LXV

mun avec les formes de notre esprit, restera nonseulement mystérieux, ce n'est pas assez dire, mais nul pour nous.

Il ne faut donc point se préoccuper de ces doléances irréfléchies sur la faiblesse de la raison, ou de cette crainte d'un orgueil qu'il est toujours facile de rappeler à de justes bornes. L'esprit, fécondé par la réflexion, nous donne tout ce qu'il doit nous donner, rien que ce qu'il doit nous donner. En vain l'interrogerions-nous sur ce qui lui est étranger, il n'a point à nous faire connaître ce qu'il ne contient pas lui-même, et il ne nous doit de la vérité que celle qui naît spontanément dans son sein ; mais quant à celle dont la connaissance lui est communiquée par la révélation, la tradition ou l'histoire, il faut encore qu'il se l'assimile en la soumettant aux formes qui déterminent son action; autrement elle n'arrive pas jusqu'à lui. Ce n'est pas, dans ce cas, par la méfiance ou par le doute qu'il l'accueille, nous le répétons, elle n'arrive pas jusqu'à lui.

D'après ce que nous venons d'exposer, il est facile de reconnaître que le travail d'Anselme est un travail psychologique, soit dans la donnée première , la croyance à l'existence de Dieu , soit dans l'analyse des lois de la pensée dont l'intervention substitue la croyance réfléchie à la foi instinctive et confuse, mais certaine, de la multitude. Celui de Descartes , quoique moins développé , porte le même caractère ; mais il pénètre encore plus loin , car il prévient l'objection du scepticisme idéaliste. Aux yeux de Descartes, en effet, nous ne savons rien de l'univers, de Dieu et de nous-mêmes que sous la forme de la pensée, et la pensée n'est pas maîtresse d'échapper à la loi qui dirige sa marche. Or , la pensée et ses lois