LXVI

ne sont autre chose que le résultat de la volonté divine à notre égard , que l'exécution même du plan que la Providence a réalisé en nous créant ; elle est donc pour nous la loi suprême et infaillible. Nous pouvons la nier , la maudire ou la mépriser; mais nous la subissons, que nous ayons conscience de sa présence , ou que nous l'ignorions. C'est là ce que Descartes a entendu exprimer par la véracité divine % , expression peu scientifique , sans doute , mais parfaitement en harmonie avec le génie simple et pur du philosophe français. S'il semble à une logique formaliste , être tombé dans un cercle vicieux, il n'en est rien dans la réalité. C'est à la nécessité des mots , à celle de la langue, de la phrase , de la forme discursive de la dialectique, qu'il faut l'attribuer, et non à quelque défaut de la raison ou du philosophe. La même chose arrive toutes les fois que nous nous représentons Dieu comme séparé de ses attributs, et que les prenant ensuite, chacun en particulier, nous les comparons à son essence, et en proclamons enfin l'accord légitime; nous séparons \ dans ce cas, pour aider la faiblesse de notre intelligence,

i Anselme n'a pas eu recours à ce critérium , mais évidemment il le suppose , il ne peut le mettre en doute. M. Ahrens , professeur de philosophie à l'université libre de Bruxelles , constate comme un progrès celte différence entre Anselme et Descartes. Voici ses propres paroles : « Descartes ne s'est pas borné à rétablir purement et simplement l'argument d'Anselme ; le fond en est le même, mais le point de départ est différent et marque un progrès notable dans le procédé analytique par lequel il a cherché , dans l'esprit de l'homme , les premières données certaines. Le point de départ réside , pour Descartes , dans la certitude que l'esprit a de soimême dans sa conscience propre , et c'est de ce premier fait certain qu'il s'élève successivement à d'autres notions jusqu'à ce qu'il arrive à l'idée suprême, à celle de Dieu. Ce sont sur-tout les idées du fini et de l'infini , conçues dans leur véritable rapport , qui le conduisent à la conception nécessaire d'un être infini et parfait. » {Cours de Psychologie , tom. II, p. 213. )