CHAPITRE PREMIER

Mi y a QwetfgMe chose fie &ftrfaite*nent bon y tie i>ft*f'frif<itt<>t»f yrantt , et fie supé- ♦>#'##*• if tout ce fgf/fi est*

SOMMAIRE

La raison peut prouver en grande partie l'existence d'une nature supérieure , qui se suffit à elle-même , et dont la bonté toutepuissante a tout fait. Elle peut démontrer d'autres vérités encore qui se rapportent à la croyance en Dieu. Le moyen le plus simple de s'élever à la connaissance de cette nature supérieure est celui-ci : Nous ne recherchons que les objets qui nous paraissent bons , et la raison nous en découvre un grand nombre. Or, il est incontestable que tout ce qui peut être dit quelque chose, de manière à être plus, moins, ou égal à un autre, ne souffre ces modifications qu'en vertu d'une chose qui n'est ni l'un ni l'autre de ces objets , mais que l'on conçoit la même dans tous les êtres divers qui s'unissent en elle. Il est donc nécessaire que les choses bonnes soient telles en vertu d'une bonté une el toujours la même , qui se retrouve dans tous les objets bons en particulier. Il y a donc un être par lequel toutes choses bonnes sont telles, et dans lequel se réunissent toutes les nuances du bien , malgré les diversités qui les distinguent. Qui peut douter que ce par quoi tout est bon ne soit le bien suprême, ne soit bon par soi-même ? Les autres biens sont tels par la vertu de quelque autre qu'euv-mêmes , celui-ci l'est par la sienne propre ;

mais ce qui est bon par autre chose que par soi est inférieur à ce qui l'est par soi-même. Ce qui est bon par soi est donc souverainement bon et supérieur à tout; car ce qui est souverainement bon est en même temps souverainement grand. Il y a donc quelque chose qui est à la fois souverainement grand et bon , et supérieur par conséquent à toute chose.

Si quelqu'un * ignore qu'il y a une nature une, supérieure à tout ce qui est , se suffisant à ellemême dans son éternelle béatitude , et , par sa toute-puissante bonté, donnant à chaque créature ce qui fait qu'elle est quelque chose et qu'elle est bonne de quelque manière ; s'il ignore encore plusieurs autres points que nous croyons nécessairement sur Dieu et la créature ; si cette ignorance vient de ce qu'il n'en a pas été instruit, ou de ce que son esprit se refuse à croire , je pense que , pour peu qu'il ait d'intelligence, il pourra, par la seule raison , se démontrer en grande partie ces vérités. Plusieurs méthodes peuvent le conduire à ce résultat ; j'en choisis une comme la plus sûre. Tous, en effet, nous formons des désirs, mais seulement pour les choses que nous jugeons bonnes; il est donc naturel que l'ignorant tourne les yeux de son esprit vers les moyens d'acquérir la con-

1 Nous avons cité dans notre Introduction le passage de saint Augustin, duquel on peut rapprocher l'argumentation de ce chapitre et de quelques-uns des suivants.

( 9 ) naissance de ce qui constitue ces biens, qu'il recherche par cela seul qu'ils sont des biens, de manière que, guidé par la raison, il parvienne à apprendre avec son secours ce qu'il ne peut ignorer qu'en restant étranger à ses lois.

Toutefois, si, dans cette recherche , j'avance quelque chose qui ne soit pas enseigné par une plus grande autorité ', je prie le lecteur de considérer que , quoique , d'après les principes qui m'auront semblé vrais , la conclusion soit présentée comme nécessaire , cependant elle ne devra pas être regardée comme nécessaire d'une manière absolue, mais seulement comme pouvant le paraître dans son rapport avec les principes établis. Après cet avertissement indispensable , je commence 2.

Il est facile à un homme de se dire dans le silence de la méditation : Puisqu'il y a un si grand nombre de biens dont les sens nous attestent la diversité, et tant d'autres que notre intelligence distingue , dois-je croire qu'il y a un principe un par lequel seul est bon tout ce qui est bon , ou faut-il penser que telle chose est bonne en vertu

> Ceci doit s'entendre de l'autorité des saintes Écritures et de TÉglisc. L'auteur devant dans la suite , comme on le verra , s'élever à des vérités dont renseignement théologique ne parle pas , mais qui en même temps n'y sont point contraires, a dû prendre cette précaution pour mettre à l'abri de tout reproche sa soumission de fidèle.

a Nous ajoutons cette petite phrase , qui n'est pas dans le texte , pour bien marquer le point où commence l'argumentation.

( io )

d'un principe et telle autre en vertu d'un autre ? Il est certain et facile à saisir pour un esprit attentif que les objets entre lesquels on peut établir des rapports de plus , de moins et d'égalité , ne sont tels qu'en vertu de quelque chose qui n'est ni l'un ni l'autre, mais qui se retrouve en tous toujours le même , dans quelque mesure , égale ou non , qu'on l'y perçoive ; car tout ce qui peut être dit juste, qu'il le soit plus ou moins, d'après une comparaison , ne peut toutefois être conçu tel , qu'en vertu de la justice , qui, dans les objets divers , ne saurait être diverse elle-même. Gomme donc il est certain que toutes les choses bonnes , comparées les unes aux autres , le sont, plus ou moins, il est nécessaire qu'elles soient telles en vertu de quelque principe que l'on conçoit le même dans toutes, quoique souvent les biens soient regardés comme biens , tantôt par une qualité , tantôt par une autre. Ce n'est pas, en effet, en le considérant de la même manière qu'on dit d'un cheval qu'il est bon parce qu'il est courageux , ou qu'il est bon parce qu'il est rapide ; et si l'on dit qu'il est bon par le courage et par la rapidité , il ne paraît pas pour cela que le courage et la rapidité soient une même chose ; mais si un cheval courageux et rapide est bon , pourquoi un voleur rapide et courageux est-il mauvais ? Ne serait-il pas mieux de dire que le voleur qui a ces qualités est mauvais parce qu'il est nuisible, tandis que le che-

val est bon parce qu'il est utile? Rien, en effet, n'est regardé comme bon si ce n'est à cause de son utilité, comme le salut et ce qui peut y conduire , ou à cause de quelque perfection , comme la beauté et ce qui peut servir à la conserver ou à l'accroître. Mais comme rien ne peut ôter son évidence à un rapport déjà évident , il faut que tout ce qui est utile ou qui porte en soi quelque perfection , s'il est bon , le soit en vertu de l'être qui constitue la bonté de chaque chose , quel que soit cet être. Or, qui peut douter que ce qui communique la bonté à toute chose ne soit un grand bien? Celui-là donc est bon par soi-même, puisque c'est par sa bonté que tout est bien. Il suit que tous les autres biens sont biens par un autre , et ce bien-là seul par lui-même. Mais aucun bien , tel par la vertu d'un autre , n'est égal à celui qui l'est par soi-même ou n'est plus grand que lui. Celui-là donc est seul souverainement bon qui est bon par soi; car celui-là seul est suprême qui est tellement élevé au-dessus des autres, qu'il n'a ni égal ni supérieur. Mais ce qui est souverainement bon est aussi souverainement grand. Il y a donc un être souverainement bon et souverainement grand, c'est-à-dire supérieur à tout ce qui est i.

1 Le latin dit : summum omnium quœ sunt, supérieur d'une supériorité absolue. C'est ainsi qu'il le faut entendre le plus souvent dans cet ouvrage, summum ayant un sens plus étendu que le mot français supérieur.