CHAPITRE III

Ml y a une nature, principe rie tout, étant par elle-même , et supérieure à tout ce Qui est*

SOMMAIRE

Tout est par quelque chose ou par rien. Ce dernier point de l'alternative est impossible; donc tout est en vertu de quelque chose. Ce quelque chose en vertu duquel existent tous les êtres créés , est un ou plusieurs. S'il est plusieurs , ses différentes individualités existent par elles-mêmes , et dans ce cas il y a un principe ou une force en vertu de laquelle elles existent par ellesmêmes. Il y a donc quelque chose d'un par la vertu duquel sont toutes choses. Cela seul existe par soi ; car ni les êtres qui ont des rapports ensemble , ni les rapports eux-mêmes , ne se donnent mutuellement l'existence. Mais ce qui est en vertu d'un autre est moindre que ce qui est par soi-même. Il y a donc un principe qui seul s'élève d'une manière absolue au-dessus de tout , qui est à la fois souverainement grand et souverainement bon , puisque c'est en lui que chaque chose puise sa bonté , sa grandeur et son être.

Enfin, non-seulement tout ce qui est bon et tout ce qui est grand Test en vertu d une seule et même chose ; mais encore tout ce qui est n'existe qu'en

( 15) vertu de ce même principe. En effet, tout ce qui est, est par quelque chose ou par rien. Mais rien ne peut recevoir l'être de rien » ; car on ne peut pas même imaginer que quelque chose soit sans une cause, ce qui est n'est donc qu'en vertu de quelque autre chose. D'après cela , ou la cause de ce qui est est unique, ou il y en a plusieurs : s'il y en a plusieurs , elles doivent être rapportées à un principe qui leur a donné l'être; elles existent chacune par elle-même, ou elles se sont créées mutuellement. Si elles sont plusieurs par la vertu d'un seul principe , elles ne sont pas toutes par la vertu de plusieurs , mais plutôt par ce principe un par qui elles sont plusieurs. Si, d'un autre côté, elles sont chacune par elle-même , encore doit-on supposer l'existence d'une force ou d'une nature de laquelle elles reçoivent cette faculté d'exister par soi-même; or, dans cette supposition, on ne saurait douter qu'elles n'existassent par la vertu de ce principe , duquel elles ont reçu la condition d'être par ellesmêmes. Il est donc plus vrai de dire qu'elles sont toutes en raison de ce principe un , qu'en raison de plusieurs qui, d'aucune façon, ne sauraient être sans lui. Quant à une existence mutuelle qu'elles se communiqueraient, aucun principe ne permet de l'admettre ; car il serait contradictoire

1 Anselme revient plus tard sur ce principe , par suite des embarras qiù naissent pour lui de la création de la matière.

qu'une chose reçût l'être de celle à laquelle elle le . donne , et les rapports eux-mêmes ne se créent point ainsi mutuellement. L'esclave et le maître sont sans doute tels relativement l'un à l'autre ; mais les hommes auxquels nous appliquons ces qualifications diverses et relatives n'existent pas l'un et l'autre en vertu d'une création mutuelle ; et ces rapports mêmes qui régnent entre eux ne sont pas produits par leur action réciproque * ; car ils n'existent que par la nature des sujets entre lesquels nous les percevons. Puis donc que la vérité 2 ne permet point d'admettre que la cause de toutes choses soit multiple , il est nécessaire que cette cause soit une ; et puisque tout ce qui est n'existe qu'en vertu d'une cause unique, il faut

i Les choses ne créent pas les rapports qu'elles ont entre elles , encore moins les rapports se créent-ils mutuellement ; ces rapports sont créés par celui qui a fait les choses semblables ou dissemblables. Mais ces rapports de ressemblance et de différence ne sont pas non plus créés par notre esprit : il nous est libre de considérer dans les choses tel ou tel rapport, par exemple , le rapport , de forme, ou le rapport d'étendue , ou le rapport de couleur, etc.; mais ce n'est pas nous qui plaçons ce rapport dans les choses ; il y était avant que nous l'y envisagions. Ces rapports sont ce par quoi les choses se ressemblent ou diffèrent ; ce n'est pas notre esprit qui les fait se ressembler ou différer : les rapports sont réels dans les choses , mais ils y sont par la vertu de celui qui a donné aux choses leurs qualités.

2 La vérité veut dire ici les lois de notre intelligence. On voit qu'Anselme a pleine confiance en elles, et n'a pas même recours , comme Descartes plus tard , à la véracité divine.

( 17 ) que cette cause unique soit par elle-même. Les choses qui sont différentes entre elles n'existent qu'en vertu d'une chose qui n'est pas elles , et celte chose seule est par elle-même; mais tout ce qui est par la puissance d'un autre est moindre que la cause qui a produit tous les êtres et qui existe par elle-même. C'est pourquoi ce qui est par soimême est plus grand que tout autre. Il y a donc un principe, supérieur lui seul à tout ce qui est. Or, celui qui est supérieur à toutes choses, celui qui communique l'être , la bonté et la grandeur à tout ce qui est bon et grand, celui-là est, de toute nécessité, souverainement bon, souverainement grand et supérieur à tout ce qui est. Il y a donc quelque être qui, soit qu'on l'appelle essence, substance ou nature , est parfaitement bon et parfaitement grand , est enfin supérieur à tout.