CHAPITRE VI

Que cette nature n'a été conduite à V étire t»fir Me secours d'aucune cause , Quoiqu' ette ne soit nas ntir rien et de rien, et comment Von doit comprendre ces mots : Être par soi ou de soi*

SOMMAIRE

En quel sens peut-on dire que la souveraine nature est par ellemême ? Tout ce qui est par autre chose que soi-même, est ou par un agent, ou par une matière, ou par un instrument. Tout ce qui est par un de ces moyens , est par autre chose que luimême, et par conséquent moindre que ce par quoi il est. Mais la suprême nature n'est point par autre que par elle , et n'est inférieure et postérieure ni à elle-même ni à toute autre. Ce n'est donc ni elle , ni aucune autre qui l'a faite nature suprême. Ni elle, ni aucune autre n'est la matière dont, elle est sortie ; nul ne l'a aidée à se donner l'être. Et cependant l'on ne peut comprendre que quelque chose soit fait de rien. Si donc la nature suprême est de rien , elle est sortie du néant ou par elle ou par autre chose; ce n'est point par elle; car dans ce cas elle serait antérieure à elle-même ; ce n'est pas par une autre , car elle ne serait plus supérieure , mais inférieure à la vertu qui l'aurait fait naître. Si d'ailleurs la nature suprême est sortie du néant par une force quelconque, cette force, cause d'un si grand bien , est un grand bien aussi. Mais on ne peut comprendre un bien antérieur au bien du quel tout bien émane , c'est-à-dire antérieur à la nature suprême ; on ne peut donc comprendre qu'aucune chose ait précédé la

( 25 ) nature suprême et Tait tirée du néant. Autre preuve : si cette nature a été créée quelque chose par rien ou de rien, ou elle n'est pas d'elle et par elle-même , ou elle est ce rien d'où elle sort. Elle ne peut donc être ni par rien ni de rien , mais elle est par elle-même et d'elle-même, de la même manière que la lumière a par elle-même et d'elle-même la propriété d'éclairer, et éclaire.

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Comme ces mots ' : être par quelque chose et de quelque chose ne s'entendent pas toujours de même , il faut chercher attentivement comment

1 L'argumentation de ce chapitre est presque toujours subtile. On y trouve de nombreuses répétitions , et nous ne manquerions pas de paralogismes à signaler, s'il nous convenait de nous y arrêter. Il y a pourtant quelque fruit à tirer de ces efforts du génie d'Anselme. Le voici : étant donné l'être le moins important, l'existence la plus fugitive ou la plus basse , la loi de notre intelligence nous force de nous élever jusqu'au principe inconditionnel et absolu , existant par soi-même. Arrivés à ce point, si nous voulons nous demander alors la raison de cette raison des choses, nous tournons inutilement sur nous-mêmes ; nous pouvons multiplier les paroles, mais sans avancer. C'est là le travail d'Anselme. La forme dialectique et logique étant sur-tout celle qu'il emploie, il lui demande un compte qu'elle ne peut pas rendre. Nous avons déjà démontré, dans l'Introduction et ailleurs {Histoire des Preuves de l'Existence de Dieu , etc. ) , que le procédé syllogistique s'arrête devant l'intuition abstraite de la notion inconditionnelle et absolue de Dieu. Les efforts d'Anselme, dans ce chapitre VI, font ressortir l'impuissance où nous sommes d'entrer plus avant dans la raison suprême de toutes choses, et, en même temps, l'inévitable nécessité intellectuelle qui nous force à nous élever jusque-là.

toutes choses sont par la nature suprême ou de la nature suprême ; et parce que ce qui est par soimême et ce qui est par un autre, ne peuvent avoir le même mode d'existence, examinons d'abord en particulier la nature suprême qui est par soi ; nous nous occuperons ensuite des êtres qui sont en vertu d'un autre qu'eux-mêmes. Puisqu'il est certain que cette nature suprême est par elle-même tout ce qu'elle est , et que toutes choses sont par elle ce qu'elles sont , comment existe-t-elle par soi-même ? Car, ce qui est dit être en vertu de quelque chose , l'est ou par une cause efficiente quelconque , ou par une matière , ou par quelque secours, tel que serait un instrument. Mais tout ce qui est produit par un de ces trois moyens est par un autre que soi-même ; il est donc postérieur et moindre, en quelque sorte, que ce à quoi il doit l'être. Or , la nature suprême n'est d'aucune façon en vertu d'une autre ; elle ne vient pas après elle-même, elle n'est pas moindre qu'elle-même ou que toute autre chose. Aussi elle n'a pu être faite par elle-même ou par une autre : elle, ni toute autre, n'est la matière où elle a puisé sa substance. Elle n'a pu s'aider elle-même, et nulle autre n'a pu lui porter secours pour qu'elle devînt ce qu'elle n'était pas encore. Quoi donc? est-ce à dire que ce qui n'a point de cause, point de matière antérieure à soi , ce qui ne doit son existence à aucun secours étranger, doive paraître

( 27 ) n'être rien, ou du moins, s'il est quelque chose, être regardé comme engendré de rien et par rien? Quoique, d'après les principes déjà exposés à la lumière seule de la raison , je pense avoir prouvé que ces conditions ne peuvent être attribuées à cette nature supérieure ; cependant je n'omettrai rien de ce qui peut développer la preuve de cette proposition ; car, comme j'ai retiré de cette méditation un grand fruit et une grande douceur, je ne veux laisser passer dans cet examen , sans y répondre, aucune objection, fût-elle simple ou même absurde. Par ce moyen, ne laissant rien d'obscur derrière moi , je partirai d'une plus grande certitude pour marcher à des conclusions ultérieures; et si , comme je me le propose , je veux porter la conviction dans quelque esprit, en éloignant ainsi , en faisant disparaître jusqu'aux moindres difficultés , l'intelligence la plus lente abordera facilement ces matières si elles les entend traiter. Ainsi donc , dire que cette nature sans laquelle il n'y en a aucune autre, n'est pas, serait aussi faux, qu'il serait absurde d'avancer que tout ce qui est n'est pas. Dire qu'elle a été faite de rien ne le serait pas moins, parce qu'on ne peut d'aucune façon comprendre que ce qui est quelque chose , soit par le pouvoir créateur du néant. Si quelque chose, en effet, émanait de quelque manière du néant , il en émanerait par lui-même , ou par un autre, ou par rien ; n'est-il donc pas certain que

quelque chose ne peut d'aucune manière émaner de rien. Si donc cette nature est sortie du néant , elle en est sortie ou par son propre effort, ou par le secours d'un autre. Mais rien ne peut être sorti du néant par sa propre force ; car si quelque chose est sorti de rien par quelque chose , il est nécessaire que ce par quoi cette chose est sortie du néant , lui soit antérieur. Puis donc que cette essence ne saurait être antérieure à elle- même , elle n'est, d'aucune manière, sortie du néant par sa vertu propre ; et si l'on veut qu'elle ait été créée de rien par l'intermédiaire d'une autre nature , alors elle n'est pas supérieure à toutes les autres , elle est inférieure au contraire à quelqu'une ; elle n'est pas par soi ce qu'elle est, mais par une autre. Autre démonstration : si cette nature est sortie du néant par l'intermédiaire de quelque chose, ce qui lui a donné l'existence est un grand bien, puisqu'il est la cause d'un si grand bien. Mais aucun bien ne saurait être conçu avant le bien sans lequel rien ne serait tel. Or ce bien, sans lequel nul autre ne saurait exister, est évidemment cette nature suprême. C'est pourquoi aucun être n'a précédé , même simplement conçu dans l'intelligence , à l'aide duquel cette nature ait pu sortir du néant. Enfin si cette nature est née de rien ou engendrée par rien , il faut alors ou qu'elle ne soit pas ce qu'elle est d'elle-même et par elle-même , ou qu'elle soit précisément ce néant dont il est question. Il

( 29 ) est inutile de démontrer la fausseté de ces deux conclusions. Encore en effet , que cette substance suprême ne soit pas créée par quelque cause efficiente , qu'elle ne soit formée d'aucune matière . et que nul secours étranger ne l'ait aidée à passer à l'être, cependant elle n'est pas de rien et par rien , mais elle est par elle-même et d'elle-même tout ce qu'elle est. Comment donc faut-il comprendre qu'elle est par elle-même et d'elle-même, si cependant elle ne s'est point créée , si elle n'était pas la matière d'où elle est sortie, enfin si elle ne s'est pas aidée d'une certaine manière pour passer du néant à l'être ? 11 faut l'entendre, je pense, de la même manière que l'on comprend , et dans le sens où l'on dit que la lumière éclaire, qu'elle éclaire par elle-même et d'elle-même ; car les rapports qui existent entre lumière, éclairer , éclairant , sont les mêmes que ceux qui se trouvent entre essence, être et étant. Ainsi l'essence suprême , l'existence absolue, l'être existant et subsistant par excellence, sont dans les mêmes rapports que lumière , éclairer et éclairant ».

1 Cette similitude que l'auteur établit entre la lumière et l'essence suprême , ne nous paraît pas contribuer à rendre son argumentation plus satisfaisante. L'affectation de trouver dans la nature physique des ressemblances toujours imparfaites avec le monde spirituel, était fréquente à cette époque. On peut l'attribuer en partie à l'influence d'une certaine théoloyie physique qui cherchait à établir les rapports les plus rigoureux entre l'esprit et la matière, et dont la philosophie hermétique (alchimie) fut surtout préoccupée.