CHAPITRE X

Que cette raison, est &our ainsi dire une manière de parier tes choses, comme fourrier se dit d* abord ce qn'it doit faire*

SOMMAIRE

La forme des choses, dans l'intelligence divine, est une manière de les parler dans la raison elle-même. Ainsi, l'ouvrier parle en luimême l'œuvre qu'il veut faire. — Nous pouvons parler une chose de trois manières différentes : 1.° sensiblement : en usant de signes sensibles; 2.° non sensiblement : en nous représentant par la pensée ces mêmes signes d'une manière non sensible ; 3.° enfin , par un moyen qui ne soit ni sensible ni non sensible'; si nous nous représentons les choses elles-mêmes, et non les signes. — Des paroles particulières appartiennent à ces trois sortes de langages. Les signes de la troisième sont naturels et partant les mêmes pour tous. Là où ils sont , aucune parole n'est nécessaire pour donner la connaissance d'une chose ; et là où ils ne peuvent être , toute autre parole est inutile et ne peut servir à une démonstration quelconque. — Les paroles naturelles sont les plus vraies, parce qu'elles ressemblent plus fidèlement aux choses ; il suit donc que le signe ou la parole

1 Quoique les mots sensible et non sensible ne soient pas pris ici dans la rigueur de leur acception , l'intention de l'auteur les explique suffisamment.

naturelle est l'expression propre et véritable de la chose. — C'est de cette manière que l'essence suprême a parlé toutes choses avant qu'elles fussent, pour qu'elles fussent par elle.

Cette forme des choses qui précédait - dans la raison suprême les êtres créés, qu 'est-elle autre qu'une certaine manière de parler les choses dans l'intelligence; comme l'ouvrier, avant de faire quelque ouvrage qui dépend de son art, se le représente d'abord et le conçoit dans son intelligence ? Par le langage intérieur de l'ame et de la raison, j'entends, non le cas où l'on pense les paroles qui expriment les choses, mais celui où l'on représente , par la force de la pensée , les choses elles-mêmes, soit futures, soit déjà existantes. Une expérience fréquente nous apprend que nous pouvons parler la même chose, de trois manières différentes. Ou nous exprimons les objets par des signes sensibles, c'est-à-dire qui sont saisis par les sens corporels j et alors nous agissons en vertu des lois de la sensibilité ; ou nous représentons à notre pensée, d'une manière non sensible , ces signes sensibles au dehors; ou enfin, nous n'usons de ces signes , ni d'une manière sensible, ni d'une manière non sensible; mais

« Cet imparfait se justifie parce que , dans l'écrit primitif d'Anselme , ce morceau suivait immédiatement la fin du chapitre précédent, sans en être séparé, comme depuis, par un titre et un sommaire. On fera bien de rétablir ce lien en lisant.

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nous représentons les choses elles-mêmes intérieurement dans notre esprit , ou par l'imagination qui reproduit les formes corporelles , ou par l'intelligence, selon la diversité de ces objets. Je pense l'homme d'une manière différente lorsque je l'exprime en prononçant ce mot homme; différente lorsque, sans le prononcer , je pense au même mot; différente encore lorsque mon esprit se représente cet homme , soit en reproduisant l'image de son corps, soit en songeant à sa raison. En reproduisant l'image de son corps , c'est-à-dire lorsque je me représente sa forme sensible ; en songeant à sa raison , c'est-à-dire lorsque je pense à son essence universelle , essence en vertu de laquelle il est un animal raisonnable mortel. Ces trois manières de parler ont toutes leurs diverses expressions; mais les signes de celle que j'ai placée la troisième et la dernière, n'étant point empruntés à des choses que l'on peut ignorer , sont naturels et les mêmes chez toutes les nations. Et comme tous les autres signes ne sont qu'une déduction de ceux-ci, là où ils peuvent être employés, aucun autre n'est nécessaire pour établir la connaissance, tandis que , là où ils manquent, là où ils ne peuvent être mis en usage, aucun autre signe quelconque ne peut faire concevoir et montrer les choses. On peut dire avec raison de ces signes , qu'ils sont d'autant plus vrais qu'ils sont plus semblables aux choses dont ils sont

( 46 ) les paroles, et qu'ils les expriment plus exactement. Car , excepté les choses qui sont leurs propres noms ( comme on en peut trouver quelques-unes, la voyelle A, par exemple) , aucune autre parole ne paraît semblable à. la chose qu'elle exprime , ou ne la reproduit aussi fidèlement que ces similitudes qui se peignent dans l'ame par la force de l'imagination. C'est donc cette manière de parler qui doit être regardée comme le Verbe propre et complet de chaque chose. C'est pourquoi, si aucune parole, exprimant une chose quelconque , ne s'approche autant de son objet, que celle qui use de semblables signes; s'il ne peut y avoir dans l'ame d'expression plus fidèle des choses futures, ou de celles qui existent déjà; c'est avec raison que nous croirons que la substance suprême a parlé les choses d'une manière analogue avant qu'elles fussent, afin qu'elles vinssent à l'être , et continue à les parler depuis qu'elles sont, pour ne pas cesser de les connaître.

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