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premier refus de loger dans sa maison, « il les pressa tant qu'ils se retirèrent chez lui; et, quand ils furent entrés dans la maison, il leur fit un festin » (Genèse, XIX, 1-3). Un autre exemple sur la réception d'un étranger, par Laban , se trouve dans la Genèse (XXIV, 31-32).

De tous les peuples modernes qui sont sortis de l'âge du patriarcat, ce sont peut-être les Russes qui ont conservé le plus fidèlement les anciennes pratiques de l'hospitalité. C'est dans de petites villes et à la campagne russes qu'on peut encore rencontrer d'assez fréquents exemples de gens qui se ruinent à force d'exercer de l'hospitalité. Cet esprit de l'hospitalité est pourtant en voie de décroissance marquée.

Fraternisation.

Les peuples barbares, qui ne connaissent pas d'autres liens parmi les hommes que ceux du sang et cherchent naturellement à élargir leurs groupes consanguins pour les rendre plus forts , admettent la fraternisation comme une institution propre à lier entre eux, à l'égal de frères, des hommes qui étaient restés jusqu'alors étrangers les uns aux autres. Chez les Kirghiz, on devient les tamyrs (confrères), en vue de jouir en commun des biens qui appartiennent séparément à chacun des confrères , de sorte qu'il est admissible d'y voir les traces de l'ancien communisme , propre aux sociétés fondées sur la filiation par les femmes. — Le tamyrmyk (confrérie) , chez les Kirghiz, entraîne, pour les parties engagées , l'obligation de se prêter mutuellement les objets nécessaires à la vie , de faire échange de cadeaux et de visites sur les termes de la plus grande familiarité.

Les contrats de confraternité sont en usage chez les Kirghiz, les Mongols, les Lapons, ainsi que chez les tribus sauvages de l'Afrique, chez quelques peuples de l'Europe, les Slaves, les lUyriens, les Islandais, ainsi que chez les Dajaks, sur l'île de Bornéo. Selon H. Spencer, ils ne peuvent êire que la conséquence du désir de fortifier la famille. Il nous semble que

XXXVlll INTRODUCTION.

rinslitution de la confrérie est devenue nécessaire en vue de la situation précaire où se trouve l'homme isolé dans une société qui ne s'est pas encore élevée à la conception du droit de l'homme. Les sauvages cherchent à imiter la nature dans leurs manières d'exprimer le lien du sang (la fraternité) entre deux hommes. Le serment fraternel chez les Vouanyamoùezi est accompagné de la cérémonie de rechange du sang. Les nouveaux frères se font une ouverture à Testomac, s'arrosent mutuellement de leur sang et en boivent quelques gouttes. Parmi certaines peuplades, les deux hommes cfésirant devenir frères introduisent réciproquement dans leurs veines, au moyen d'une incision, quelques gouttes de sang.

Les pactes de fraternisation pratiqués par les Lapons sont accompagnés de l'échange de quelques cadeaux, ou bien de petites croix qu'ils portent sur la poitrine (1).

Chez les Albanais, la fraternité de choix n'est pas moins solide que celle du sang : les jeunes gens qui veulent devenir frères se lient par des serments solennels en présence de leurs familles, et, s'ouvrant une veine, boivent quelques gouttes du sang l'un de l'autre (2).

Beaucoup de jeunes Serbes, après s'être éprouvés mutuellement pendant une année, se jurent une amitié fraternelle à la façon des anciens frères d'armes de la Scythie, et cette fraternité de cœur est encore plus sacrée pour eux que celle du sang (3). De véritables liens de fraternité unissent les pâtres en Sardaigne. Ils forment les cussorgie sociétés fraternelles), qui offrent un modèle de déférence réciproque, de justice et d'égalité (4). La même coutume subsiste encore, depuis les temps les plus reculés, chez les Basques, en Espagne. Chaque année, les communes situées sur les versants opposés des montagnes se juraient une amitié perpétuelle (5).

(1) N. Kharusine, Les Lapons russes, p. 258.

(2) E. Reclus, Géogr. U7iiv., t. I, p. 186.

(3) Ibid., p. 286.

(4) Ibtd., p. 598.

(5) Ibid., p. 862.