Grand usage des présents

Tous ces points que nous allons étudier chez les Kirghiz sont propres à un grand nombre de nations qui ont été ou qui sont encore dans cette phase d’évolution sociale qui est caractérisée par la forte organisation de la tribu et de la famille sur la base patriarcale, faible cohésion de la nation et de la vie pastorale nomade ou demi-sédentaire. Il est intéressant d’étudier séparément chacune des particularités énumérées plus haut comme pouvant servir de trait d’union entre tous les peuples parvenus à un certain âge de développement. Nous sommes bien loin de vouloir faire ici une énumération complète de toutes les nations soumises au régime patriarcal, qui ont gardé ou qui gardent encore dans leurs institutions les traits caractéristiques que nous venons d’énoncer ; mais , afin de rendre évidente la communauté des coutumes Kirghiz avec le droit des peuples les plus ' divers dispersés sur tous les points du globe, nous voulons glaner par ci par là les faits qui nous semblent de nature à prouver notre thèse.

(1) La principauté de Monténégro a été gouvernée patriarcalement jusqu’à l’introduction récente du code de Bogisic.

Il est évident, du reste, qu’entre des institutions de différentes nations il ne peut pas y avoir identité complète; toute nation, quelque barbare qu’elle soit , e§t une personnalité à traits distincts , et quelque rapprochées que soient ses institutions de celle d’une autre, elle garde toujours son cachet particulier. Il importe aussi de remarquer que le droit coutumier, par lequel ont commencé tous les peuples et que nous allons étudier chez les Kirghiz, a été vicié et profondément modifié chez la grande majorité des nations qui ont existé ou qui existent encore , et que la loi écrite, loin d’être une expression fidèle du droit coutumier, en est souvent une modification ou une correction faite par le législateur, revêtu d’une autorité divine, dans un but spécial. Une loi écrite, d’un autre côté, ne saurait être acceptée par une nation si elle n’est pas conforme à l’esprit des institutions nées de la coutume.

Pour assigner aux Kirghiz leur place dans l’évolution sociale, nous aurions voulu , de préférence aux lois écrites , tirer du droit coutumier d’autres peuples les institutions patriarcales qui se retrouvent dans la coutume Kirghiz ; mais, d’abord, il ne reste que très peu de nations non encore gouvernées par des lois écrites, et, en outre, ces nations, ou plutôt peuplades, sont peu connues; puis, ce n’est que par les lois codifiées qu’on peut savoir quelque chose du droit des peuples anciens dont quelques-uns ont disparu, tandis que d’autres ont fondé la civilisation moderne. Au nombre des lois écrites où il y a le plus de chances de retrouver les institutions ayant conservé un cachet patriarcal, il faut considérer surtout les deux grandes législations aryennes : attique et romaine, ensuite les deux grandes législations sémitiques : juive et musulmane, bien qu’elles soient plutôt du domaine de la religion. 11 est également nécessaire de consulter les lois dites des Barbares, et pour le droit des peuples du Caucase, le Gode géorgien, composé en 1723. Quant à ces lois très anciennes qui ont régi la vie sociale en Egypte , dans les Indes (lois de Manou) , en Chine (lois de Confucius), en Perse (Zend-Avesta), etc., il faut se rappeler qu’elles concernent des peuples jouissant d’une civilisa-

INTRODUCTION

tion de beaucoup supérieure à celle des Kirghiz nomades (1). Dans notre cas , il est plus important de consulter , dans la recherche des institutions patriarcales, les nombreux recueils et les études sur les mœurs et les coutumes des sociétés primitives en Amérique, en Afrique, en Asie et en Australie. Malgré des points très nombreux qui restent encore obscurs dans la vie sociale de ces sociétés sauvages, il est juste de se rappeler qu’ils ont été et continuent à être l’objet des études approfondies des savants et des juristes, comme par exemple, pour ne citer que quelques noms au hasard, Lubbock (2), Sumner Maine (3), Mac-Lennan (4), Morgan (5), Dr Backofen (6), Jules Soury (7), Schmidt (8), Tylor (9), Duveyrier (10), Münzinger (1 1), Livingstone (12), Gameron (13), Maspero (14), Gasali (15), Kovalensky (16), Dareste, Bogisié, Starcké (17), etc., etc.

On conçoit que, pour rendre justice à chacune de ces nombreuses sources dans l’étude des institutions comparées propres à l’état patriarcal, il faudrait une œuvre à part, et une érudition à laquelle l’auteur de cette monographie ne peut pas prétendre ; aussi ne faudra-t-il chercher, dans les lignes qui vont

(1) Les recherches récentes des égyptologues ont amené , du reste, de très importantes découvertes, bien propres à jeter la lumière même sur l’âge qui a précédé le patriarcat, quand la femme était seule maîtresse des biens et directrice des propriétés.

(2) Histoire de la civilisation, et autres.

(3) Early history of Institutions. Primitive Marr., Edinburgh, 1865, et autres.

(4) Studies in a ne. history. Londres, 1876.

(5) Ancient society. Washington, 1871.

(6) Das Multerrecht. Stuttgart, 1861 et autres.

(7) Sur les religions, arts et civilisation de l’Asie antérieure et de la Grèce. Paris, 1877.

(8) lus primae Noctis. Fribourg in Breisgau, 1881.

(9) Early history of man.

(10) Les Touaregs du Nord. Paris, 1864.

(11) Ost afrihanische Studien. Schaffouse, 1864.

(12) Missionary travels. Londres, 1857.

(13) Across Africa.

(14) Hist. a ne. des peuples de l’Orient. Paris, 1875.

(15) Les Bassoutos. Paris, 1859.

(16) Coutumes contemporaines et loi primitive 1886 ( Journ . des savants , mars-avril 1887).

(17) Die primitive Familie in ihrer Entstehung ü. Entwickelung . Leipzig, 1888 (apprécié par Dargun dans Deutsche Litteratur Zeitung du 8 fév. 1890).

INTRODUCTION

suivre, qu’un rapprochement bien incomplet des institutions propres aux Kirghiz avec celles des différentes nations qui ont passé ou qui passent par le même âge sociologique. Il importe aussi de se rappeler qu’il n’est pas indispensable qu’une société soit à l’état patriarcal pour garder plusieurs institutions qui sont propres à cette phase de l’évolution, — les pratiques païennes ont persisté bien longtemps après l’introduction du christianisme, — aussi ne faudra-t-il pas s’étonner si, dans la recherche des institutions propres aux Kirghiz, nous faisons mention des lois et des coutumes de peuples qui ont embrassé depuis longtemps le principe civil de l’organisation sociale. Il se peut même qu’aucun progrès social ne se dépouille jamais entièrement des usages contractés à l’âge d’enfance, de même que l’éducation ne parvient jamais à détruire entièrement, chez l’homme mûr, les habitudes bonnes ou mauvaises qu’il a contractées en bas âge.

Ceci posé, nous allons maintenant considérer chacun des traits particuliers à l’état patriarcal.

Solidarité des groupes consanguins .

La solidarité de la famille, du clan, de la tribu, d’un groupe de consanguins en un mot, forme un des traits les plus caractéristiques d’une société patriarcale, parce que c’est précisément de cette solidarité que découlent les droits et les devoirs des membres d’une telle société , et en font le contre-pied des sociétés plus avancées où règne l’individualisme.

Un groupe de consanguins dans l’état patriarcal est solidaire dans un sens tout autrement absolu que dans l’état moderne, car cette solidarité va jusqu’à l’exclusion, à peu près entière, des responsabilités et des droits individuels. Chaque fois que, dans un groupe patriarcal, on a un bénéfice à recueillir, un devoir à remplir , ou bien une responsabilité à encourir , c’est toujours l’affaire, non pas de l’individu, mais de la famille, du clan, ou de la tribu toute entière dans la personne de son chef ou d’après ses ordres.

INTRODUCTION

Au lieu d’un groupe gouverné paternellement, à la fois famille et état rudimentaire, il y avait, selon H. Spencer, au commencement, un agrégat d’hommes et de femmes sans institutions définies, et dont les relations, établies uniquement par la force, changeaient au gré du plus fort. S’il en était ainsi, et l’étude des mœurs des sociétés sauvages le prouve abondamment, l’état social d’un patriarcat comme celui des Kirghiz constitue un progrès très considérable dans le développemen social. La suprématie du mâle le plus âgé et la solidarité étroite de tous les membres de la famille agnatique, avec effacement de l’individu, sont les traits fondamentaux de l’organisation sociale des Kirghiz, ainsi que de tous les peuples à l’état patriarcal (1).

Pour comprendre combien a dû être longue la route que la société primitive « sans institutions définies « dont parle H. Spencer, fut obligée de parcourir pour arriver à l’institution de la famille agnatique, ayant le père pour chef, il faut s rappeler que le sentiment de parenté est un sentiment cultivé, qui reste étranger à bien des peuples sauvages (2), et que, avant de connaître le père, les enfants des sociétés primitives ne pouvaient connaître que la mère% Le matriarcat a dû nécessairement précéder le patriarcat, et les institutions fondées sur l’autorité de la mère, comme chef de famille, ont dû nécessairement précéder les institutions fondées sur l’autorité paternelle. Les états antérieurs au patriarcat, tels que : la promiscuité absolue, les parentés par couches de générations, la parenté par groupe, le mariage par groupe, la parenté par les femmes, et enfin l’institution de la famille cognatique ayant la mère pour chef, et le frère de la femme pour chef de la famille (matriarcat) ne nous concernent pas ici directement; nous rappellerons seu-

(1) En Europe, on a encore l’exemple d’une famille patriarcale en Monténégro, où elle est civilement responsable des crimes et délits commis, des dommages causés et des dettes contractées par un de ses membres.

(21 Les Hawaïens, par exemple, jusqu’au siècle dernier, ne se laissaient arrêter par aucune considération de parenté : les frères et sœurs s’épousaient sans entraves. Morgan, Ancient society, p. 415.

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lement que ces états antérieurs ne manquent jamais d’exercer une influence postérieure.

La famille patriarcale est d’abord très nombreuse, mais elle ne tarde pas à se démembrer partout où l’existence paisible devient plus assurée. Avec la dispersion de la famille diminue naturellement l’autorité paternelle, le chef de la famille se trouvant être plus jeune et ayant moins d’hommes et de femmes sous son commandement. La question longtemps controversée de savoir si la famille est antérieure ou postérieure à la formation des premiers groupes humains semble définitivement résolue en faveur de l’opinion si bien développée et soutenue par le Dr Bachofen dans son œuvre Das Mutterrecht (1). La société primitive n’a pas débuté par la famille, et la fondation d’une première famille, basée sur la filiation utérine, ne put avoir eu lieu qu’en conséquence d’un progrès social considérable. Mais, à l’époque de la famille agnatique, les liens de parenté sous l’autorité du chef paternel paraissent être très puissants.

La suprématie du chef de famille, d’abord absolue, comme c’était encore le cas dans les temps modernes chez quelques tribus montagnardes du Caucase, commence à se relâcher avec la désagrégation de la famille opérée par la femme.

Les liens de famille gardent pourtant leur force bien longtemps après la dispersion, suivie du mariage et de l’installation indépendante de ses jeunes membres. La parenté paternelle, jusqu’au septième et même huitième degré, est très estimée dans les sociétés patriarcales. Ces liens de famille sont encore très puissants dans les sociétés modernes qui sont parvenues à l’état civil, comme par exemple chez les Albanais, les Serbes, les Bulgares. « Le père garde ses droits de maître souverain jusqu’à l’âge le plus avancé, » affirme E. Reclus en parlant de la famille albanaise, « et, tant qu’il existe, tout ce que gagnent

(1) Nous n’ignorons pas que l’hypothèse de Bachofen a soulevé bien des controverses, mais celles-ci portent presque exclusivement sur son application aux temps primitifs chez les Indo-Européens (Voir l’article de M. Delbruck dans Abha.ndlung en der K. Sachsischen Gesellschaft der Wissenschaften zu Leipzig. Bd. XI, n° 5, 1889).

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ses enfants et ses petits enfants lui appartient; souvent même la communauté familiale n’est point brisée après sa mort (1). d

Chez les Tcherkesses comme chez les Lesghines, la puissance paternelle était illimitée ; d’après Lullier , chez les Chapsough et Natukhaje, tribus tcherkesses, le père avait le droit de déshériter et même de tuer son fils. La communauté, ou plutôt la tribu, avait la même puissance envers chacun de ses membres.

D’après la loi musulmane, que les Kirghiz professent ostensiblement, les enfants peuvent commettre des vols au préjudice de leurs parents, mais pas vice versa ; donc la solidarité de la famille se trouve relâchée par ce principe, en comparaison de ce que nous voyons encore chez les Kirghiz, où on n’admet pas de vol dans la famille.

Solidarité de famille et de tribu trouve son expression dans le totem ( tamga ), dont les Kirghiz, ainsi que beaucoup d'autres peuples barbares, se servent en maintes occasions, en guise d’emblème sacré représentant la tradition, la durée de la famille, le signe de ralliement. On retrouve l’emploi du totem chez les Lapons et chez les peuplades de Sibérie, les Yogoules, les Ostiaks, les Samoyèdes. Les Yogoules tatouent leurs totems de famille sur les bras, les mains, les jambes ; et, de même que les Kirghiz et les peuplades indiennes , ils s’en servent pour marquer leur bétail, pour l’apposer sur des documents en guise de sceaux.

La division en clans et tribus.

Avec la famille fortement constituée sous l’autorité du père, nous voyons dans les sociétés patriarcales la division en groupes consanguins de plusieurs familles , formant un clan , une lignée, une « gens, » et en groupes encore plus forts qui constituent les tribus. Chez les Kirghiz, plusieurs tribus forment une « horde, » de même que, chez les Peaux-Rouges, elles forment des « nations. » Aux différentes corporations domes-

(1) Géographie universelle , t. I, p. 186.

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tiques qui ont servi de base à la structure des sociétés anciennes, on ajoute encore la phratrie, mais ce dernier groupe, fondé sur la filiation utérine, ne subsiste plus dans les sociétés patriarcales où la parenté par les femmes ne joue plus qu’un rôle secondaire. Il est permis pourtant de voir, dans l’institution des confréries (atamyr des Kirghiz) qui existe dans la société patriarcale, les restes de la phratrie. La tribu (pleme des Slaves) est identique sur tous les points du globe, et on en a un bon exemple chez les Juifs, où les tribus étaient constituées par des corporations de parents, localisées en Palestine, chacune dans un district déterminé.

Le clan des Kirghiz, des Mongols, Jacouts, Samoyèdes, correspond à la gens des Grecs et des Romains, le ghotram de l’Inde, le thun des Magars du Népaul, la phis des Albanais, le sept irlandais, le bratstvo des Monténégrins, le clan des Ecossais. C’est un groupe de parents portant le même nom , ayant le même cri de guerre, le même totem, habitant un même district, se prêtant mutuellement secours contre toute agression du dehors et dans les actions devant la justice, s’interdisant le mariage entre ses membres , et reconnaissant quelque ancêtre commun dans la septième et jusqu’à la dixième génération ascendante. Sous sa forme archaïque, comme chez les Peaux-Rouges, par exemple, le clan est constitué d’après le principe de la parenté utérine; dans la société patriarcale, au contraire, le clan, comme la gens des Grecs et des Romains, ne comprend que le père et ses descendants par les mâles.

La position de la femme.

La position réservée à la femme dans la société patriarcale paraît être le résultat d’une forte réaction contre les idées et les sentiments qui réglaient la position de la femme dans l’état matriarcal ou du temps de la gynaicocratie. A une époque antérieure à l’histoire, quand la filiation dans le clan se traçait par les femmes, l’époux n’était qu’un amant légal, parfois même un simple esclave, admis dans la maison de la femme, autant

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pour servir que pour épouser. Alors, comme c’est encore le cas chez les Naïrs du Malabar, la fortune de la famille appartenait à la mère ou à la sœur aînée qui dirigeait la famille. La succession aux biens, aux dignités, se transmettait par les femmes. La femme regardait ses divers maris comme autant d’esclaves soumis à ses charmes. La femme mariée pouvait s’adjoindre dix ou douze maris officiels, sans s’interdire pour cela des apartés temporaires avec d’autres. Les enfants vivaient aux frais de la mère et ne connaissaient pas leur père.

Cet état privilégié de la femme, qui du reste subsiste encore dans les clans maternels, en Australie et en Amérique, fut renversé de fond en comble lors de cette grande révolution sociale qui a établi le règne de la famille paternelle et a amené le régime patriarcal. La position de la femme devient dès lors très inférieure à celle de l’homme, et cet état d’infériorité où est placée la femme a imprimé un cachet particulier à toutes les institutions du régime patriarcal.

Avant de tracer la position légale de la femme sous le régime patriarcal , il serait bon peut-être de se rendre compte de la transition de la filiation utérine à la filiation par les mâles , parce que c’est seulement alors qu’on serait en état d’apprécier l’état patriarcal comme un véritable progrès.

Le système de la parenté par les femmes porte le caractère d’une nécessité naturelle : un enfant ne peut pas ne pas être le fruit de la femme qui le met au monde, mais il peut être celui de tel homme ou de tel autre. La maternité est toujours un fait; sous le rapport de la paternité, il n’y a, au contraire, que de la présomption. Il découle de là que, si l’organisation des parentés utérines se présente à nous comme une institution de droit naturel, la filiation par les mâles apparaît dans l’histoire comme une institution de droit civil. En dernière analyse, cette institution peut être ramenée à la tendance propre aux femmes comme aux hommes, mais qui devait se manifester surtout dans le sens favorable aux intérêts du sexe fort , c’est de restreindre le nombre des copropriétaires des objets possédés en commun. La tendance des hommes à s’attribuer un droit tou-

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jours plus exclusif sur les femmes et sur les enfants, favorisée par un état social et économique, de nature à assurer à l’homme le pouvoir et la puissance d’acquérir et de garder l’objet de ses convoitises , cette tendance aurait dû être suffisante , selon Giraud-Teulon (1), pour amener avec le cours des siècles l’institution de la famille agnatique.

L’attribution de la femme à un seul homme ne s’est pas effectuée tout d’un coup, mais par transitions successives entre le droit général de la communauté et celui de l’individu.

M. Lubbock fait dériver immédiatement de la pratique du rapt le mariage monogame. Au mariage communiste a succédé, selon lui, le mariage par capture; mais M. Giraud-Teulon conteste ce point de vue , et trouve , avec beaucoup de raison , l’origine du mariage dans le développement du droit de propriété. Dans l’ancienne Egypte, en Afrique, dans l’Inde, dans les îles de la Sonde, le père a été souvent obligé d’acheter ses propres enfants, comme il a acheté leur mère aux parents de celle-ci. « Le jour où la vente lui a transféré le domaine absolu de la femme et des enfants, » dit M. Giraud-Teulon, il a pu fonder sa propre famille, briser les liens de la parenté utérine, et établir la filiation directe entre lui et ses fils (2). »

Quoi qu’il en soit , et sans entrer dans de longs développements auxquels se prêterait ce sujet que nous ne pouvons qu’effleurer ici , il est de fait que , dans la société patriarcale , la femme est souvent l’objet d’achat. Le prix d'achat revient d’abord au père de la famille ou à celui qui dispose d’une fille à marier (frère, oncle, etc.), et c’est seulement beaucoup plus tard qu’une partie de ce prix est au bénéfice de la mariée ellemême. Selon les circonstances, qu’il y ait disette ou abondance de femmes, on les achète ou dans leur propre tribu, ou bien on cherche à en acheter ou à en enlever de force dans les tribus voisines.

Les Kirghiz ont pratiqué longtemps et continuent de prati-

(1) Les origines du mariage et de la famille.

(2) Les origines du mariage , p. 439.

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<]uer en partie jusqu’à nos jours l’exogamie. Ils prennent volontiers leurs femmes chez les Kalmucks. Or la coutume de l’exogamie, telle qu’elle existait primitivement, implique, selon H. Spencer, une condition excessivement abaissée de la femme, une grande brutalité dans la manière de la traiter, une absence complète des sentiments élevés qui accompagnent, dans les nations civilisées, les relations entre les sexes. Avec le mahométisme, les Kirghiz ont accepté la polygamie, et ils achètent leurs femmes en nombre proportionné à la fortune de l’acquéreur. D’après Scberi’et , on ne peut épouser , par un mariage permanent, que quatre femmes, mais il est licite d’avoir des concubines. Dans le droit musulman, le mari a la jouissance de tout ce qui appartient à la femme, qui ne peut disposer librement que d’un tiers de sa fortune. L’achat des femmes se rencontre chez un très grand nombre de peuples sauvages ou seulement barbares , et il subsiste même dans quelques pays parvenus à un état très avancé de civilisation. En Chine , par exemple , le mariage se fait sous la forme de vente ; le consentement des parties contractantes n’est pas nécessaire, parce que la volonté des parents suffit.

Nous allons maintenant citer des exemples parmi les diverses populations du globe à l’état patriarcal et qui vivent de nos jours, où la femme est franchement l’objet d’achat. Les Osses du Caucase achetaient leurs femmes jusqu’à 1870 ; selon sa beauté et son rang , une femme était cotée au prix de 30 à 100 bœufs. Tout chrétiens qu’ils étaient, les Osses pratiquaient la polygamie avec l’ascendance d’une femme sur ses rivales. Le prix d’achat se transforma ensuite en dot. Actuellement le père doit remettre à sa fille le tiers de la dot reçue pour elle. Le père est tenu d’accepter le prix d’achat pour une fille qui lui a été enlevée.

Chez les Tcberkesses (Adygbe) , selon Lullier (1) , on paye pour la fiancée un kalym (le prix d’achat), qui varie selon son

(1) Lullier, Les institutions et les coutumes des Chapsough et des Natûhhaje (Bulletin de la section caucasienne de la Soc. imp. russe de géographe t. VII).

rang (et probablement sa beauté) depuis 25 skha pour la fille d’un berger jusqu’à 50 skha pour celle d’un prince (1).

Les lakoutes et Bouriates achètent leurs femmes dans les voyages qu’ils font, tantôt dans une tribu, tantôt dans une autre ; ils ont même souvent une famille distincte dans chacun des pays qu’ils visitent, et se prêtent à la .vente temporaire de leurs épouses. Ils cèdent aussi leurs enfants à des marchands étrangers, et, fréquemment, les orphelins de familles anéanties par la faim sont adoptés par des gens de tribus étrangères ou par des Russes (2). Et cependant les femmes Bouriates portent des vêtements brodés, avec ornements en métal, et les tresses de leurs cheveux, ramenées sur la poitrine, sont entremêlées de perles de nacre, de monnaies d’or, de fragments de malachite, etc. On achète la fiancée chez les Lapons ; seulement le prix d’achat a pris ici la forme de cadeaux. Ces cadeaux se font à l’adresse des parents et des proches de la fiancée, ainsi qu’à la fiancée elle-même (3). Au surplus, le jeune mari, après les formalités des noces, est obligé de servir les parents de la jeune femme en qualité de domestique (4).

Chez les Giliaks ou Kilé, habitants du bas Amour, les fiancées, achetées par le père à l’âge de quatre ou cinq ans, sont élevées à côté de leur futur jusqu’à leur majorité (5).

Les Turkmènes achètent également leurs femmes, mais le payement de la dot, consistant autrefois en captifs, était effectué après le mariage, lequel était précédé d’un simulacre d’enlèvement. Après deux ou trois jours de mariage, la jeune Turkmène simule une fuite, et reste pendant toute une année chez ses parents pour laisser à son époux le temps d’aller voler des hommes (6).

En Afrique, parmi les nègres, la femme est considérée géné-

(1) La valeur d’un skha est expliquée plus loin.

(2) Elisée Reclus, Géographie universelle , t. VI, p. 629.

(3) N. Kharasine, Les Lapons russes (en russe), p. 264. Moscou, 1890.

(4) Regnard, Voyage en Laponie , p. 43.

(5) Elisée Reclus, Géographie universelle , t. VI, p. 844.

(6) Ibid., p. 436.

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râlement comme une marchandise que l'on achète des parents pour un prix quelconque : des étoffes, des céréales, des bestiaux, de la poudre d’or, de l’ivoire, des plumes d’autruche, de la gomme, de l’huile de palmier, des esclaves, des armes, des ustensiles, du sel, etc. Chez les Betchuanas , le futur beaupère convoque ses parents , et cherche à réunir au palaver le bétail nécessaire pour le prix d’achat imposé au fiancé. Le bétail est amené dans le kral de la fiancée, où se rendent le fiancé et ses amis pour y festoyer. Après un délai de plusieurs semaines, il se fait un nouveau envoi de bétail et cela jusqu’à ce qu’on tombe d’accord (1). Acquise à prix d’argent, la femme nègre est astreinte au travail manuel, et l’homme se fait servir par elle. On pourrait également donner, sur l’achat des femmes en mariage, de nombreux exemples historiques. Nous ne pouvons en relever que quelques- uns.

Dans l’ancienne Babylone , on vendait les femmes au plus offrant, et, pour que celles qui étaient laides eussent aussi leurs maris, on les offrait avec une dot provenant des jolies filles. « Ainsi les belles dotaient les laides et les estropiées, » à ce que raconte Hérodote. Mais cette loi, « si sagement établie , » nous dit encore le célèbre historien , n’a pas survécu à la prise de Babylone. Après que cette ville eut été prise , et que, maltraités par leurs ennemis, les Babyloniens eurent perdu leurs biens, il n’y eut plus personne parmi le peuple qui, se voyant dans l’indigence, ne prostituât ses filles pour de l’argent (2). » En Israël aussi on obtenait les femmes par voie d’achat. Il est connu que Salomon en avait plusieurs centaines. C’est pour sept ans de service que Jacob a obtenu Racbel comme femme, et c’est également pour prix de son service qu’il a eu Léa (Genèse, XXIX, 18-27).

Le mariage-achat crée à la femme une position bien in férieure à celle de son époux et maître. Aussi le sort de la femme, dans une société patriarcale, n’est-il pas enviable. La

(1) B. Hartmann, Les peuples de l’Afrique , p. 153.

(2) J. Le Bon, Les premières civilisations , p. 548. Paris, 1887,

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femme est toujours serve, elle est donnée en mariage au plus offrant, elle peine à tous les travaux domestiques les plus rudes, et, en guise de récompense, elle a souvent à essuyer les mauvais traitements et même les coups de son seigneur et maître, qui peut la mettre à la porte sous le moindre prétexte.

Chez les Chapsough et les Natûkhaje (tribus tcherkesses), le mari punissait lui-même sa femme pour cause d’infidélité en lui coupant le bout du nez. Chez les Klievsoures et les Pchaves (tribus géorgiennes) , les femmes doivent accoucher dans une tanière écartée, sans l’aide de personne. On pourrait multiplier ces exemples à l’infini. Avec les progrès graduels de la société, le prix d’achat se transforme en dot payée par le mari, comme par exemple cela eut lieu chez les peuples de race germanique à la période peu avancée de la législation (Y- VIe siècles). Le don matutinal (Morgengabe, Mehr) correspond exactement à un prix d’achat, et, comme celui-ci, il est soumis aux mêmes règles en ce qui concerne son caractère obligatoire et rédhibitoire. Ici, comme dans la vente, nous retrouvons l’idée d’une aliénation. Gomme le don matutinal devient la propriété de la femme, sa position, sous ce régime, subit une amélioration notable en comparaison de ce qu’elle est encore chez les Kirghiz, où le père ou le plus proche parent bénéficie seul du prix d’achat de la femme. L’évolution dans le sens favorable à la femme commence pourtant à se produire chez ces bergers.

Pour terminer avec ce sujet, il est curieux de noter le traitement que subissent chez les Kirghiz des entremetteurs. — Les entremetteurs en mariage sont fort maltraités chez les Kirghiz ainsi que chez plusieurs autres peuples, par exemple les Arméniens. Pendant les noces, les jeunes filles et les jeunes femmes mariées les tracassent de toutes les manières. On les déshabille entièrement et on les traîne dans le camp une corde au cou,? pour les exposer à la risée de la populace ; on pousse même très loin ces mauvaises plaisanteries, et on rapporte des cas où les pauvres victimes ne sortaient pas vivantes des mains

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de leurs bourreaux. Chez les Arméniens, ce sont les garçons de noce qui sont maltraités (1).

L’ adoption.

Le désir de fortifier la famille et d’en assurer la perpétuité étant la plus grande préoccupation des peuples à Tétât patriarcal, on devait de bonne heure en chercher la réalisation par la voie d’adoplion dans le cas de stérilité de la femme. Nous en trouvons la preuve chez bien des peuplades barbares dans toutes les parties du monde, et même chez quelques peuples anciens policés.

L’adoption des enfants mâles jouissait d’une grande faveur chez les Hindous ; d’après les lois de Manou , l’âme ne peut être sauvée que si le trépassé a laissé des fils pour la célébration des sacrifices en l’honneur des ancêtres.

Chez les Grecs et les Romains , l’usage de l’adoption a pris naissance aux époques reculées, ou le groupe patriarcal nomade constituait la tribu (2). Dans la période patricienne du droit romain, représentée par la Loi des Douze Tables, l’étranger entré dans la famille par adoption succédait à son père adoptif, tandis que le fils émancipé de la puissance paternelle par le mariage restait étranger à la famille et n’héritait pas. Chez les Kirghiz également, ceux des enfants adoptifs ou naturels qui se trouvent lors du décès dans la puissance paternelle héritent, tandis que ceux qui en sont sortis se contentent des biens qu’ils ont reçus en partage du vivant de leur père, au moment de leur établissement en famille séparée.

L’enfant adopté jouit, chez les Kirghiz, de tous les droits de l’enfant légitime. Lors de l’adoption, on offre le sacrifice d’un animal et Ton donne l’os à ronger à l’enfant adopté. L’enfant adopté ne peut pas se marier dans la famille où il est accueilli. L’attouchement de l’enfant aux mamelles de sa mère

(1) Colonel Mark Bell, Around and about Armenia. The scottish geogr% Magazine. March, 1890.

(2) H. Spencer, Princ. de soc., t. III, p. 382.

INTRODUCTION

adoptive signifie que cette dernière l’accepte comme son propre enfant qu’elle a nourri de son lait (1). Gela montre cette tendance à imiter la nature propre aux nations sauvages, où l’adoption est symbolisée par la couvade (2).

Il paraît cependant que l’adoption n’était pas universellement adoptée par les sociétés du régime patriarcal, elle n’était pas connue, par exemple, à l’ancienne loi germanique ainsi qu’aux anglo-saxons, et c’est seulement avec le droit romain qu’elle fut introduite en Allemagne.

Lévirat.

La femme dans l’état patriarcal étant considérée dans un sens comme la propriété de la famille, il était tout naturel qu’un des frères du défunt, qui laissait une jeune veuve, se crût en droit de l’épouser. A l’époque historique, le lévirat devint une obligation imposée en vue de conserver les biens dans la famille. Ce droit fut reconnu par la loi de Moïse (3) et il est universellement adopté dans toutes les communautés patriarcales, p.armi les Druses et les Arabes de Syrie, les Mongols, les Ostiaks, les Tcherkesses, chez les Malais de Sumatra, chez les Hindous, etc. D’ordinaire, c’est l’aîné des frères qui a le droit d’épouser sa belle-sœur restée veuve; quelquefois, le choix en est abandonné à la veuve. Le second mariage de la veuve dans la famille de son premier mari est obligatoire dans certaines tribus, il est facultatif dans d’autres. En tout cas, si la veuve refuse de se remarier dans la famille de son premier mari, elle doit se résigner au veuvage.

(1) E. Reclus, t. I, p. 295.

(2) On appelle de ce nom la coutume qu’avaient les maris, chez certains peuples , de se mettre au lit quand leurs femmes avaient accouché , de s’y faire servir par leurs femmes mêmes et de s’y faire donner par elles tous les soins qu’on réserve à l’accouchée. On la trouve chez les Ibériens, les anciens habitants de l’ile de Corse, chez les Tibaréniens, en Asie, au Japon, chez les Caraïbes et les Galibis, en Amérique et au midi de la France , d’où le nom (Père Lafitau, Mœurs des sauvages).

(J) Deutéron., XXV, 5-11. Ruth, I, 11-13.

INTRODUCTION

Chez les Osses, la veuve sans enfants est tenue d’épouser le frère du mari. Une fille unique doit épouser son proche parent (épiclère du droit attique).

M. Mac-Lennân considère la pralique du lévirat comme une dernière trace de polyandrie (1), tandis que M. Giraud-Teulon y voit un reste de l’ancien mariage communiste dans la phratrie (2).

Parmi les tribus australiennes, la veuve est tout naturellement la femme du parent, qui appartient au même groupe marital ou fraternel que le défunt. Cet homme n’attend souvent pas même pour l’épouser qu’elle soit veuve.

En Israël, lorsqu’un homme mourait sans enfants, son frère cadet était tenu d’épouser la veuve, a de susciter lignée à son frère, » suivant l’expression biblique. Si le défunt n’avait pas de frère, c’était le plus proche parent qui devait épouser la veuve. Le refus en pareil cas était une action déshonorante. La femme repoussée se plaignait aux anciens : « Mon beau-frère refuse de relever le nom de son frère en Israël et ne veut point m’épouser par droit

de beau-frère. » Les anciens exhortaient le récalcitrant, mais s’il persistait dans son refus, sa belle-sœur lui ôtait un soulier et lui crachait au visage devant les anciens, disant : « C’est ainsi

qu’on fera à l’homme qui ne soutiendra pas la famille de son frère » (Deutéronome, XXV, 5-9).

Chez les Kirghiz, comme nous le verrons plus tard, la veuve peut ne pas se remarier, mais, si elle se remarie, le mariage ne peut avoir lieu qu’avec le frère ou un proche parent de son défunt mari, à l’exception pourtant du père de ce dernier. Le frère aîné du défunt a le pas sur son frère cadet et celui-ci sur le fils du premier. En cas du renoncement à son privilège, le privilégié a le droit d’obtenir un attone (cheval et habit) comme prix du droit d’aînesse.

Le mode de succession.

La famille agnatique étant la base de l’organisation sociale,

(1) Journ. of Ethnol. Soc. London, 1869, p. 119.

(2) Les origines du mariage. Paris, 1889, p. 436.

INTRODUCTION

la succession dans l’état patriarcal doit nécessairement être réglée de manière à en perpétuer l’existence et à conserver les biens de la famille dans la lignée paternelle. Ce principe entraîne l’institution du majorât ou du minorât, le partage entre vifs et l’exclusion des femmes au droit d’héritage.

Le père de la famille Kirghiz fait donation à ses fils d’une partie considérable de ses biens, à mesure qu’ils grandissent et qu’ils deviennent capables d’établir leurs propres familles. Il doit leur assurer à chacun le prix d’achat d’une femme (le kalym) et une certaine quantité de bétail à sa discrétion et selon sa fortune. Cette dernière partie de la succession s’appelle entchi , du mot en-en taille faite sur le bétail donné en partage pour le distinguer. Un. jeune Kirghiz, arrivé à l’âge de puberté (13 à 15 ans), est pourvu d’abord d’une femme, puis on donne au jeune ménage un entchi qui lui permet de s’établir dans une tente séparée. Le père ne peut pas refuser le kalym à son fils, mais celui-ci doit attendre le moment qu’il conviendra à son père pour la donation de Yentchi. Un père peut refuser sa donation à un fils qui refuse de se marier, et, en général, pour qu’un fils ne dissipe. pas la portion de son héritage, on aime qu’il s’établisse avec une femme avant de le doter. 11 parait donc qu’une femme, malgré l’infériorité de sa position, exerce chez les Kirghiz une influence salutaire sur les mœurs. Le père peut établir son fils cadet avant son fils aîné si celui-ci déclare vouloir rester avec lui, mais d’ordinaire la séparation se fait à mesure qu’on arrive à l’âge de s’établir et le cadet reste dans la tente de son père et lui succède après sa mort. S’il arrive qu’un père, après avoir pourvu ses fils aînés, ne laisse rien après sa mort en faveur des cadets, ceux-là sont tenus de pourvoir à l’achat des femmes pour ceux-ci.

Les enfants non séparés durant la vie de leur père se partagent son bien un an après sa mort en portions égales, sauf un petit avantage en faveur de l’aîné; ou bien ils en font autant de parts qu’il y a de fils mariés, lesquels seuls héritent en se chargeant de l’établissement de leurs frères restés célibataires. La veuve du défunt reçoit une part de la succession égale à

INTRODUCTION

celle d’un de ses enfants, et elle reste avec celui de ses fils qu’elle aime le plus.

Les filles mariées reçoivent quelques petits cadeaux lors de ce partage des. biens paternels, leurs fils majeurs peuvent aussi y émettre des prétentions, mais quant aux filles non mariées du défunt, elles sont considérées elles-mêmes comme une propriété, parce que chacune d’elles représente aux yeux des héritiers la valeur du kalym.

Il y a beaucoup d’analogie entre ces dispositions et les lois successorales des divers peuples de l’antiquité.

Chez les peuples africains, la succession reste ordinairement entre les mains des héritiers mâles; les fils sont partagés également ou bien c’est le fils aîné, qui succède seul. Chez les Denkas, la femme fait partie de la succession. Les femmes et les filles du défunt vont chez le fils aîné qui jouit des droits et accomplit les devoirs de chef de famille. Il reçoit des vaches en échange des sœurs lors de leurs mariages. Si le défunt n’a laissé que des filles, elles n’héritent de rien, mais elles font partie de la succession qui passe au plus proche parent (1).

Chez les Wakambas et les Wanikas, les descendants féminins sont exclus de l’héritage. Chez les Bassoutos, c’est le fils aîné qui est ordinairement l’unique héritier et le tuteur de ses frères et sœurs. La succession chez le peuple d’Israël se limitait aux enfants mâles, mais en l’absence de mâles, les filles pouvaient hériter de leur père. « Quand .quelqu’un mourra sans avoir de fils, vous ferez passer son héritage à sa fille » (Nombres, XXVII, 8).

En l’absence d’enfants, la succession, passait aux frères du défunt, et s’il n’avait pas de frère, alors aux frères de son père et après eux au plus proche parent de sa famille. Les héritières qui n’étaient pas mariées gardaient leur héritage dans la tribu de leurs maris, parce qu’il ne leur était permis de se marier que dans quelqu’une des familles de la tribu de leurs pères,

« afin que chacun des enfants d’Israël hérite l’héritage de ses pères » (Nombres, XXXVI, 8).

(1) Hartmann, Les peuples d’Afrique , p. 166.

INTRODUCTION

La loi mosaïque concorde sur ce point avec celle des XII Tables à Rome.

La plupart des peuples à l’état patriarcal ignorent l’usage du testament.

Les anciens Germains ignoraient le testament , en sorte que les fils héritaient de plein droit. Les filles n’héritaient pas du patrimoine (1).

L’ancienne famille franque ne connaissait pas non plus le testament.

Chez les tribus montagnardes du Caucase comme chez les Arabes de la Kabylie, on ne connaît pas ou on ne connaît guère le testament. Chez les Chapsough et les Natûkaje, tribus Tcherkesses, tousv les membres mâles de la famille avaient le même droit dans l’héritage. Après le décès du père de famille, son fils aîné (non le cadet comme c’est le cas chez les Kirghiz) lui succédait dans sa maison. La veuve s’établit avec un de ses fils cadets. Les femmes n’héritent pas, sauf une rente viagère à la veuve. La dernière volonté du moribond était rigoureusement exécutée.

La loi du talion.

La solidarité étroite qui lie tous les membres de la famille patriarcale doit nécessairement se manifester par l’obligation de répondre les uns pour les autres, et de venger en commun les torts dont un ou plusieurs membres de la famille peuvent avoir été les victimes. Et, de fait, chez toutes les sociélés patriarcales, chaque famille frappée dans l’un de ses membres considère la poursuite du coupable et la vengeance exercée sur lui ou quelque membre de sa famille, comme un devoir sacré. Ce qui se dit des familles s’applique également aux différentes tribus, dans tous les cas où une tribu agit comme une grande famille.

(1) Fust. de Coulanges , Hist. des instit . polit, de l’ancienne France. L’alleu et le domaine rural. Paris, 1889.

INTRODUCTION

Le devoir de vengeance incombe naturellement au plus proche parent de la victime, et selon la position relative des parties en cause et l’importance du crime, il est embrassé par la famille, le clan, ou la tribu toute entière.

Le droit de vengeance reconnu à l'offensé, c’est-à-dire la peine du talion, telle est la première forme de la justice chez les Kirghiz comme chez presque tous les peuples patriarcaux, et elle subsiste avec mitigation chez bien des peuples parvenus à un certain degré de culture.

Chez les Tchétchènes, d’après Bergé (1), le meurtre, le pillage, le vol à main armée ne pouvaient se racheter que par mort d’homme, à moins que le coupable ne laissât pousser ses cheveux et que l’offensé ne consentît à le raser de ses mains et à lui faire prêter serment de fraternité sur le Coran.

Quand un montagnard s’aperçoit que son cheval a disparu, il se munit de ses armes, s’enveloppe d’une de ces étoffes de laine blanche qui servent de linceul, prend une pièce de monnaie pour payer un prêtre, qui récitera la prière des morts, et se met à la recherche de l’animal.

Chez les Albanais, la vendetta s’exerce d’une façon inexorable. Le Monténégrin exigeait le prix du sang tout récemment encore. Une égratignure devait se payer, une blessure valait une autre blessure et la mort appelait la mort. Les vengeances se poursuivaient de génération en génération entre les diverses familles, tant que le compte des têtes n’était pas en règle de part et d’autre (2). En Sicile, les lois de Yomertâ, « Code des gens de cœur, » font un devoir de la vengeance. La vengeance palermilaine se complique parfois d’atroces cruautés. On sait l’esprit de vengeance des Corses. Vers le. milieu du sièce dernier, là vendetta, selon E. Reclus, coûtait chaque année à la Corse un millier de ses enfants; des villages entiers avaient été dépeuplés (3).

La fureur de la vengeance est aussi propre à la nation espa-

(1) Bergé, La Tchetchnia et les Tchétchènes. Globe , 1861.

(2) E. Reclus, Gèogr. univ., t. I, p. 295.

(3) E. Reclus, ibid., p. 638.

INTRODUCTION

gnole, bien qu’ici elle soit mitigée par d’autres sentiments plus tendres. Chez les naturels de l’Australie, le devoir le plus sacré qu’un indigène doive remplir est celui de venger la mort de l’homme dont il est le plus proche parent (1).

Dans l’ancienne Scandinavie, ceux qui ne vengeaient pas la mort d’un parent ou d’un ami perdaient aussitôt la réputation qui faisait leur principale sécurité (2).

D’après le Scheri’et, tout meurtre engendre le droit de vindicte (kesos), c'est-à-dire que la vie du meurtrier est à la merci des parents de la victime.

La loi criminelle des Israélites reposait toute entière sur le système de la peine du talion.

On punira de mort celui qui aura frappé à mort quelque personne que ce soit. Celui qui aura frappé une bête à mort la rendra, vie pour vie.

Et quand quelque homme aura fait outrage à son prochain, on lui fera comme il a fait.

Fracture pour fracture, œil pour œil, dent pour dent, on lui fera le même mal qu’il aura fait à un autre homme (Lévitique, XXIV, 17-20).

Régime de composition.

. La loi du talion dans toute sa rigueur et la vendetta inexorable ne pouvaient pas demeurer longtemps sans qu’il y fût admises des compromissions entre les parties intéressées. Ces compromissions se sont exprimées, surtout en indemnité imposée à l’ offenseur ou sa parîie en faveur de la partie lésée, ou ce qu’on est convenu d’appeler la composition.

La loi pénale des Kirghiz, comme celle de tant d’autres peuples de l’antiquité, cherche seulement à composer les différends et n’est guère occupée à punir les crimes.

La loi salique n’est guère qu’un tarif de' composition.

La composition se présente ici sous cette forme 'concise et

abstraite : « Celui qui a tué un homme libre sera jugé à huit mille deniers d’argent, qui font deux cents soiidi. » Ce n’est pas une peine mais une

(1) Sir George Grey , Journal of two expéditions of Discovery in Australia, London, 1841, t. II, p. 240.

(2) H. Spencer, Princ. de soc., t. III, p. 702.

INTRODUCTION

indemnité « que le coupable reçoive cent vingt coups sur son dos , » dit la loi, ou qu’il rachète son dos par trois pièces d’or » (1).

La loi ripuaire présente une double série de chiffres, elle est à la fois un tarif des sommes à payer et des cojureurs à fournir.

La loi des Allemanes prononce qu’un coupable devra ou se racheter ou perdre la vie.

La loi des Frisons dit : La somme payée à titre de composition n’est pas remise aux juges ou au représentant de l’Etat ; elle est remise à la victime ou à ses parents, ou à ses héritiers. La composition avait donc le caractère identique d’un acte se passant entre deux familles, comme nous le voyons chez les Kirghiz.

On trouve la composition chez tous les peuples de l’antiquité, elle paraît être partout l’apanage d’un état social où l’autorité publique n’est pas assez forte pour punir elle-même les crimes.

La législation romaine n’autorisait la composition que dans une très faible mesure (le vol-, le dol, l’incendie, l’injure). C’est sous Charlemagne et Louis le Débonnaire que le système de composition exerçait toute sa vigueur (2).

En Allemagne et en Angleterre, chez les Anglo-Saxons, la composition se faisait en moutons, en bœufs ou en argent (3).

Chez les Arabes, quand les deux partis veulent faire la paix, ils comptent leurs morts et celui qui en a le plus reçoit le prix du sang prescrit par l’usage (4).

Chez certaines races de l’Amérique du Nord, on accepte pour rachat d’un meurtre des chevaux ou des objets qui ont de la valeur pour les Indiens (5).

Chez les Araucaniens, l’homicide peut se mettre à l’abri du châtiment en entrant en composition avec les parents du mort.

Tous les peuples du Caucase, les montagnards comme les habitants de la plaine, se trouvaient jadis et se trouvent en par-

(1) Lex salica , XII, 1, texte de Wolfenbuttel.

(2) Fust. de Coulanges, p. 493.

(3) H. Spencer, Princ. de sociologie , t. III, p. 660.

(4) Burckhardt, Travels in Arabia, t. III, p. 47.

(5) Kane, Wanderings of an artist among lndians of norlh America , p. 115.

INTRODUCTION

tie encore, — là où le gouvernement russe tolère la coutume, — sous le régime de composition. L’ancienne loi de Géorgie est un tarif de composition en quarante-six articles. Quatre crimes, savoir le meurtre, l’injure, l’enlèvement de femme et le vol sont soumis à la composition. Le parent de la victime poursuit le prix du sang, qui est fixé selon le rang et la qualité de la victime. Anciennement, la composition s’effectuait en têtes de bétail, plus tard en or et en argent. Pour le meurtre d’un prince ou d’un archevêque on payait 15,360 roubles, pour celui d’un paysan ou d’un petit marchand, 120 roubles seulement. La composition comme prix du sang est commune à d’autres nations caucasiennes, aux Osses, aux Tcherkesses, etc.

Chez les Chapsough et les Natûkhaje, peuples caucasiens dont les coutumes ont été étudiées avec beaucoup de soins par par M. Lullier, qui a séjourné parmi eux pendant cinq ans, — la justice était une affaire privée. Pas de tribunaux fixes. Le délinquant est cité devant le juge sur l’insistance du lésé. Le système de composition est largement pratiqué. Le prix du sang dépend du rang de la victime et varie depuis 20 skha pour un roturier, 42 skha pour un noble et jusqu’à 100 skha pour un prince (1). La composilion pour les blessures est également évaluée en partie par tlovûas (le prix du sang), et varie selon la gravité des blessures et le rang de la victime.

La coutume ou le deb des Turkmènes, qui parcourent la région sud-occidentale de la Tartarie, demande aussi- qu’on venge les torts ou qu’on compose les différends avec de l’argent.

La composition pour meurtre ou blessures varie, d’après le Scheri’el, selon que la mort a été donnée avec ou sans préméditation et suivant les parties du corps qui ont été atteintes. La composition (diyet) est payée par ceux qui ont commis un meurtre.

La composition a lieu aussi quand l’assassiné n’a point de

(1) Sfc/ia est une unité de prix difficile à déterminer exactement : les objets d’armes divers dont la valeur n’est pas au-dessus de celle de soixante bœufs et pas au-dessous de celle de soixante moutons constituent un skha (Voir p. xvi).

INTRODUCTION

parents ou d’héritiers chargés du kesos, elle est perçue alors par l’iman pour eu faire un usage agréable à Dieu.

L'usage fréquent du serment .

De tout temps, à tous les degrés de civilisation, il fut d’usage d’invoquer le témoignage des pouvoirs invisibles comme preuve de la vérité de ce qu'on affirme. Cet usage s’est conservé de nos jours dans les sociétés les plus avancées, mais il paraît que c’est dans l’état patriarcal des organisations sociales que les hommes ont le plus souvent recours au serment, comme preuve judiciaire de la vérité, pour se disculper de tel ou tel crime. La crainte des pouvoirs surnaturels, la croyance à leur intervention fréquente dans les affaires humaines, l’absence de toute organisation judiciaire et policière propre à instruire la société sur ce qui se passe dans son milieu, la rareté de la population dans maint état patriarcal, le caractère mobile de la vie nomade qu’elle mène, la plupart du temps disséminée sur d’immenses territoires, tout cela engage les peuples barbares à prêter au serment une grande importance, et les réduit même à y voir le seul moyen de mettre fin aux litiges et aux disputes qui s’élèvent entre leurs membres. Gomme nous le verrons plus tard, le serment, chez les Kirghiz, joue un très grand rôle dans tous les différends qui surgissent entre eux. Ce qui constitue une particularité que nous n’avons trouvée que chez eux, c’est que le serment justificatif est déféré, non pas au prévenu, mais seulement à ses amis et à ses parents. Ces derniers se montrent ainsi, non pas en qualité de cojureurs comme dans les lois barbares, mais comme jureurs qui témoignent sous serment que l’inculpé est innocent ainsi qu’il l’affirme sans jurer. Cette prestation du serment, dans le but de disculper un parent qui se dit innocent du crime dont on l'accuse, n’est pas un acte tout à fait libre : le jureur étant désigné par une des parties en cause et le refus de s’exécuter entraînant des conséquences fâcheuses (abandon) pour l’homme ainsi désigné. Le serment, chez les Kirghiz, est imposé selon les circonstan-

INTRODUCTION

ces, tantôt à la partie de l’inculpé (serment justificatif), tantôt à la partie du demandeur (serment confirmatif), et dans les deux cas, les hommes directement intéressés à la cause sont exempts du serment.

Le nombre des jureurs varie selon l’importance du fait à nier ou à confirmer. Il est entendu, que la responsabilité (dans l’autre monde) concernant un faux témoignage sous serment , tombe sur celui qui a juré faussement ainsi que sur celui qui a poussé au faux serment, à l’exception toutefois du dupé qui a juré par complaisance. Deux serments, c’est-à-dire les serments prêtés par deux hommes, valent plus que le serment d’un seul, et si deux jureurs viennent infirmer le témoignage d’un seul, le serment de celui-ci est considéré comme « pourri, » et son auteur est méprisé.

Le mode de prestation du serment varie beaucoup chez les Kirghiz. Plus loin nous allons faire connaissance avec quelques-unes des formes du serment usitées chez ce peuple, mais il est à noter que c’est l’intention surtout qui est appréciée ici, et quelquefois l’intention seule suffit.

Le sens intime du serment chez les Kirghiz consiste dans la résolution du jureur de rendre son âme responsable de la vérité de son témoignage. Aussi on invoque « le saint » et on l’invite à tuer celui qui affirme ce qu’il sait être faux. L’interprétation des différentes manières de prêter le serment, dont quelques-unes sont très curieuses, pourrait certainement jeter de la lumière sur les croyances primitives, mais elle prête à des conjectures trop étendues et trop vagues pour s’en mettre en garde. Il est très probable que quelques modes de prestation du serment proviennent des pratiques « du jugement de Dieu », comme, par exemple, la course qui a lieu chez les Kirghiz Noirs (Kara-Kirghiz) entre le jureur et celui qui reçoit le serment.

Les proches parents de l’intéressé, ainsi que les hommes ayant quelque charge publique, sont exempts du serment déféré au choix de l’inculpé ou de son adversaire.

On n’a pas de confiance dans le serment prêté par l’homme qui n’est pas du clan auquel appartient le prévenu, aussi dans

INTRODUCTION

le cas des deux ou trois inculpés appartenant à des clans differents ayant trempé dans le même crime, faut-il qu’il y ait, pour les disculper, des jureurs de chacun des clans. Selon l’importance du cas incriminé, le groupe des consanguins tenu à choisir les jureurs, varie d’une seule famille jusqu’à la tribu toute entière. Pour composer la liste des jureurs, il faut qu’il y ait consentement des deux parties en cause. Tels sont les principes du serment chez les Kirghiz. Voyons maintenant le rôle du serment chez d’autres peuples à l’état patriarcal.

Le serment comme preuve judiciaire a joué un très grand rôle dans les lois barbares. D’après la Loi salique, si un Romain

est accusé d’avoir dépouillé un Franc et qu’il n’y ait pas preuve certaine, ce Romain se dégagera de l’accusation par vingt-cinq jureurs; s’il ne peut trouver de jureurs, qu’il aille à l’épreuve de l’eau bouillante ou qu’il paye le prix

du délit (1). D’après la loi ripuaire, le nombre des jureurs à fournir est exactement déterminé d’après la gravité de l’accusation. Pour le plus faible délit, trois jureurs suffisent, mais ordinairement il en faut six (2).

La loi burgonde sur le serment s’exprime ainsi : Si un homme

est accusé d’un délit, Burgonde ou Romain, il fera le serment ; qu’avec douze jureurs qui soient sa femme, son fils, son père et sa mère et ses plus proches parents, il remplisse ce serment; mais la partie adverse peut s’opposer au serment avant qu’il entre dans l’église (3).

Quelquefois, la loi disait que les cojureurs devaient être les plus proches parents de l’inculpé, le plus souvent il suffisait que les cojureurs fussent de la même condition sociale que l’inculpé, quelquefois on exigeait qu’ils fussent de bonne renommée. Les Germains prononçaient le serment sur des épées. Tout cela a de l’analogie frappante avec les coutumes kirghiz.

Chez les Germains, d’après l’opinion de Fustel de Coulanges, le serment était une façon de jugement de Dieu. C’était Dieu lui-

même qui prononçait ; il n’acceptait sans doute que le serment de l’innocent, il rejetait celui du coupable et le frappait (4). Le serment avait lieu

(1) Lex salica, XIV, 2, texte de Wolfenbuttel.

(2) Fustel de Coulanges, Hist. des instit. politiques de l’ancienne France. Paris, 1888, p. 425.

(3) Fustel de Coulanges, ouvr. cité, p. 442.

(4) Fustel de Coulanges, p. 451.

INTRODUCTION

quand les preuves certaines faisaient défaut, comme chez les Kirghiz. Il n’y avait serment que si les juges l’avaient ordonné. Gomme dans les exemples des jugements rendus par les juges kirghiz que nous allons voir, la sentence des juges chez les Germains prononce une alternative : ou cet homme fera ce serment, ou il subira telle peine. L’acte de prestation du serment lui donnait de plein droit gain de cause ; l’acte de refus le condamnait. Il n’était pas besoin pour cela d’un nouveau jugement.

D’après le Scheri’et, en vigueur chez les Arabes, au demandeur les témoins, au défendeur le serment (1).

Les témoins produits par les parties font leurs dépositions sous prestation préalable du serment.

On impose le serment au demandeur qui n’a produit qu’un seul témoin. Le demandeur prête le serment si le défendeur le lui a référé.

Dans le cas de meurtre, le plaignant prête le serment cinquante fois (2).

D’après le code géorgien de 1723 (traduit en russe en 1886), les preuves judiciaires sont le serment, le fer rouge, l’eau bouillante et le combat. Une moitié des cojureurs en nombre variable est choisie par le défendeur sur une liste double fournie par le demandeur. Le nombre des cojureurs variait, selon le rang de l’inculpé, de deux à soixante.

Le serment est très largemen! pratiqué chez divers peuples caucasiens. Les tribus tcherkesses, comme les Abadzekh, les Chapsough, les Natukhaje avaient l’usage, quand le désordre social devenait trop grave, d’imposer de temps en temps le serment aux délégués régulièrement élus par quelques communautés. Par ce serment, qui rappelle bien le salavate des Kirghiz, dont nous allons faire connaissance plus loin, on s’engageait au nom de tous à ne pas nuire au bien-être commun et à terminer les disputes, conformément à l’usage établi.

(1) Défendeur, dans le droit musulman (men-enher) , est toujours celui qui nie un fait ou qui contredit l’allégation de ce fait (Tornaw).

(2) Le droit musulman (Tornaw).

INTRODUCTION

Avant la déclaration de l’arrêt, les juges tcherkesses faisaient promettre aux parties, sous serment, qu’elles ne garderaient point rancune et qu’elles obéiraient à l’arrêt. Pour assurer mieux l’accomplissement d’une telle promesse, on réclamait des cautions, qui répondaient de la conduite des plaideurs.

Le serment expiatoire était imposé au défendeur et, selon la gravité du cas, un nombre plus ou moins considérable de cojureurs, choisis parmi les hommes respectables, venaient corroborer son dire. Les cojureurs attestaient sous serment qu’ils ajoutaient foi à ce que disait le défendeur. C’est ce qu’on appelait tairko shesse, garantie de la vérité du serment. Pour confondre l’inculpé, il fallait le serment de deux témoins parmi les personnes également étrangères aux deux parties en cause. Les coutumes des Tcherkesses ressemblent beaucoup à celles d’autres montagnards du Caucase.

Il est digne de noter à l’égard du serment, comme à celui de tant d’autres institutions archaïques, que les restes en sont conservés dans les masses populaires ou dans les classes incultes longtemps après qu'ils sont entièrement disparus chez les classes supérieures ou cultivées. Ainsi, on jure encore souvent parmi les paysans de tous les pays les plus civilisés, mais on ne le fait plus dans la bonne société. On estime également les différents liens de parenté beaucoup moins dans les classes cultivées que dans les masses populaires, où on reconnaît souvent les liens consanguins les plus éloignés. La même remarque a lieu à l’égard de l’hospitalité, que nous allons aborder.

Hospitalité.

Il faut bien que nous considérions l’hospitalité comme un des traits qui caractérisent l’état patriarcal , parce que cette vertu, n’étant que la charité exercée librement et d’une manière facultative chez les peuples civilisés, — est un véritable devoir et un devoir sacré chez les peuples barbares. A propos de ce devoir, les Kirghiz ont gardé une légende, d’après laquelle leur ancêtre aurait réservé une partie de ses biens, qui

INTRODUCTION

devait appartenir à tous indistinctement. Au fond, cela ne peut être que la réminiscence du temps où les Kirghiz avaient tout en commun et rien en propre.

L’institution de la propriété privée est une institution relativement récente, qui n’a pris son développement complet que chez les nations qui se trouvent à la tête de la civilisation ; elle n’est encore que rudimentaire chez des peuples pasteurs comme les Kirghiz, où l’on ne reconnaît que la propriété de la famille, du clan ou de la tribu. Elle ne s’étend pas encore sur ce qui constitue la principale richesse matérielle de l’homme, la terre et l’eau, même dans les Etats plus avancés dans la civilisation, comme la Perse, la Turquie, dans l’Inde et même dans une partie de la Russie, où la terre est à la commune, qui en donne l’usufruit à ses membres. La communauté des biens, propre à toutes les sociétés primitives, était poussée bien loin lorsque le clan était fondé sur la filiation par les femmes, comme c’est encore le cas dans la majorité des tribus Peaux-Rouges : — Mohicans, Delawares, Narrougosetts, Peguots, Wyandots, Missouris, Minnitarces, Crows, Greeks, Ghickosos, Cherokees, etc. (1). On vivait alors dans les maisons communes (Longues-Maisons) gouvernées par les femmes. Toutes les provisions provenant de l’activité d’un des membres de la maison étaient mises en commun dans des magasins placés sous le contrôle d’une matrone âgée qui partageait les vivres. Cette vie en communisme explique, d’après Morgan (2), la large hospitalité pratiquée par les Indiens de l’Amérique.

Quoique nous n’ayons pas les moyens de retracer la vie des Kirghiz dans ces temps reculés qui précédèrent chez eux la formation de la famille agnatique, leurs coutumes actuelles gardent cependant encore assez de traces de communisme pour que nous puissions y retrouver la provenance de leur pratique de l’hospitalité et de la fraternisation dont nous allons nous occuper. L’hospitalité chez ces peuples pasteurs est maintenue

(1) Giraud-Teulon, Les orig. du mariage, p. 178.

(2) Morgan, Ancient Society, 455.

INTRODUCTION

par d’autres raisons encore provenant de l’exigence même de la vie nomade, et ayant leur sanction dans les préceptes de la religion. On comprend que dans les steppos où errent de nombreux troupeaux et au milieu de ces populations nomades qui vivent du produit de leurs bestiaux et dressent leurs tentes là où l’herbe est abondante, aucune industrie hôtelière ne puisse prendre naissance, et l’homme qui voyage y eût été condamné à périr si on ne s’y était pas montré hospitalier.

Les coutumes de tous les peuples de l’antiquité sont favorables à la pratique de l’hospitalité. Chez bien des peuplades et des tribus sauvages, l’hospitalité est le plus sacré des devoirs, et cela chez les races les plus diverses, en Asie comme en Afrique , en Amérique comme en Océanie. Les farouches montagnards du Caucase, malgré les guerres intestines et extérieures qu’ils avaient à soutenir presque sans trêve, avaient toujours le plus grand égard pour tout étranger qui réclamait l’hospitalité. La meilleure chambre de la maison , dans la plupart des familles des Tchétchènes et Lesghines, des Osses et Svanes, des Tartares , des Géorgiens et d’autres peuples du Caucase trop nombreux pour l’énumération est réservée pour recevoir les kunaks (amis)I

Que de fois, dit E. Reclus, en parlant des Tchétchènes, le voyageur n’a-t-il pas vu des bandes de cavaliers descendre vers lui au grand galop, du haut des campements, en tirant au-dessus de sa tête des salves de coups de fusil et de pistolet, puis s’arrêter court, à dix ou quinze pas de distance, et saluer l’étranger d’un « salamec » respectueux (1).

L’hospitalité est largement pratiquée par les Turkmènes, dont le métier, pendant longtemps , fut le brigandage et les razzias. Chez les Galtchos (« pauvres diables » ou « les malheureux »), qui habitent le versant occidental du Pamir, l’hospitalité est sacrée; chacun de leurs villages renferme une maison pour les étrangers (2).

(1) Géogr. univers. E. Reclus, t, VI, p. 150.

(2) Ibid. y p. 465.

INTRODUCTION

Même les habitants de la péninsule Kamtchatka, les Kamtchadales, malgré la misère extrême de leur existence, sont très hospitaliers ; leurs maisons d’hiver et d’été sont toujours ouvertes à l'étranger (1).

Chez les habitants de la froide Laponie, l’hospitalité est sacrée ; selon Reynard et de récentes recherches faites par N. Kharusine, sous les auspices de la Société des Naturalistes, à Moscou, l’hôte étranger, dans une famille* lapone , jouissait encore, dans les seizième et dix-septième siècles , du privilège de partager le lit avec la maîtresse du logis et ses filles ; son époux se croyait offensé s’il s’y refusait (2).

Les Kalmouks (ou Telengout), principaux représentants de la race mongole dans l’Altaï septentrional, sont aussi honorablement connus par la franchise de leur hospitalité.

Chez les Albanais, qui, de tous les peuples européens, ont le mieux gardé les usages anciens, la violation de l’hospitalité est punie de mort (3). Les Bosniaques, ainsi que les Serbes, sont également très hospitaliers. Les habitants de la Sardaigne sont aussi très honorablement connus par leur large hospitalité. « Quelle que soit leur pauvreté, i> dit E. Reclus, « les Sardes des montagnes exercent les vieilles pratiques de l’hospitalité avec une véritable joie (4). » En Asie, les Hindous ont été de tout temps célébrés par leur hospitalité ; « ils ne savent guère ce que c’est que de refuser à manger à un homme qui passe , en quoi ils ont conservé la coutume des premiers temps, » dit un voyageur du seizième siècle (5).

La Bible nous donne quelques exemples de l’hospitalité telle qu’elle a été pratiquée chez un peuple pasteur. Lot, ayant vu deux anges s’approcher de sa maison, « se leva pour aller audevant d’eux et se prosterna le visage en terre. » Malgré leur

(1) E. Reclus, Gèogr. univ., t. VI, p. 806.

(2) N. Kharusine, Russhie Lopari. Moscou, 1890.

(3) E. Reclus, Gèogr. univ., t. I, p. 191.

(4) Ibid., p. 598.

(5) La Crequinière , Conformité des coutumes des Indiens orientaux. Bruxelles, 1704.

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premier refus de loger dans sa maison, « il les pressa tant qu'ils se retirèrent chez lui; et, quand ils furent entrés dans la maison, il leur fit un festin » (Genèse, XIX, 1-3). Un autre exemple sur la réception d’un étranger, par Laban , se trouve dans la Genèse (XXIV, 31-32).

De tous les peuples modernes qui sont sortis de l’àge du patriarcat, ce sont peut-être les Russes qui ont conservé le plus fidèlement les anciennes pratiques de l’hospitalité. C’est dans de petites villes et à la campagne russes qu’on peut encore rencontrer d’assez fréquents exemples de gens qui se ruinent à force d’exercer de l’hospitalité. Cet esprit de l’hospitalité est pourtant en voie de décroissance marquée.

Fraternisation.

Les peuples barbares, qui ne connaissent pas d’autres liens parmi les hommes que ceux du sang et cherchent naturellement à élargir leurs groupes consanguins pour les rendre plus forts , admettent la fraternisation comme une institution propre à lier entre eux, à l’égal de frères, des hommes qui étaient restés jusqu’alors étrangers les uns aux autres. Chez les Kirghiz, on devient les tamyrs (confrères), en vue de jouir en commun des biens qui appartiennent séparément à chacun des confrères , de sorte qu’il est admissible d’y voir les traces de l’ancien communisme , propre aux sociétés fondées sur la filiation par les femmes. — Le tamyrmyk (confrérie) , chez les Kirghiz, entraîne, pour les parties engagées, l’obligation de se prêter mutuellement les objets nécessaires à la vie , de faire échange de cadeaux et de visites sur les termes de la plus grande familiarité.

Les contrats de confraternité sont en usage chez les Kirghiz, les Mongols, les Lapons, ainsi que chez les tribus sauvages de l’Afrique, chez quelques peuples de l’Europe, les Slaves, les Illyriens, les Islandais, ainsi que chez les Dajaks, sur l’île de Bornéo. Selon H. Spencer, ils ne peuvent êire que la conséquence du désir de fortifier la famille. Il nous semble que

XXXYIIl

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l’institution de- la confrérie est devenue nécessaire en vue de la situation précaire où se trouve l’homme isolé dans une société qui ne s’est pas encore élevée à la conception du droit de l’homme. Les sauvages cherchent à imiter la nature dans leurs manières d’exprimer le lien du sang (la fraternité) entre deux hommes. Le serment fraternel chez les Youanyamoûezi est accompagné de la cérémonie de l’échange du sang. Les nouveaux frères se font une ouverture à l’estomac, s’arrosent mutuellement de leur sang et en boivent quelques gouttes. Parmi certaines peuplades, les deux hommes désirant devenir frères introduisent réciproquement dans leurs veines, au moyen d’une incision, quelques gouttes de sang.

Les pactes de fraternisation pratiqués par les Lapons sont accompagnés de l’échange de quelques cadeaux, ou bien de petites croix qu’ils portent sur la poitrine (1).

Chez les Albanais, la fraternité de choix n’est pas moins solide que celle du sang : les jeunes gens qui veulent devenir frères se lient par des serments solennels en présence de leurs familles, et, s’ouvrant une veine, boivent quelques gouttes du sang l’un de l’autre (2).

Beaucoup de jeunes Serbes, après s’être éprouvés mutuellement pendant une année, se jurent une amitié fraternelle à la façon des anciens frères d’armes de la Scythie, et cette fraternité de cœur est encore plus sacrée pour eux que celle du sang (3). De véritables liens de fraternité unissent les pâtres en Sardaigne. Ils forment les cussorgie (sociétés fraternelles), qui offrent un modèle de déférence réciproque, de justice et d’égalité (4). La même coutume subsiste encore, depuis les temps les plus reculés, chez les Basques, en Espagne. Chaque année, les communes situées sur les versants opposés des montagnes se juraient une amitié perpétuelle (5).

(1) N. Kharusine, Les Lapons russes, p. 258.

(2) E. Reclus, Gèogr. univ ., t. I, p. 186.

(3) Ibid., p. 286.

(4) Ibid., p. 598.

(5) Ibid., p. 862.

INTRODUCTION

Cette dernière espèce de confraternité de groupe à groupe d hommes est pourtant inconnue aux Kirghiz, qui ne se lient qu’individuellement ; mais, ce qui peut paraître bien curieux, c’est qu’ils admettent les liens de confraternité entre les personnes de sexe différent. Même une femme mariée peut avoir son tamyr ou arifdasse (favori), avec lequel elle est sur le pied d’une grande intimité, sans que son époux en prenne ombrage. Selon les relations de G. Potanine de son remarquable voyage en Mongolie (1884-1887), des pactes de fraternité entre deux ou plusieurs individus de même sexe et de sexe différent sont en usage chez les Mongols de l’Ordos, qui vivent d’agriculture. Quand le désaccord règne dans un ménage, les époux peuvent « conclure une fraternisation, » qui met fin aux mauvais procédés mutuels (1). M. Giraud-Teulon, dans son ouvrage sur les origines du mariage, que nous avons cité plusieurs fois, remarque que l’idée fondamentale des sociétés barbares sur la consanguinité comme le seul principe d’assoçiatipn a marqué l’esprit humain d’une si profonde empreinte que, jusqu'à nos jours, d’innombrables associations d’hommes, qui n’ont pas pour but la reproduction, ont revêtu la forme de pseudo-familles, en imitant l’association naturelle des parents. Nous pouvons juger de cette vérité par les coutumes largement répandues chez plusieurs peuples de la race slave, comme, par exemple, celle d’appeler grand’mère ou grand-père toute personne avancée en âge, mère ou père, une personne d’âge moyen, sœur ou frère, une jeune personne. En Suisse comme en Allemagne, il est aussi d’usage d’appeler oncle des personnes étrangères.

Cette empreinte , laissée sur l’esprit humain par l’idée de la famille est plus forte chez les nations patriarcales que chez les nations policées; aussi voyons-nous, chez ces dernières, de grandes fraternités comme, par exemple, les tleûsh circassiennes, qui comprennent plusieurs milliers de membres, entre lesquelles le mariage est interdit (2). De même, le sen-

(1) Bulletin de la Société de géographie, t. IX, p. 112.

(2) J. Bell, Journal of a Résidence in Circassia, 1840, t. I, p. 347.

timent de confraternité naturelle est très fort chez les Kirghiz, et c’est à ce sentiment qu’il est juste d’attribuer leurs coutumes d’assistance et de secours mutuels dans les cas où quelqu’un s’est profondément endetté] ou bien s’est ruiné en conséquence d’une fausse plainte en justice ou d’une condamnation à payer le prix du sang. Dans tous ces cas, le clan et même la tribu agissent comme membres d’une confrérie où chacun considère de son devoir d’apporter son obole pour le soulagement du malheureux. Le même secours fraternel a lieu dans beaucoup d’autres cas, comme nous le verrons plus tard. La fraternisation chez les Islandais et d’autres peuples implique l’engagement à exercer la vengeance l’un pour l’autre; mais tel ne paraît pas être le caractère de confraternité kirghiz.

Usage des présents.

Le présent était primitivement, selon H. Spencer, un moyen de propitiation, puis il devient une observance sociale, un témoignage d’amitié. Chez les Kirghiz, les juges reçoivent habituellement des présents des deux parties, et il serait certes erroné d’y voir autre chose que la survivance d’un état inférieur..

Au Japon, il est d’usage, entre égaux, qu’à une première visite dans une maison l’on remette un présent au maître, qui donne quelque chose d’égale valeur en rendant la visite (1). Chez les Kirghiz, au contraire, c’est le visiteur qui vient recevoir les présents du maître. Nous croyons que le cadeau peut bien tirer son origine de la communauté des hiens des peuples primitifs , et il peut avoir la signification d’un rachat fait par le particulier aspirant à posséder en propre un bien qui, selon le droit naturel, appartenait ou devait appartenir, en commnn, à tout le monde.

Il faut certainement examiner la nature de l’occasion qui donne lieu à l’offre d’un présent pour juger de son caractère

(1) H. Spencer, Princ. de sociologie.

primitif. Les présents, chez les Kirghiz, sont obligatoires dans les occasions suivantes. Les entremetteurs dans les affaires du mariage, ainsi que les parents qui désirent l’alliance, se doivent mutuellement de nombreux cadeaux. Le promis doit des cadeaux à sa promise et au nombreux personnel de son entourage, voire même à toute femme qui peut lui rendre quelque service de près ou de loin. Ces présents ont lieu à chaque visite du promis chez sa promise, et, le jour du mariage, la liste des différents cadeaux que le nouveau marié doit offrir pour les services réels ou présumés rendus dans cette circonstance atteint une longueur formidable.

Les membres d’un clan doivent des cadeaux à la fiancée lorsqu’elle prend congé pour se rendre dans sa nouvelle famille.

Les tamyrs (frères par choix) se doivent des cadeaux à chaque visite qu’ils se font l’un chez l’autre.

Le présent est dû pour une bonne nouvelle ; il est obligatoire, à titre de récompense, pour une trouvaille restituée à son propriétaire ; mais il est surtout d’usage dans de nombreux rapports d’intérêt entre les personnes de fortune et de rangs inégaux. On doit des présents aux juges, aux anciens, aux chefs, chaque fois qu’on a recours à leurs services; on les doit aux pauvres à l’occasion de grandes fêtes, de festins de famille, ou de la moisson. Une bande de guerriers, en rentrant d’une expédition , chargés de butin , doit des présents aux gens de leur tribu qui viennent à leur rencontre. Un homme qui est allé au marché doit des cadeaux à ceux de sa famille qui sont restés à la maison ; un juge qui vient de recevoir un cadeau doit en faire, à son tour, à ses proches; un homme qui vient de se revêtir d’un vêtement neuf ou qui vient de déménager doit des présents aux visiteurs qui lui souhaitent du bonheur. On doit envoyer un présent à l’ami dont la femme vient d’accoucher, etc., etc. Dans tous ces cas et bien d’autres encore , le présent porte un nom spécial, et ce serait se créer inévitablement des ennemis que de refuser de faire un cadeau ou d’en recevoir un quand cela est admis par l’usage.

L’usage de présents est très répandu chez maint peuple pa-

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triarcal, à commencer par les peuplades sauvages de l’Afrique centrale, les Indiens de l’Amérique et les nombreuses peuplades de l’Asie Centrale. Dans l’Orient tout entier, le présent est presque toujours l’accompagnement indispensable de toute transaction d’homme à homme.

Chez les Indiens de l’Amérique du Nord, le présent a souvent le caractère propitiatoire. En cas de meurtre, on offre soixante présents aux parents de la victime au nom du coupable. S’ils sont acceptés, l’affaire est considérée comme arrangée, sinon, on doit livrer le meurtrier, qui est accepté comme esclave; et quelquefois, ce qui paraît bien étrange, à la place même de celui qu’il vient de tuer (1). Après la mort d’un des leurs, les Indiens distribuent à ses amis, comme présents ou souvenirs, tout ce qui lui avait appartenu ; et le désir de laisser après la mort des présents à ses amis est si grand, que l’on se prépare, dans ce but, à en rassembler longtemps à l’avance (2).

L’observation que nous avons faite à l’égard de l’hospitalité s’applique bien à l'usage en question. On se fait encore de nombreux présents, de nos jours, chez tous les peuples policés et dans la haute société, mais ces présents y ont revêtu, pour la plupart, un caractère frivole; ce sont de jolis riens qu’on échange en cadeaux ; quant aux dons substantiels, on en garde l’usage en dehors des sociétés patriarcales, surtout dans les masses populaires et peu cultivées des nations qui n’ont pas avancé beaucoup dans l’évolution sociale. L’usage des présents est encore en très grand respect chez les Slaves orientaux.

Tels sont les traits principaux des institutions kirghiz en commun avec les peuples à l’âge patriarcal; mais notre sujet est loin d’être épuisé, et il faudrait nous livrer encore à bien des recherches si nous voulions faire une étude complète du droit comparé des peuples patriarcaux. Ce n’est pas notre dessein ; mais, pour n’être pas trop incomplet, nous ne pouvons pas nous empêcher de dire encore quelques mots du culte des

(1) Père Lafitau, Mœurs des Sauvages.

(2) Ibid.

INTRODUCTION

ancêtres généralement considéré comme propre aux nations patriarcales.

Culte des ancêtres.

Nous venons de mentionner, en dernier lieu, le culte des ancêtres comme un trait qui caractérise le régime patriarcal; mais, à notre avis, on en exagère l’importance. Il est vrai qu’une tribu patriarcale, dont la parenté est basée sur la filiation par les hommes, respecte ses ancêtres, qu’elle en garde les noms pour les appliquer aux clans paternels et en fait mention dans ses légendes; mais, pour arriver à en faire un objet de culte, il y a encore une grande distance à parcourir.

Lorsque le niveau de l’intelligence et du progrès social est très bas, on ne trouve pas, selon H. Spencer, d’idées religieuses, ni de culte des ancêtres, ou bien il n’en existe qu’une forme peu développée (1). Cette opinion paraît être justifiée à l’égard des Kirghiz , qui respectent bien un peu, mais ne font pas grand cas de leurs morts. Au moins n’hésitent-ils jamais, dans leur vie errante, à laisser derrière eux les lieux où leurs pères sont enterrés, et le sable du désert hésite encore moins à en faire disparaître les derniers vestiges.

S’il faut croire le témoignage recueilli par E. Reclus ( Géogr . universelle , t. VI , p.. 455) , les voisins des Kirghiz , les Kalmouks, au sein desquels cependant les premiers s’approvisionnent de leurs femmes, n’ont point de respect pour leurs morts. <a Ils ne les enterrent presque jamais; et, les traînant à quelque distance du campement, les laissent à l’abandon sur le sable. *

Les Kirghiz ont plus de respect pour leurs morts, car on les enterre en présence des parents et des amis; on récite les prières des morts, on accomplit des rites funèbres qui doivent effacer les fautes des trépassés , on récite 'les offices des morts le septième, le quarantième et le centième jour du décès; on

(1) H. Spencer, Princ. de sociologie , t. I, p. 406.

INTRODUCTION

festoye beaucoup, dans toutes ces occasions, en nombreuse compagnie ; on fait des distributions d’aumônes aux pauvres , mais ce respect ne va pas beaucoup plus loin, et les cimetières kirghiz n’ont que de rares monuments, sur lesquels sont marqués, non pas les noms propres des décédés, mais le totem du clan auquel ils ont appartenu.

Dans l’étude qui précède, nous avons relevé les traits propres aux institutions kirghiz, ainsi qu’à celles d’autres peuples vivant sous le régime plus ou moins patriarcal. Il y a, cependant, entre le droit coutumier des Kirghiz et celui des différents peuples qui ont fondé la civilisation moderne, d’autres ressemblances qui n’étant pas particulières au régime patriarcal, dénotent assez clairement que l’évolution des sociétés humaines s’accomplit|'d’après les mêmes lois naturelles. Ces ressemblances se rencontrent dans les coutumes qui régissent la propriété, ainsi que dans les lois pénales; mais, pour ne pas grossir outre mesure^cette introduction, nous nous contentons d’en faire quelques indications dans les notes au bas des pages.

Il ne faudrait pas prendre la thèse que nous avons développée ici d’une manière trop absolue. Nous croyons avoir esquissé les particularités du régime patriarcal, mais nous sommes loin de considérer comme suffisamment prouvé que de telles particularités accompagnent ou ont accompagné constamment tout état social qu’on appelle communément état patriarcal ; qu’il n’y ait rien à retrancher dans un cas, ni rien à ajouter ou à compléter dans un autre. La science de notre passé n’est pas encore suffisamment avancée pour qu’on puisse être très affirmatif dans une question de telle nature, et notre ambition ne va pas au delà du désir d’indiquer d’une manière toute sommaire et approximative l’ensemble des caractères propres à une certaine phase dans l’évolution de la vie sociale. — Il ne s’agit, du reste, dans les lignes qui précèdent, que d’établir un certain lien commun entre les institutions des Kirghiz et celles d’autres peuples qui ont habité ou qui habitent encore le globe.

INTRODUCTION

Pour terminer, nous voudrions encore dire quelques mois sur l’avenir des Kirghiz. La question de savoir si cette nation est bien capable de cultiver la terre et de parvenir à une civilisation supérieure est assez controversée; mais, selon des autorités que nous estimons bien haut, celle de M. de Middendorf, par exemple, qui s’est occupé des Kirghiz (1), il n’y a guère de raison de douter de leur persévérance au travail (première condition de toute civilisation) quand les circonstances le réclament. Aimant par dessus tout l’indépendance, pleins d’une ardeur juvénile, que n’a pas ramolli le séjour prolongé dans l'air renfermé de nos villes, ne connaissant ni la bride de la discipline ni le joug de la servitude , ignorant les luttes d’ambition et d’influence qui divisent les classes et les hommes de la société moderne, ils sont certainement fort attachés à leur vie nomade actuelle ; mais, une fois sollicités par les circonstances impérieuses, ils trouveront en eux, il faut bien l’espérer, les facultés nécessaires pour s’adapter. à une nouvelle existence, et devenir d'aussi bons agriculteurs et d’aussi patients industriels que le sont devenus, il y a si longtemps, leurs cousins les Chinois. Cela est déjà arrivé, en partie, à plusieurs d’entre eux, qui se sont faits cultivateurs sans se fixer pourtant définitivement à demeure. Fils de la libre nature, ils considèrent encore comme un malheur la nécessité de mener la charrue (2); mais, en face de la famine, ils n’hésitent pas et finissent par se réconcilier avec leur sort.

Tout ce qui est à désirer , c’est que ce ne soit pas la faim seule, mais une sage prévoyance qui les détermine à se préparer de bonne. heure à des changements qui sont devenus inévitables par suite de la pénétration de l’influence moderne.

On ne saurait assister nulle part avec une complète indifférence à ces changements profonds que doivent subir les nations. Tous les peuples de la terre ne forment qu’une seule fa-

(1) A. von Middendorf, Otcherhi Ferganshoy doliny. Petersb., 1882.

(2) Le mot kirghiz igneutchi signifie , en même temps , pauvre hère et agriculteur.

INTRODUCTION

mille humaine; et, qu'on le reconnaisse ou non , il est de fait qu’un progrès ou un recul de tel de ses membres ne saurait se produire sans avoir quelque influence sur la marche générale de la civilisation (t). Dans le cas qui nous occupe, c’est une grande nation chrétienne, jeune encore et elle-même en voie de profondes transformations, qui est appelée à exercer une influence décisive sur le sort d’un peuple conquis par ses armes et sa supériorité civilisatrice. Ses sentiments chrétiens, comme ceux de l’humanité, ainsi que la sagesse d’Etat, commandent également beaucoup de ménagements dans la transition pénible d'une phase de l’évolution à une autre. C’est pour comprendre cette vérité qu’il faut étudier attentivement le droit de toutes les nations. « Le droit est la raison universelle, » comme a dit Portalis.

(1) Vico et Montesquieu avaient déjà considéré la succession des générations humaines, pendant le cours des siècles, comme ne formant qu’un même individu qui subsiste toujours et qui apprend continuellement.

DROIT COUTUMIER DES RIRGHIZ