C(. supra, p. 433 el suiv

l'ont poursuivie avant lui ; ils ont inauguré les négociations dont le succès ne sera complet qu'en 1107. Celte alliance de la France et de Rome continuera sous les successeurs de Philippe I"; elle aboutira sous Louis VII et Alexandre III à une véritable théocratie. C'est une évolution des plus intéressantes qui commence, et, à cet égard, le régne de Philippe I" inaugure quelque chose de nouveau dans la politique ecclésiastique des rois de France.

CHAPlTRi: V

l'église ukgulilre ; l'exemption et l'immunité.

Les ciïorls (lu roi Philippe l" et des divers papes qui ont revêtu la tiare à la Cn du xi*^ siècle pour assujettir à leur autorité l'Eglise de France ne portent pas seulement sur l'Eglise séculière. Le clergé régulier est aussi l'objet des sollicitations des deux pouvoirs : Philippe P"" veut gagner les moines à sa politique ecclésiastique ; Rome veut en faire ses auxiliaires et imposer, avec leur aide, la réforme de l'Eglise.

Chacun des deux pouvoirs a une arme à sa disposition : par l'exemption, les papes chercheront à mettre les monastères dans leur dépendance immédiate en les arrachant à la juridiction épiscopale ; en leur accordant des immunités, Philippe P"" les enrichira et se les attachera en éveillant des convoitises temporelles. Là encore, c'est la même rivalité, plus pacifique et plus calme, il est vrai. Avant de voir comment elle s'est engagée, il est nécessaire de jeter un coup d'oeil sur le développement de l'Eglise régulière à la fin du xi'' siècle.

Tandis que l'Eglise séculière souffre, à la fin du xi= siècle, du désordre des mœurs sacerdotales et de la simonie, la vie monastique, par contre, prend une grande extension.

Une institution, antérieure au règne de Philippe P"", mais dont les caractères se sont plus nettement précisés à cette époque, marque les frontières entre l'Eglise séculière et l'Eglise régulière : ce sont les chanoines réguliers vivant selon la règle dite de saint Augustin.

Les conciles de Rome de 1059 et de 10()3 ont vivement exhorté les clercs à vivre en commun, comme des moines '. C'était un moyen de lutter contre le désordre des mœurs, rendu ainsi plus dillicile par la surveillance qu'ils pourraient exercer les uns sur les autres. Ces déci-

1. Cf. Mansi, Conciliorum colUctio, t. XIX, col. 897-899 el 1024-1026.

452 LES RAPPORTS DE PHILIPPE h^ ET DE L^ÉGLISE

sions furent le point de départ de tout un mouvement qui se produisit non seulement dans les églises cathédrales, mais dans les autres : l'appellation de chanoines réguliers s'applique aux unes et aux autres. L'institution répondait ii un besoin réel ; la vie monastique et le renoncement aux biens de ce monde mettait les clercs en garde contre la simonie qui leur devenait inutile ; en même temps ils ne perdaient pas contact avec le siècle et continuaient à exercer leur ministère sur les lidèles.

Dès le début du règne de Philippe P"", les invitations du concile sont écoutées et on voit apparaître des communautés de chanoines. En 1063, on en trouve à Harlebeke ; un diplôme de Philippe P"" confirme la fondation en cet endroit, par la comtesse Adèle de Flandre, d'une abbatia canoniconim ^ ; ce n'étaient donc pas de simples moines. En Flandre encore, l'église Saint-Pierre de Lille, fondée par Baudouin V, avait à sa tête une congrégation de chanoines (congregalio canonicoriim) - à laquelle le comte de Flandre, en 1066, concède de nombreux biens ^. En 1067, à Paris, Philippe P"" fait la dédicace de l'église Saint- Martin-des-Champs que son père avait reconstruite ; il y maintient les chanoines que Henri P"" y avait réunis et qui vivaient d'une vie toute monastique *. Dans le midi aussi, on voit des communautés de chanoines et, si l'on en croit la vie de saint Pierre de Chavanon, c'est en 1062 que le saint aurait fondé celle de Pebrac ^.

Ainsi les encouragemçnts des conciles de 1059 et de 1063 ont eu une vive répercussion en France. Mais jusqu'ici, il n'est pas question de la règle de saint Augustin qui sera, à la fin duxi^ siècle et au xii^ siècle, celle de toutes les communautés de chanoines. Le promoteur de cette règle, c'est l'archevêque de Reims Gervais qui l'a formulée pour la première fois en 1067 <'. Gervais avait fondé des communautés de cha-

i. Prou, Recueil des actes de Pliilipiw /" , n" xv, p. 4G, I. 8.