DIRECTION DES AMES

aussi pénétrait-il dans l'intime des consciences avec une rare perspicacité, et il avait vite discerné àc{ui il avait affaire. Dieu lui avait largement départi le don de conseil.

Afin d'obtenir des conversions et des progrès dans la vie chrétienne, il ne recourait point à ces secousses qui sur le moment ébranlent et retournent les cœurs, pour les laisser retomber ensuite dans leurs égarements premiers, faute de convictions solides et d'habitudes enracinées; il préférait une action lente, mais continue, un progrès insensible qui soulève l'âme peu à peu jusqu'à une vie vraiment surnaturelle. C'était la maxime de Bossuet qu'il appliquait par là : « Il ne faut pas précipiter les âmes vers Dieu, il faut les y conduire. » En effet son but était d'amener ses dirigés à la profession d'un christianisme vrai et sincère, assis sur une foi ferme et profonde. Il est clair qu'un tel ouvrage ne s'improvise pas d'un seul coup.

Pour développer le germe initial de la foi, il conseillait, en plus de la prière et des sacrements, une sérieuse étude de la religion : c'était là un des traits distinctifs de sa méthode. La lecture de livres, appropriés à la culture et à la situation du sujet, était par lui fortement recommandée ; mais il voulait qu'on y joignit la méditation. Car il ne se contentait pas qu'on eût une connaissance spéculative des dogmes : il entendait qu'on en acquit cette conviction qui prend toutes les puissances de Thomme, et que, après nos saints Livres, il nommait la foi du cœur. Au reste, il avait peu de sympathie pour le vague et le sentimental : ce n'est pas dans les douceurs et les consolations de la piété qu'il faisait consister la vertu, mais

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dans la pratique sérieuse de tous les devoirs, dans la correction graduelle des défauts du caractère, dans une lutte incessante contre la nature. Il insistait fortement sur la nécessité de cette mort à soi-même que préconise l'ascétisme chrétien, tout en y mettant d'ailleurs ce sage discernement qiû sait réserver à chaque chose son temps et son lieu. La prière et le combat contre soi-même, appuyés sur la foi, faisaient la base de son système; le courage et la confiance en la grâce en formaient le caractère ; l'apostolat par les œuvres de zèle ou de charité en devait être le fruit.

On le voit, son ascétisme est celui de tous les maîtres en la partie : cependant, par ses lettres, on apprend que ses préférences allaient volontiers vers M. Olier, le fondateur de Saint- Sulpice, surtout pour ce qui a trait à l'union avec Notre-Seigneur. Il est presque superflu de spécifier qu'il donnait une très large place à la très sainte Vierge dans sa direction : modèle protectrice, conseillère, consolatrice, mère, il la présente sous ces multiples aspects et demande qu'à tout prix on en vienne à l'aimer filialement, car il ne conçoit pas de véritable vie intérieure sans un recours fréquent à ^larie.

Au cours de cette histoire, on a pu voir avec quelle sollicitude ^1. Chaminade recherchait parmi ses dirigés les âmes d'élite sur qui Dieu avait des vues spéciales de perfection, et comment il les acheminait pas à pas jusqu'à la pratique des conseils évangéliques, soit qu'il leur conseillât de demeurer dans le monde.

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soit que l'appel divin les incitât à entrer dans une communauté. Il reste à détailler quelque peu comment il s'y prenait, dans la conduite des religieux et des religieuses, pour les former à la pratique des vertus de leur sainte profession.

M. Chaminade possédait à un haut degré la science de l'état religieux : élevé par son frère, ancien jésuite, engagé lui-même dès l'âge de quatorze ans dans la pratique des vœux et des obligations essentielles de la vie religieuse, il avait entendu à Saragosse une voix mystérieuse qui le conviait à travailler non seulement au relèvement de la foi dans son pays, mais encore à la restauration de l'institution monastique : le dernier mot de sa mission était de former des religieux. Pénétré de cette conviction, il s'était adonné avec prédilection à l'étude des formes diverses sous lesquelles les conseils éA^angéliques avaient été pratiqués dans l'Église depuis l'antiquité jusqu'à son époque. Il avait réuni dans sa bibliothèque une collection de règles monastiques des plus complètes. Enfin il avait observé dans les couvents de France et d'Espagne les usages du monachisme et s'était instruit de l'expérience des anciens religieux qu'il avait rencontrés sur son chemin.

Sa compétence en cette matière était si universellement reconnue, qu'il ne se fondait ou ne se rétablissait guère d'Ordre religieux cà Bordeaux et dans la région sans qu'il fût consulté. On s'adressait à lui de plus loin encore, et il fut appelé plusieurs fois k contribuer, non seulement par ses conseils, mais encore par sa coopération, à l'affermissement d'Instituts naissants; parfois même des Ordres déjà anciens, comme,

en 1832, les missionnaires du bienheureux Louis- Marie Grignon de Montfort, recoururent à ses lumières pour trancher des difficultés dont dépendait leur existence. Mais ceux-là surtout avaient droit à sa rare expérience des choses de la \ie religieuse que lui-même avait introduits dans la voie de la perfect'on évangélique.

A ses yeux, l'abnégation de soi est le pivot autour duquel tourne l'existence du religieux : il y revient fréquemment soit dans ses exhortations, soit au cours des lettres qu'il adresse à ses dirigés. De fait, la nature en nous, fût-elle droite et pure, et elle l'est si peu, est inférieure à nous-mêmes, depuis que, par notre entrée dans l'ordre de la grâce, nous sommes appelés à vivre d'une vie divine. On ne parvient à établir en soi une telle vie que par l'humilité, l'obéissance, l'abandon à la volonté de Dieu : il est donc rigoureusement nécessaire que le religieux, par l'exercice journalier de ces vertus, s'efface à tel point lui même, qu'il puisse dire avec saint Paul : « Ce qui vit en moi, ce n'est pas moi, c'est Jésus-Christ ^ » D'ailleurs, un sincère oubli de soi n'est-il pas encore l'indispensable condition de l'apostolat ?

L'histoire, non moins que ses propres constatations, avait montré à M. Chaminade comment les richesses ont amené le relâchement dans la plupart des Ordres religieux. Aussi avait-il une haute estime de la pauvreté, et il n'admettait pas que les religieux, même collectivement, se disent ou se croient propriétaires. Leurs biens sont la propriété de Dieu, ou en-