HEVOE DE L HISTOIRE DES RELIGIONS

te tour <iu monde, étant donnée surtout la difficulté de détermiijf s'il s'agît de conceptions spontanément écloses dana des milieii différents, ou de créations uniques, mais disséminées de toafl part par voie de transmissions orales? Je ne veux pas dire quel fait n'ait pas son intérêt, mais je maintiens qu'il n'apprend c peu de chose à qui étudie l'état mental d'où sort le mythe et \ circonstances par lesquelles son développemeni est favorisé.

De même, la comparaison qu'on peut faire entre elles i données du folk-lore me paraît bien stérile, surtout eu égard i parti qu'il est permis de tirer de l'application d'une semblt^ méthode aux éléments de la mythologie des Védaa et de l'Uïtu A moins de s'abandonner à tous les écarts d'imagination i ont jeté tant do discrédit sur l'école purement météorologisd il faut bien reconnaître qu'il est impossible d'établir, d'aprî les règles de la logique, des rapports quelque peu sûrs enll les sens mythiques de l'ogre, du prince charmant, de la bd aux cheveux d'or et les autres héros et héroïnes des contj populaires. II est également bien difficile d'apporter dans t matières un ordre chronologique même relatif et de décider, conséquent, si l'on a affaire à quelque chose d'antérieur, parallèle ou de postérieur à la mythologie systématique d^ peuples d'origine aryenne.

Il en est tout autrement des mythes du Rig-Véda ou i épopées homériques. Alors que l'isolement et le cosmopolitisi^ de tel type légendaire du folk-lore me laissent aussi indécis s sa provenance et sa sighification que si j'en étais encore 1 n'en avoir entendu parler que par ma nourrice ; non seulemen la parenté évidente d'Indra et de Zeus, d'Ushas et de Héra, i Varuna et d'Onranos, etc., me renseigne sur leur patrie et sur t légitimité de l'expression collective de mythes indo-européert que je leur applique, ■— non eeulement la parenté mutuelle tott| aussi sûre au sein même de la mythologie védique, d'AgnijI d'Indra, de Varuna, des Açvins, des Ribhus, etc., me foumifl une indication des plus importantes sur le système auquel iU appartiennent, — mais les traits qui distinguent Zeus d'Indrsî auprès de ceux qui leur sont communs, me font voir le progrès

LE BI(i-VÉDA "

da mythe groc el me petinetteot d'affirmer qu'il esL moins ancien que le mythe védique.

Je n'ai donc dans le fotk-lore ni les éléments d'un système, ni cens d'une histoire ; je suis bien obligé bon gré mal gré de m'en passer et d'arriver tout droit où je les trouve d'abord, c'est-àdire auRig-Véda.

Je ne crois pas, en effet, avoir à me laisser arrêter longtemps en roule par le fétichisme. Je ne contesterai pas la vraisemblance de l'hypothèse que notre race l'a connu et pratiqué aux époques lointaines où son développement intellectuel et moral correspondait à celui des différents peuples sauvages chez lesquels on le rencontre encore. Mais cette induction n'implique nullement que la conception obscure à tout égard représentée par Je fétiche ait toujours précédé les mythes généralement lumineux du naturalisme. Rien ne s'oppose, ce me semble, k ce que l'on admette une origine distincte el un développement parallèle pour ces deux ordres d'idées, auprès desquelles je rangerais volontiers sur le même pied celles dont dépend le culte des ancêtres. Dans tous les cas, les rapports de hliation qui les rattacheraient les unes aux autres, avec priorité pour le fétichisme, ont un caractère des plus hypothétiques. Tonte trace de fétiche proprement dit est absente du Rig-Véda et la mythologie cosmologique, météorologique ou lumineuse, dont les hymnes qui le composent sont empreints, s'explique par elle-même et d'une manière indépendante de conceptions antérieures d'aucune sorte ; du moins c'est ce que j'essaierai de démontrer tout à •l'heure.

Le Rig-^éda est le plus ancien document de provenance indo-' i européenne qui nous présente un système mythologique et reli- \ gieux. — Soit, me dira-t-on ; mais ne résulte-il pas de ce dernier I point, d'abord an'il n'est pas très ancien, ensuite qu'il ne saurait

REVUK DE L UISTOIBB DES IlIU.IGIO>S

jeter beaucoup du lumière sur les origines, toujours foi goéfss, comme on sait, d'une systématisation quelconque? Je suis d'autant plus disposé à répondre de mon miei questions de ce genre qu'ayant déjà parlé autrefois de 1' tance que j'attache à l'archaïsme du Hig-Véda, j'ai été U propos d'exagération par un rédacteur du Literarisches Cl blalt. Mon critique jouit, à ce qu'il parait, d'une telle autoi Allemagne qu'il a pu se dispenser de donner les raisons censure. Je dois reconoatlre humblement que je ne 8UÏ| dans la même situation, et je suis heureux que l'occt présente pour moi de réitérer celles que j'ai pour persiste mon sentiment.

Oui, et malgré tout, les idées védiques sont Xrhs ancien non pas par suite d'une antiquité qui se mesure au siècles écoulés, car, à ce compte-là, elles le céderaient sans à certaines parties du Vieux-Testament et surtout à la pluj celles qu'expriment les textes religieux de l'Egypte et de 1' rie. Mais si les hymnes du Rig-Védane remontent guère, d'i l'appréciation ordinaire (probablement trop faible, il est qu'à mille ou douze cents ans avant note ère, combien eatj mitif, comparativement à celui des auteurs bibliques o rapsodes du temps d'Homère, l'état d'esprit des poètes à mythiques auxquels on les attribue ! M suffît, pour s'en couvai de mettre en parallèle leurs divinités réciproques. J'ai déjà pc de la distance qui sépare Indra de Zeus, malgré la certitude de leur identité originelle : non seulement le premier est sauvage d'allures, auprès de la majestueuse attitude du maître du tonnerre; mais au point de vue purement plastique il est informe. On dirait, à le voir se dessiner vaguement au sein du nuage qu'il entr'ouvre avec le vajra, la grossière ébauche d'un sculpteur préhistorique, tandis que le père des dieux et dos hommes du chantre de l'Iliade semble déjà tracé d'après la statue de Phidias. Pour ce qui est des dieux sémites dont il est question dans la Bible, je comprends parfaitement l'anathème porté naguère par un critique' contre quiconque tenterait de les expliquer par des bypoi) Voir Revue critique, n" du 22 avril 1889, p. 303.

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thèses météorologiques. Depuis Irop longtemps l'anthropomorphisme les a dépouilles de leurs attributs lumineux pour qu'on puisse reconnaître en eux, comme chez les devas védiques, la radieuse progéniture du soleil et de l'aurore.

Maintenant, comment (concilier l'aspect rudimentaire des peintures védiques avec l'agencement déjà compliqué et régulier des rites religieux qui les encadrent, surtout si l'on se place au point de vue inauguré par les travaux de mon malheureux maître et ami, Bergaigne ? On sait que, d'après lui, touterancienne optique du Rig-Véda est illusoire. Là où ses premiers exégètes européens s'accordaient à voir des effusions lyriques provoquées chez les Linus et les Orphées de l'Indo aryenne par le spectacle des grands phénomènes de la nature, il ne voulait retrouver qu'un recueil de formules religieuses ou de prières dans un style bizarre, à l'usage d'un culte déjà tout organisé, — une sorte de missel ou d'antiphonaire servant à des rites déterminés et dont l'ensemble constituait dès lors une religion.

En les résumant de cette façon, j'accuse peut-être le relief des idées de Bergaigne avec un peu plus de saillie qu'il ne l'a fait lui-même; mais c'est généralement ainsi que ses vues ont été interprétées, et je me hâte de dire qu'il me semble difficile qu'elles n'entraînent pas l'adhésion de tous, du moins en ce qui concerne l'objet prochain des hymnes et leur emploi. Il est évident qu'ils étaient destinés au sacrifice, qu'ils ont été composés pour lui et qu'il n'y a rien de spontané dans le sentiment qui les a dictés, ni rien de vague dans le but que poursuivaient leurs auteurs.

Mais avant d'enjvcnir à un examen plus intime de ce qu'on peut appelerla matière première des hymnes védiques, je voudrais protester contre la tendance qui s'est manifestée à la suite des travaux de Bergaigne, de les rajeunir d'autant plus qu'ils contiennent moins de lyrisme naturaliste. Pour ma part, je ne saurais voir là un indice do moindre antiquité; bien au contraire. Je considère comme essentiellement complexe et, par conséquent, comme essenliellemenl moderne, l'enthousiasme poétique et religieux d'un Lamartine en présence des magniHcences de l'aurore, de la gloire radieuse du soleil triomphant des vapeurs matinales,

Il)

REVUt Dt L mSTUlHE tllSÏ HELIGIOKS

OU de sa lutte grandiose cootre le nuage au milieu de la lempôle ni des éclairs. Rien de plus ancien que Vinlérét pris par l'homme il ces spectacle», et les raisons en Bonl si visibles qu'il est inulile de les rappeler; mais lout récent est le seiUiment qu'ils provoquent en nous.

Je ne crains pas de dire que dans cet intérêt est le principe de loule religion. Cœli enarranl gloriam Dei; c'est-à-dire, le mouvement et l'éclat des astres révèlent le dieu qui les dirige et les éclaire. Changeons un mot, disons le dieu dont ils sont ta ligure et l'essence, et nous aurons la formula exacte du sabéiamQ védique. Mais (renie ou quarante siècles s'écouleront avant que l'impression devienne entièrement consciente et porte loua 6es fruits, avant que l'esthétique du ciel nous pénètre et nous émeuve, avant que nous trouvions beau et troublant ce que nos ancêtres trouvaient surtout curieux ou terrible, et qu'au lieu de voir avec eux dans les diirérents aspects do l'éclat d'en haut les manifestations directes de puissances physiques mallresses d'elles et de nous-mêmes, nous y admirions avant tout les plus sublimes phénomènes de la vie universelle.

Confondre des états de conscience aussi différenls est un anachronisme que Bergaigue a eu le grand mérite do dénoncer; mais loin d'avoir par là rapproché de nous le Rlg-Véda, il l'en a hieri plutôt éloigné de loule la distance qui sépare le panthéisme moderne, avec toutes les émolionsqui lui sont propres, du déisme naïf des anciens jours, alors que le soleil surtout semblait le roi de l'univers.

Néanmoins, une contradiction apparaît entre colle conclusion — surtout si nous allons jusqu'à nous appuyer sur elle pour attribuer aux hymnes védiques une valeur exceptionnelle pour l'explication de la genèse de la mythologie solaire, — et le principal argument qui sert de base au système de Bcrgaigne. Pour lui, nous le savons déjà, les hymnes védiques ont été composés en vue de la religion védique ; donc ils lui août postérieurs ; dono aussi les idées qu'ils contiennent ne sauraient rendre compte des origines de cette religion, qui en est la mère et non la fille.

Malgré l'exemple des psaumes de David qui ont trouvé leur

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emploi dans la lilurgie chrétienne, bien qu'évidemment ils n'aient pas été destinés par leurs auteurs à un semblable usage, je pense avec Bergaigne, je l'ai déjà dit et je ie répète, que les hymnes du Rig-Véda ont été rédigés pour accompagner le sacrifice ou, plus précisément encore, en vue d'un emploi déterminé dans le rituel brahmanique. Mais la question est-elle là tout entière ? Il me semble que la véritable manière dont il convient de la poser au point de vue qui nous occupe est de demander, non pas la date relative des hymnes en tant que compositions littéraires et essentiellement artificielles, comme leur ordonnance métrique suffit à le prouver, mais celle de la matière, c'est-à-dire des idées, dont les hymnes sont faits.

Or, ainsi considérées, les choses prennent un aspect tout difîérent. La ressemblance du fond, en dépit de la diversité de la forme et de la certitude que le recueil des hymnes contient les œuvres de différents poètes et de différentes époques, montre avec évidence, selon moi, que ce fond provient de traditions communes, sinon à la race aryenne tout entière, du moins à la caste sacerdotale dont l'origine se confond sans doute avec les origines mêmes de la famille. On peut se le représenter comme une collection de formules anonymes, relatives aux rapports de l'homme avec les êtres supérieurs dont il croyait dépendre, qui allèrent flottant et s'accroissant dans l'imagination et la mémoire des prêtres (si on peut les appeler ainsi) de l'époque pastorale, à partir d'un temps antérieur à toute synthèse religieuse, jusqu'à celui où les diasceuastes ou les rishis les réunirent et les arrangèrent. Bien des circonstances ne sauraient s'expliquer sans une hypothèse de ce genre. Si le contenu des hymnes était aussi personnel que leur forme, s'il s'agissait de conceptions propres à leurs auteurs, créées par eux de toutes pièces, comment rendre compte des analogies si nombreuses qui existent entre la mythologie des Védas et celle, soit de l'Avesta, soit d'Homère et d'Hésiode ?

Ce procédé de formation des hymnes donne également la clé de l'incohérence fréquente, et qui scandalise si fort certains indianistes, que l'on constate entre les différents versets d'un même

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[Plirilll lopi iliilInPPiKliiN ii||p'ii|iAii||H t|i|j n'iiIIiii|ipI>p'i<ipI Iiim |ii'ii|riii)P'Pt NU HIk VAdii. Il PHI rm nln^l piMir lu innliuMNiii rmmi'ii'X' d.i [,(iiPKlp>i> (INlIMNnu, r^iiiiiPi'liipAii «m m'A), \\m%n\^m Alnll diiiio loiil W t%\\ hiiIiii'InA W |i«riiiii' (|iiii In viitcnr Mrliiiilllli|ii<t un (tlnlL A pnii |irbM imiIIk ni i|ut) rnllii Irndpir.lliiii AIhIi h ri'riilri< di* ftpnil mi nnmliln,

Duriii li>N iMivntiK d'Inlrt'iit'AInlInii KririArnln ou )inrl|tillii i|iil ont ilA iu)lrrp|ii'lN, HiilL on Atifrl<'lfii'i'<<, |pnr MM. Miiir ni Mnx Mtlllor, Hnll en Alli'iiiHKiin, |inr MM. Kiiliii, HdIIi, lli'iiHMiiiniiii <'l Linlwl^, [iIllN d'iMullliiirMH mil nipiilrilpiip\ li riiri^nni|dUptniiii>iil >riiiin lOdiR Itlit* liirNninxiil riiiii|priM». (ilippt troHiiiU oui AIA i^oimni'ri^pi h iti'rnutinr lu iiinl ili> NHM AiilKintiN nii h|ihyiix vAdii|iin, Not) itnDlniiitint

14 REVUE DE LmSTOlflK DF.R itKUfilONS

tous les documents grammaticaux, lesicographîquefl et exégi liques indigènes relatifs au lïîg-Véda, ont été consultés par Kavanls, non seulemenl ils ont ic.nu compte des indications foiesipri^cieuseg fournies parIe.V(>«A/a, lesPi'âtiijakhyas, Pàni et ses commeatateurs, sans oublier l'étude de la langui idées des ouvrages qui, comme les Brâhmanas, et les ancieniH Uptmishads, so rapprochent le plus ou, pour mieux diro, s'éloi^ n:nent le moins pour le fond et la forme des manlras védique8|J mais la phraséologie et le contexte dos hymnes furent l'objej de leur part d'une attention particulière. En un mot, iU j gnirent à l'entremise brahmanique el à l'emploi des auxiliaii l'Xtérieurs l'examen personnel et iuterne des Védas. De pi certains d'entre eux ébauchèrent une explication générale, ui sorte d'hypothèse synthétique, qui dominait les détails et permi tait de les rattacher tous à un centre commun.

C'est ainsi que Kubn, dans son mémoire célèbre sur la ài cenle du feu, s'efforça de faire dépendre toute la mytholoj védique de l'impression causée par les phénomènes de l'orage la lutte de la lumière contre les ténèbres^ tandis que M. MOj MiJller y vit plutôt le résultat des spoclacies lumineux comi celui de l'aurore, des deux crépuscules et du soleil s'élevaf)] radieux au-dessus de l'horizon ou planant dans tout son éclat centre de la voûte céleste. L'un et l'autre s'accordèrent d'aillei pour reconnaître dans les grandes forces de la nature, — qu'elldj apparussent plutôt unies à l'obscurité du ciel brumeux ou ai ténèbres nocturnes sous la forme de la tempête, de la ph d'orage, du nuage grondant et sillonné d'éclairs et des hût< mystérieux et terribles de la nuit, ou qu'elles se manifestasse) plus particulièrement sous l'aspect du feu terrestre et de lumière sidérale et solaire, — comme le principe et la soui des sentiments qui animaient les chantres védiques et des ceptions bizarres ou grandioses qui constituent la partie mylhii de leurs œuvres.

Les choses en étaient là quand Bergaigne essaya de montM tout ce que ces hypothèses avaient de vague et d'inoerlaîa proposa de les laisser au moins provisoirement de c6té, poi

LE niO-VBDA m

asseoir d'abord l'interprélation védique sur la base plus solide et plus précise qu'offrait à son avis le rapport des textes avec leur objet prochain, à savoir le sacrifice et les rites de ce qu'il appela la religion védiqui».

J'ai déjà dit pourquoi ce point de vue me semble trop étroit. et je n'y reviendrai pas. Les idées de Bergaîgne sont justes et fécondes, mais à la condition qu'elles n'excluent pas ce qu'il y avait ég-alement de juste et de fécond dans celles do ses devanciers ; k mon avis, elles sont destinées à se compléter et à s'éclairer les unes par les autres.

Novateur en matière d'eségèBo g-énéralo du Rig-Véda, Ber~ gaigne ne l'a pas été moins d'ailleurs en ce qui concerne 1 "interprétation do détail qui reçut de lui une impulsion aussi vigoureuse que hardie. D'une part, il tira d'une étude pénétrante et assidue du contexte, éclairé à la lumière de sa méthode, des données nouvelles et intéressantes sur les variations significatives de la langue védique qu'il a mises au jour surtout dans son Mémoire sur les Figures de rhétorique dans le Rig-Véda et dans le Lexique védique, dont il n'acheva malheureusement que la partie consacrée aux mots commençant par la lettre a.

D'un autre côté, l'examen minutieux et ingénieux auquel il se livra pour découvrir le principe de l'arrangement des hymnes d'après le nombre et la nature des vers qu'ils contiennent au sein des différentes subdivisions de la samhiiâ du Rig-Véda, fut pour lui le point de départ de conclusions sur l'état primitif de ces compositions considérées isolément et sur les interpolations postérieures qu'elles avaient pu subir, dont il espérait les résultais les plus neufs et les plus féconds. Il ne faut pourtant pas se dissimuler que, dans cet ordre de recherches où il avait pour émule M. Oldenberg, en Allemagne, il devait plutôt aboutir k une histoire de la formation des hymnes et du recueil dans lequel ils sont réunis, qu'à de nouveaux moyens de les interpréter. En effet, si les hymnes proviennent, comme je l'expliquais plus haut, d'un fond légendaire exploité à partir d'un moment donné par les rishis, qui élaîenl des arrangeurs ou des metteurs en œuvre, plutôt que des inventeurs ou des poètes au sens propre

16 BtVLa DE I.'aiSTfHHK DES BBLIlilONS

du mol, la chronologie relative dos dill'érenLes parties d'un mftii) hymne ou des différents hymnes comparés les uns aux autres | cet égard, est d'une importance médiocre pour déterminer le pM grès des idées du recueil. Je sais bien que lit précisément est 1 point en question : les différences chronologiques des tezt« établies d'après le critérium imaginé par Bergaigne correspon deat-elles à des diiïérences de senlimenls ou de doctrine ? Nul n saurait mettre en doute l'intérêt qui s'attache au prohièrae, peut prévoir toutefois, en présence de l'uniformité générale, moins apparente, des conceptions et de la phraséologie védique^ que, les hymnes philosophiques étant mis à part, le résultat e rènquëte serait plutôt négatif.

Parmi les innovations que l'initiative heureuse de Bergaigi a introduites dans la méthode d'esplication en détail des testai védiques figurent en première ligne ses efforts, dont j'ai d^ parlé, pour rattacher à un sens unique les différentes accepi d'un même mot considérées généralement comme tout fifait dia tinctes les unes des autres par les savants qui l'ont précédé, où ses devanciers avaient cru pouvoir changer arbitrairementlj signification étymologique et habituelle des vocables, il ] tâche de plier le contexte aux possibilités de leur emploi meta phorique. Non seulement je crois à la légitimité de cette s méthode, mais elle me semble la seule qu'une saine I autorise. Seulement, Bergaigne l'a-t-il assez généralisée et syi témalisée? A-t-il suffisamment tenu compte, par exemple, dflj rapports essentiels qui existent entre le sens figuré des mots ( la filiation en \orlu de laquelle, le sens primitif étant donné, t ou tel sens secondaire en dérive avec une rigueur en i sorte mathématique? Accaparé par d'autres côtés de sa tàchi dont on ne saurait trop célébrer la valeur, il a négligé un peu ti à mon sens, un genre d'études védiques que l'excellent Graf manu, dans son Lexique du Rig-Vêda, avait supérieurem ébauché. En un mot, il s'est contenté de faire de la sémantiqu empirique, tandis que la sémantique raisonnée et régularisé^ parait requise pour résoudre les difficultés réfractaires à tout| autre méthode que présente le seus des textes védiques.