CHAPITRE P

LE RIGORISME, l'ÉVANGILE ET l'ÉGLISB CATHOLIQUE

Les questions que signale le triple titre de cet ouvraga sont connexes. C'est pourquoi nous les avons réunies.

Elles sont pour nous du plus haut intérêt, puisqu'elles renferment le problème de nos destinées finales.

Cependant les laïcs, même les plus instruits, ne possèdent généralement, pour résoudre ces questions, que des idées confuses, incohérentes et tout à fait insuffisantes.

J'ai cru faire œuvre de salutaire apostolat en cherchant à éclairer et à compléter sur ces points la foi de mes lecteurs, pour la mettre en harmonie avec les exigences de leur raison et les besoins de leur cœur.

La foi du charbonnier n'est louable ou plutôt tolérable que dans le charbonnier. Ne la vantons jamais comme l'idéal des classes instruites.

Commençons par nous attaquer au rigoristne, pour dissiper les idées étroites et les troublants préjugés qu'il répand. Ces idées et ces préjugés éteignent, au grand préjudice des âmes, les clartés d'espérance et de paix, que notre foi nous a promises.

En veut-on un exemple saisissant ?

Il suffit de se rappeler le sermon de Massillon, sur « le petit nombre des élus ».

Ce sermon est bien près d'être, comme style, le chef-d'œuvre de l'éloquence sacrée. Mais sous les enchantements et le magnifique vernis de la forme, quelle doctrine glacée et effrayante ! Aucune vision du Dante n'en égale l'effet. 11 y souffle comme un vent de cimetière qui secouerait les os secs de « la multitude infinie qui se damne ».

Dissipons à jamais ce souvenir sinistre en exposant et en réfutant la théorie de Massillon.

Massillon prétend que le grand nombre se damne et que seul un petit nombre d'âmes héroïques échappe à la fatalité qui pousse le genre humain à sa perte.

Quelle est sa preuve principale i

Elle est simple, claire et, selon lui, décisive.

Il n'y a, dit-il, que deux voies menant au salut : l'innocence et la pénitence. Le ciel n'est ouvert

qu'aux innocents et aux pénitents. Or, l'innocence est rare et la pénitence encore plus rare. Par suite, le salut est fermé à la multitude abandonnée à ses entraînements naturels sur le large chemin de la perdition.

Tout se tient dans ce court raisonnement. Les deux affirmations de principe sur la double voie du salut, l'innocence et la pénitence, sont incontestables. Si les deux assertions de fait qui y correspondent, la rareté de l'innocence et la rareté encore plus grande de la pénitence, sont vraies, vraie sera la conclusion.

Mais pour que la conclusion croule, il suffit qu'une de ces deux assertions soit fausse. Or, nous prouverons contre Massillon que toutes les deux sont fausses.

Comment l'orateur les établit-il ?

A l'aide d'une confusion d'idées et d'une exagération de faits vraiment inconcevables.

Pour prouver d'abord que l'innocence est rare, l'auteur charge le tableau des mœurs du monde et l'oppose avec un vif relief à l'idéal tracé par l'évan^ûle. Or, selon lui, l'innocence qu'exige le salut est l'innocence des saints, l'innocence parfaite de l'évangile. Donc l'innocence qu'exige le salut est rare parmi les chrétiens du monde.

Écoutons comme il pousse au noir le tableau des mœurs du siècle : « Le monde entier devenu chrétien, a porté enfin avec lui dans l'Eglise sa corruption et ses maximes. Hélas ! nous nous égarons presque tous dès le sein de nos mères : le premier usage que nous faisons de notre cœur est un crime. Nos premiers penchants sont des passions et notre raison ne se développe et ne croît que sur les débris de notre innocence. La terre, dit un prophète, est infectée par la corruption de ceux qui l'habitent ; tous ont violé les lois, changé les ordonnances, rompu l'alliance qui devait durer éternellement; tous opèrent l'iniquité, et à peine s'en trouve-t-il un seul qui fasse le bien : l'injustice, la calomnie, le mensonge, la perfidie, l'adultère, les crimes les plus noirs ont inondé la terre... »

Après avoir appliqué ce passage à un siècle chrétien, sans songer que c'est calomnier l'œuvre du Christ, en la représentant comme frappée de stérilité, il accumule les traits généraux qui peignent tous les vices et enveloppe dans ses analhèmes toutes les classes de la société : - Tous lés états, toutes les conditions ont corrompu leurs voies. Les pauvres murmurent contre la main qui les frappe ; les riches oublient l'Auteur de leur abondance ; les grands ne semblent être nés que

pour eux-mêmes et la licence paraît le seul privilège de leur élévation. Le sel même de la terre s'est affadi ; les lampes de Jacob se sont éteintes ; les pierres du sanctuaire se traînent indignement dans la boue des places publiques et le prêtre est devenu semblable au peuple. 0 Dieu ! est-ce donc là votre Eglise et l'assemblée des saints ?... et qu'offrait de plus coupable à vos yeux Jérusalem, lorsque vous la frappâtes d'une malédiction éternelle? »

Quelle exagération ! Quelle recherche pour frapper fort sans nul souci de frapper juste ! Les démagogues qui tonnent contre la classe capitaliste, pourraient prendre leçon sur Massillon. Ils pourraient même tourner contre les riches cette maxime outrée : « Tandis que mille malheureux souffrent, tout ce que vous employez au delà des besoins et des bienséances de votre état est une inhumanité et un vol que vous faites aux pauvres, r»

Mais il ne suffit pas à l'orateur, pour prouver que l'innocence est rare, de pousser au noir le tableau des mœurs; il ajoute à cette exagération une confusion encore plus inconcevable.

En cherchant à opposer aux mœurs du monde l'innocence conforme aux principes de l'évangile, il confond l'innocence qui fait la sainteté d'une

élite avec l'innocence qui suffit à opérer le salut du peuple.

Quelle confusion !

Confusion d'abord entre les devoirs de lihr& 'perfection et les devoirs de stricte obligation. Confusion ensuite, parmi les devoirs de stricte obligation, entre les obligations graves, dont la violation, si elle implique pleine connaissance et liberté, constitue la faute mortelle, la seule qui ferme la voie du salut, — et les obligations moins graves dont la violation même habituelle ne détruit pas l'innocence qui suffit au salut.

L'esprit obscurci par cette double confusion, Massillon s'écrie : « On ne voit pas que nous serons jugés sur l'évangile et non sur l'usage, sur les exemples des saints et non sur les opinions des hommes ; que les coutumes qui ne se sont établies parmi les fidèles qu'avec l'affaiblissement de la foi, sont des abus dont il faut gémir et non pas des modèles à suivre ; qu'en changeant les mœurs, elles n'ont pas changé les devoirs ; que l'exemple commun qui les autorise prouve seulement que la vertu est rare, mais non pas que le désordre est permis ; en un mot, que la piété et la vie chrétienne sont trop amères à la nature pour être jamais le parti du plus grand nombre. „

Toujours et partout la même confusion, comme

s'il n'y avait pas d'intermédiaires entre les exemples des saints et les vices des mauvais chrétiens, entre la vertu parfaite et le désordre criminel !

De là cette assertion si nette : « La vie commune ne saurait être une vie chrétienne. Les saints ont été, dans tous les siècles, des hommes singuliers ; ils ont eu leurs mœurs à part et ils n'ont été saints que parce qu'ils n'ont pas ressemblé au reste des hommes » ; et plus loin, pour mieux accentuer le rigorisme de ses principes et le pessimisme de ses jugements, il se fait cette objection : « Vous nous direz peut-être que ce sont là des singularités et des exceptions, plutôt que des règles que tout le monde soit obligé de suivre ??, et il répond : « Ce sont des exceptions, il est vrai ; mais c'est que la règle générale est de se perdre; c'est qu'une âme fidèle au milieu du monde est toujours iine singularité qui tient du prodige. »

Une doctrine aussi désespérante pourrait-elle être la doctrine de Celui qui a dit, avec une connaissance parfaite de la faiblesse humaine, que « son joug est doux et que son fardeau est léger " ?

Massillon et tous ces rigoristes ne méritent-ils pas le reproche indigné que Jésus-Christ a fulminé

contre les docteurs de la loi « d'imposer aux hommes d'intolérables fardeaux » et de « fermer aux pécheurs le royaume du ciel y^ ?

Le contraste donc entre l'innocence idéale des saints et la vie commune des chrétiens du monde ne justifie d'aucune façon la première assertion de Massillon.

Reste la seconde assertion qui a pour objet la voie de la pénitence.

Ici la confusion dans laquelle verse l'orateur est encore plus complète. L'évéque de Clermont continue à s'y montrer pitoyable théologien. J'emploie avec intention ce dur qualificatif, car ce rigorisme insensé fait aux âmes un mal immense. On doit le flétrir avec énergie.

Massillon confond avec la pénitence requise pour obtenir le pardon par l'absolution sacramentelle ou par un acte d'amour de Dieu la pénitence canonique, imposée par l'Eglise, surtout à partir du m® siècle, comme barrière de préservation contre l'envahissement des mœurs païennes.

Quelle ignorance cette confusion ne trahit-elle pas?

La pénitence canonique, dont le rigoureux formulaire est suffisamment connu, ne frappait que

certains délits, exceptionnellement graves et généralement de nature scandaleuse. Quoique rattachée au sacrement de pénitence, elle n'avait toutefois pas de caractère strictement sacramentel. Elle n'a duré que peu de temps et n'a pu être appliquée qu'assez imparfaitement. C'était plutôt une mesure de police morale, adaptée à ces siècles grossiers, où s^^. formait lentement et péniblement, au sein de la civilisation corrompue du paganisme, la race des peuples chrétiens. Cette pénitence canonique a eu surtout pour but de provoquer une énergique réaction contre les idées, les mœurs et les lois régnantes de la société païenne et de faire l'éducation publique de la conscience chrétienne. Une fois ce résultat obtenu, elle a été abolie. Cette abolition marque donc un progrès.

J'ai les mains pleines de preuves, et de preuves solidement documentées, pour prouver chacune de ces assertions.

Mais écartons ici cette grosse question de fait, savoir la comparaison entre l'état passé et l'état présent de l'Église. Je la traiterai plus tard dans un écrit, que je pense devoir être très instructif et très intéressant. Je dirai alors ce qu'était l'Eglise des premiers siècles et pourquoi je préfère l'état présent de l'Église à son état passé. Je

relèverai ainsi bien des espérances et des courages qui doivent être relevés, et je réfuterai ce que je regarde comme la plus forte objection contre notre foi : la prétendue caducité de la puissante œuvre de Jésus- Christ.

Pour le moment, dissipons la singulière confusion faite par Massillon et l'erreur de principe qui en est sortie.

Massillon s'est trompé du tout au tout sur le caractère de la pénitence requise pour se convertir à Dieu.

Il laisse entendre ou plutôt il affirme que la pénitence canonique et, à son défaut, une pénitence équivalente est indispensable à la vraie conversion ou à la rentrée en grâce du pécheur avec Dieu ; et, comme effectivement ce genre de pénitence est encore plus rare que la parfaite innocence, il peut à son aise anathématiser les chrétiens du monde et prétendre avec les Jansénistes que l'Eglise tout entière glisse sur la pente d'un relâchement sans terme et s'enlize dans la corruption sans cesse plus profonde du siècle.

Il nous faut citer son texte, pour justifier le réquisitoire que je me permets contre le célèbre prédicateur.

Convenant que le côté disciplinaire de la pénitence a pu changer, il affirme que « la loi de la

pénitence, établie sur l'évangile et la parole de Dieu, est toujours la même. Les degrés publics de la pénitence ne subsistent plus, il est vrai ; mais les rigueurs et l'esprit de la pénitence sont encore les mêmes et ne sauraient se prescrire. On peut satisfaire à l'Eglise, sans subir les peines publiques qu'elle imposait autrefois : on ne peut satisfaire à Dieu sans Lui en offrir de particulières qui les égalent et qui en soient la juste cornpensation ».

Que doit donc être cette pénitence ? Massillon en emprunte la notion à TertuUien, le docteur du rigorisme et que l'opiniâtreté orgueilleuse dans le rigorisme a fini par pousser hors de l'Eglise. Ici encore il confond la pénitence idéale des saints avec la pénitence suffisante à tous les pécheurs pour rentrer dans la voie du salut. Considérons ce tableau, splendidement idéal : « Qu'est-ce qu'un pénitent? Un pénitent, disait autrefois TertuUien, est un fidèle qui sent, tous les moments de la vie, le malheur qu'il a eu de perdre et d'oublier son Dieu ; qui a sans cesse son péché devant les yeux ; qui en retrouve partout le souvenir et les tristes images ; un pénitent, c*est un homme chargé des intérêts de la justice de Dieu contre lui-même ; qui s'interdit les plaisirs les plus innocents, parce qu'il s'en est permis de criminels ; qui ne souffre

les plus nécessaires qu'avec peine ; qui ne regarde plus son corps que comme un ennemi qu'il faut affaiblir, comme un rebelle qu'il faut châtier, comme un coupable à qui il faut presque tout refuser...; un pénitent, c'est un criminel, qui s'envisage comme un homme destiné à la mort, parce qu'il ne mérite plus de vivre ; ses mœurs par conséquent, sa parure, ses plaisirs mêmes doivent avoir je ne sais quoi de triste et d'austère et il ne doit plus vivre que pour souifrir ; un pénitent ne voit dans la perte de ses biens et de sa santé que la privation des faveurs dont il a abusé ; dans les humiliations qui lui arrivent, que la peine de son péché ; dans les douleurs qui le déchirent, que le commencement des supplices qu'il a mérités ; dans les calamités publiques qui affligent ses frères, que le châtiment peut-être de ses crimes particuliers. Voilà ce que c'est qu'un pénitent. »

Evidemment de pareils pénitents sont rarissimes, comme les saints. Aussi devine-t-on la réponse à cette question : « Mais je vous demande encore, où sont parmi nous les pénitents de ce caractère ? Où sont-ils ? y> Plus loin, après avoir dit qu'il ne suffit pas de cesser ses désordres, qu'il faut les expier, il représente comme suit « la situation de presque tous les hommes et même des

plus approuvés dans le monde » : « Les première s moeurs sont toujours licencieuses : l'âge, les dégoûts, un établissement fixent le cœur, retirent du désordre, i'éconcilient même avec les saints mystères. « Cela ne suffit pas au docteur rigoriste, il ajoute aussitôt : « Mais où sont ceux qui se convertissent ? Où sont ceux qui, après avoir commencé comme des pécheurs, finissent comme des pénitents ? »

Or, sans une pareille pénitence, il n'y a pour les pécheurs, selon Massillon, plus de voie vers 1' salut. Aussi apostrophe-t-il ses auditeurs par ce > mots : « Cet état si dangereux n'a rien qui voir^ alarme! Des péchés qui n'ont jamais été purifio>; par une sincère pénitence, ni par conséqueri remis devant Dieu, sont à vos yeux comme s'ils n'étaient plus, et vous mourrez tranquilles dans une impénitence dautant plus dangereuse que vous mourrez sans la connaître. Ce n'est pas ic' une simple expression et un mouvement de zèle : rien n'est plus réel et plus exactemefd vrai, »

Non, ce n'est point vrai. Telle n'est point In vraie doctrine fondée sur l'Ecriture et l'enseignement de l'Église. Ce rigorisme et ce pessimisme y sont absolument contraires.

L'Église, au nom de Dieu, ne demande, pou) trouver le pécheur digne de l'absolution sacra

mentello, qu'un acte intérieur de regret et de bon propos, inspiré par un motif de foi et complété par la confiance dans les mérites et les pardons de Jésus-Christ (1).

Ce regret, ce propos d'amendement et cet acte de confiance sont à la portée de tous, parce que Dieu proportionne son secours à toutes les faiblesses et à toutes les ignorances avec une indulgence et une prodigalité sans lassitude.

Au reste, pour tous ceux qui ne peuvent recevoir le sacrement de pénitence, chrétiens ou nonchrétiens, le retour à Dieu est accessible à toute l'humanité par l'acte de contrition parfaite ou par le regret et le propos qu'inspire l'amour de Dieu. Que le mot de contrition parfaite n'effrait pas. L'intensité du regret et du propos ne doit pas être plus grande dans l'acte de contrition parfaite que dans l'acte de contrition imparfaite. Seul, le motif d'amour de Dieu différencie le premier du second. Il suffit que ce motif porte la volonté à se conformer à la loi divine en matière grave. Or, la théologie catholique enseigne que Dieu rend possible, entendons-nous bien, vraiment possible,

(1) Les textes si nombreux où Notre-Seigneur prêche la " pénitence „ doivent tous s'entendre, selon le texte grec, du changement iniérieur du cœur et de la volonté, et non à''œuvres expiatoires au sens de Massillon. La signification du mot grec laexavoeÎTe ne saurait faire doute.

pratiquement possible à tous les hommes cet acte d'amour, surtout aux approches de la mort. L'argument tiré de la faiblesse humaine s'eâace devant l'argument tiré de la bonté divine et des richesses insondables de la grâce de Jésus-Christ, comme s'exprime S. Paul. Je le prouverai en son lieu.

Il reste en tout cas bien établi que cette pénitence rigoureuse, telle que la définit Massillon, n'est pas une condition nécessaire de la vraie conversion ou de la réconciliation avec Dieu.

Mais Massillon a mêlé à ses raisonnements théologiques des textes et des exemples empruntés à l'Écriture sainte, qui lui semblent justifier et confirmer ses vues.

Nous allons analyser ces textes et ces exemples, en y ajoutant ceux qu'il a omis et dont d'autres rigoristes pourraient s'autoriser.

Donnons aux objections des rigoristes toute la force et la clarté possibles pour les mieux réfuter.

Et d'abord, au-dessus de tous nos raisonnements plane une devise qui semble avoir la précision et le sens absolu d'un dogme : « Beaucoup d'appelés, peu d'élus ». Quoi de plus clair? Ne sort-il pas de cette parole de Jésus-Christ une éloquence de terreur qui trouble et bouleverse encore plus que la parole de Massillon?

Que répondre ?

C'est que rien n'est moins clair et moins précis que le sens de ces mots. Il semble qu'il faille y voir un proverbe ayant cours parmi le peuple, mais pour un autre ordre d'applications. Notre- Seigneur s'en est servi deux fois. S. Matthieu est seul à citer cette parole. Les autres évangélistes l'ont omise. Nous expliquerons plus loin le motif probable de cette omission.

Les deux fois que Notre-Seigneur s'en sert, c'est comme conclusion d'une parabole, qui ne se prête pas au sens apparent de ce proverbe.

La première parabole, à laquelle le Sauveur applique ce proverbe, est la parabole des ouvriers de la vigne. Le maître de la vigne fait contrat pour un denier avec les ouvriers qu'il rencontre à la première heure du jour et envoie travailler à son vignoble. Puis, aux différentes heures du jour, il rencontre d'autres groupes d'ouvriers et les envoie rejoindre les premiers. Le soir venu, il leur paie à tous le denier convenu avec les ouvriers de la première heure. Or, ceux-ci murmurent et reprochent au maître cette égalité de salaire. Que répond le maître? Il montre qu'il est resté fidèle à la convention, en leur payant un denier. « Quant aux autres, lui était-il défendu de les traiter avec générosité ? L'œil des premiers

venus doit-il être mauvais, parce que le maître î ^ montre bon vis-à-vis des derniers venus? ?»

Alors, sans s'expliquer davantage, le div' \ Maître conclut par deux proverbes : <« Les de niers seront comme les premiers et les premie: comme les derniers, car beaucoup sont appelés • peu sont élus. »

Il est évident que ce proverbe, pour s'applique ; à la parabole, ne peut avoir le sens qu'on li > donne communément. Bien au contraire. Selon ] narré de la parabole, tous les ouvriers que 1 maître convoque répondent à son appel, vont tra vailler à sa vigne et obtiennent la même récompense. Personne n'est exclu. Si la parabol" s'appliquait au salut de l'humanité, il faudrait conclure que tous sont sauvés, d'autant plus que ce qui est mis en relief dans la parabole, c'est la bonté du maître de la vigne. Aussi croyons-nous, avec des interprètes autorisés, que la parabol ■ s'applique à l'entrée successive des peuples dans le royaume du Messie, pris dans son senscomplel , et que le but visé par le divin Maître dans cett^j figure était de réprimer sur ce point une prétention des Juifs, surtout des docteurs de la loi.

Le peuple juif prétendait, à raison de ses privi lèges antiques, avoir droit dans le royaume dr Messie, dont il connaissait très imparfaitement 1.=

nature, aux premières dignités et aux premières récompenses. Appelé par Dieu avant tous les autres peuples, il croyait pouvoir y occuper et y garder la première place. Il croyait de plus que la nouvelle religion pratiquerait l'exclusivisme, comme sa vieille religion le pratiquait (1).

On conçoit ainsi que S. Matthieu ait été seul à donner cette parabole et le proverbe « beaucoup d'appelés, peu d'élus ». S. Matthieu, en effet, a écrit son évangile spécialement pour les Juifs, tandis que S. Marc et S. Luc ont écrit le leur pour les Gentils. Quant à S. Jean, son point de vue à la fois plus élevé et plus particulier lui a fait rarement répéter ce qu'ont écrit les trois synoptiques.

C'est contre ces préjugés et ces prétentions du peuple juif que le Maître dirige sa parabole. De là ses conclusions : Dieu traitera les derniers appelés comme les premiers. Il appellera à lui la multitude, car le mot multi semble devoir être traduit dans le sens absolu de « la multitude ». Mais dans cette multitude, l'élite que prétendait constituer tout le peuple juif, ne se composera que d'un petit nombre. C'était assez dire que le peuple juif, comme peuple, n'aurait plus aucun privilège, ne formerait plus l'élite de l'humanité. Les saints, qui

(1) s. Matthieu XX, M6.

forment l'élite, ne se composent dans chaque siècle, parmi la multitude des fidèles, que d'un petit nombre de personnes.

Tout se tient ainsi logiquement et s'explique clairement (1).

La seconde parabole est celle du festin de noces préparé par un roi pour son fils. Le roi, selon S. Matthieu, envoie ses serviteurs aux invités. Mais ceux-ci refusent ; quelques-uns même tuent les envoyés. Que fait le roi? Outré de colère, il se venge sur ces homicides et détruit leur ville. De plus, il charge ses serviteurs d'aller recueillir sur les chemins et dans les carrefours tous ceux qu'ils rencontrent, « les bons et les mauvais », et de les réunir dans la salle du festin. L'ordre accompli,

(1) On pourrait aussi, avec quelques interprètes, restreindre l'application du proverbe " beaucoup, d'appelés, peu d'élus,, au seul peuple juif et à son entrée dans l'Eglise visible de Jésus-Christ, comme dans la seconde parabole, où ce proverbe doit ainsi s'interpréter. Seulement dans cette première parabole, ce sens se jusiitie moins parce que tous les appelés ont répondu à l'appel du maître de la vigne. Le sens du proverbe semble donc porter sur le fait que les multitudes sont appelées et seront admises dans le royaume du Messie, mais qu'il ne s'y trouve de places d'élite que pour un petit nombre.

Remarquons qu'il n'est pas du tout sûr que le proverbe " beaucoup d'appelés, peu d'élus „ soit authentique à cet endroit. Plusieurs manuscrits parmi lesquels le plus ancien de la bibliothèque vaticane, le célèbre Codex Vaticanua, ne le donnent pas. Il est authentique à la suite de la seconde parabole. Il se peut donc qu'il ait été écrit comme glose à la suite de celte première parabole par un emprunt fait à la seconde. Cette glose écrite en marge aurait jalus tard passé dans le texte par une erreur de copiste. Ce ne serait pas là un fait exceptionnel.

le roi vient passer en revue les convives, et il en découvre « un j^ qui n'avait pas revêtu le costume blanc de rigueur chez les Juifs à une fête de noces. Il lui demande pourquoi il ne s'était pas conformé à l'usage. Le convive en défaut se taisant, il commande à ses serviteurs de le renvoyer « aux ténèbres extérieures, là où il y aura des pleurs et des grincements de dents ?». Là-dessus le Maître énonce le proverbe : « beaucoup d'appelés, peu d'élus » .

Notons aussitôt que S. Luc rapporte la même parabole, mais sans ce proverbe et avec quelques variantes. Il ne s'agit plus d'un roi ni d'un repas de noces, mais d'un maître de maison, qui a préparé un festin. Les premiers invités ne tuent pas les envoyés, qui viennent les convoquer à ce festin : ils allèguent simplement des prétextes pour se dérober. Puis, le maître de la maison, tout en s'indignant de leur refus, ne se venge pas : il se contente de dire qu'aucun de ses invités ne goûtera de son repas, et il fait convoquer et réunir la multitude, qui est admise et même pressée de vouloir entrer afin que la maison soit bien remplie. Enfin il n'est pas question dans le récit de S. Luc de quelque homme de cette foule, qui serait expulsé de la salle, pour ne pas porter l'habit de cérémonie. S. Luc, en ne citant

pas le proverbe « beaucoup d'appelés, peu d'élus », semble marquer par là que ce proverbe ne s'appliquait pas aux Gentils, pour lesquels il écrivait.

Selon toute probabilité, le divin Maître aura répété cette parabole au cours de sa prédication, en variant les détails pour l'adapter à des enseignements particuliers (1).

Expliquons-nous donc sur ce récit de S. Matthieu, qui semble avoir été dirigé contre les Pharisiens ; car il ajoute : « Alors les Pharisiens s'éloignant de lui, se concertèrent pour le prendre en défaut dans ses discours. •>

Il est très vraisemblable que cette seconde parabole, telle que la rapporte S. Matthieu avec sa conclusion « beaucoup d'appelés, peu d'élus », ait eu en vue le rejet du peuple juif, surtout des docteurs de la loi, de l'Église de Jésus-Christ. Ainsi s'expliquent très bien certains traits de la parabole. C'est un roi qui fait l'invitation pour les noces de son fils : allusion à l'union du Christ

(1) s. Matthieu XXII, M4. - S. Luc XIV, 16-24. S. Luc donc fidèle à son point de vue plutôt gentil que juif et à son inspiration habituelle, qui a fait nommer son évangile " l'évangile de la miséricorde „, écarte l'idée du châtiment du peuple juif et se contente de dire que les Gentils ont été appelés de tous côtés et en grand nombre dans l'Église de Jésus-Christ pour y remplacer les Juifs. Il semble donc, par le silence de S. Luc, que le proverbe " beaucoup d'appelés, peu d'élus „ ne s'applique pas aux Gentils appelés à entrer dans la société chrétienne.

avec son Eglise, conformément à un célèbre passage de l'Apocalypse XIX, 9-10. Parmi les invités, quelques-uns tuent les envoyés du roi et le roi se venge en détruisant leur ville : allusion au déicide commis par les docteurs de la loi, qui devaient au moins savoir que le Christ était un saint prophète et l'envoyé de son Père ; allusion ensuite à la destruction de Jérusalem. Enfin, dans la multitude appelée et admise au festin, un convive est renvoyé et puni pour ne s'être pas conformé au rite du festin de noces : allusion aux Gentils, qui entreront dans l'Église, sans que tous y demeurent.

Si notre Sauveur avait voulu nous enseigner par cette parabole que le grand nombre de cette multitude appelée pour remplacer le peuple juif est réprouvé, il eût évidemment modifié le dernier trait de sa parabole. Il nous eût représenté le plus grand nombre des nouveaux arrivants ou de la multitude des Gentils dans l'état où se trouvait celui qui a été rejeté, pour n'être point vêtu convenablement.

Si donc cette parabole prouvait quelque chose sur le nombre relatif des sauvés et des réprouvés, il en faudrait conclure que ces derniers ne constituent qu'une infime minorité. Le proverbe : « beaucoup d'appelés, peu d'élus » semble donc dirigé.

par la portée même de la parabole, contre le peuple juif, dont la majorité a refusé de reconnaître le Messie. Ainsi s'explique que S. Matthieu soit seul à le citer (1).

Groupons ici, pour confirmer nos explications, les autres paraboles qui ont trait au salut.

La séparation des bons et des méchants est comparée dans l'évangile à la séparatiou du bon

(1) 11 semble résulter du texte de S. Matthieu que c'est en entendant ce proverbe ainsi tourné contre eux, que les Pharisiens s'éloignèrent de Jésus pour se concerter entre eux et mettre sa doctrine à l'épreuve d'objections bien méditées. Remarquons-le toutefois, cette méconnaissance du Messie n'a pas entraîné dVllemême la réprobation éternelle, tellement les préjugés des Juifs ont pu obscurcir leur jugement. S. Pierre a dit en termes clairs et formels dans son discours résumé au chap. III des Actes des Ap., V. 17 : " Et maintenant, mes frères, je sais que vous avez agi ainsi (envers le Christ) par ignorance, ainsi que vos chefs, et nunc fratres, sdo quia per ignorantiam fecistis, sicut et principes vestri, Dieu ayant voulu accomplir ainsi la prophétie, annoncée par tous les prophètes, que son Christ souffrirait, Deus autem, quae praenuntiavit per os omnium prophetarum, pati Christum suum, sic implevit. „

S. Paul dit de même dans sa première épître aux Corinthiens, chap. II, V. 8 : " S'ils avaient connu ce mystère, jamais ils n'eussent crucifié le Dieu de gloire „, et il atteste de lui-même dans sa première épître à Timothée, chap. 1, v. 13, qu'il a été d'abord blasphémateur du Christ, son persécuteur et son adversaire, mais (ju'il a obtenu grâce, parce que son incréduHlé provenait de son ignorance : quia ignorans feci in increduUtate. Cependant S. Paul était si instruit dans les saintes Écritures !

Evidemment, les Juifs ont péché en crucifiant le Messie. Mais ce péché, puni par leur exclusion temporelle du royaume du Messie, est bien moindre que s'ils avaient commis leur déicide, connu et voulu comme tel.

Ces textes donc, bien conipris dans leurs considérants et leurs conséquences, devraient nous corriger de la tendance si commune à alfinner sans preuves la mauvaise foi des hérétiques et des adversaires de notre religion. Le zèle contre l'erreur peut se conciher avec l'estime et la tolérance pour les âmes égarées.

^rain et de l'ivraie. Or, dans un champ bien ' Lisemencé, bien arrosé et bien cultivé, le bon :;rain domine. Le champ de l'Église n'a-t-il pas -..es caractères? Dieu le Père y a jeté avec profusion .a bonne semence de la vérité et de la grâce; Jésus-Christ l'a arrosé de son sang ; et l' Esprit- Saint le cultive avec amour et vigilance. Le semeur d'ivraie l'emportera-t-il donc sur eux?

Cette séparation des bons et des méchants est t ncore comparée à la séparation qui se fait après ■Il pêche entre les bons et les mauvais poissons. Si un indice pouvait être recueilli d'une telle comparaison, ne serait-il pas en faveur des bons?

Dans la parabole des talents, qui concerne le

^nême sujet, nous voyons deux serviteurs récom-

['Onsés et seulement un puni. Evidemment cette

jiarabole n'incline pas aux conclusions de Mas-

iilon.

Le royaume des cieux avec la séparation des sauvés et des réprouvés est encore symbolisé par Ja parabole des vierges sages et des vierges folles. r]n représentant chaque groupe par cinq vierges, Notre-Seigneur n'a en vue que de fixer l'imagination. Qui pourrait en conclure que le nombre des sauvés et des réprouvés est le même?

Mais il y a, dira-t-on, des textes plus expres- .«-ifs que les paraboles. Écoutez, en effet, l'évan- ^:ile de S. Matthieu, ch. VII, v. 13-14 :

« Entrez par la porte étroite, car large est la porte et larg$ la voie (^ui mène à la perdition et il y en a beaucoup qui s'j engagent. Combien étroite, au contraire, est la porte et combien étroite la voie qui mène à la vie et combien peu la trouvent. »

Ce texte est reproduit par S, Luc avec une légère variante et une addition au commencement et à la fin. Citons ce passage d'après S. Luc, pour en tirer toute la lumière qu'il renferme,

L'évangile de S. Luc fait précéder ce texte si énergique par cette demande, qui semble en mieux déterminer le sens et la portée : « Seigneur, seront-ils en petit nombre, ceux qui se sauveront? — et le Seigneur répond : « Efforcezvous d'entrer par la porte étroite, car beaucoup, je vous l'assure, chercheront à y entrer et ne pourront plus ; — car, lorsque le père de famille sera entré et aura fermé la porte, vous frapperez en vain pour qu'on ouvre et le Seigneur vous dira ; Je ne sais d'où vous êtes. — Alors vous dire? ; Nous avons mangé et bu en votre présence et vous avez enseigné sur nos places publiques, — Et il vous dira : Je ne sais d'où vous êtes, Éloignezvous de moi, vous tous artisans d'iniquités. — Là il y aura pleur et grincement de dents ; quand vous verrez Abraham et Tsaac et Jacob et tous les

prophètes dans le royaume de Dieu et que vous en serez chassés. — Et il y en a qui viendront de l'Orient et de l'Occident, de l'Aquilon et du Midi, et ils pourront s'asseoir dans le royaume de Dieu. »

Ce passage serait bien alarmant s'il avait un sens absolu et- une portée universelle. Mais le contexte prouve clairement qu'il se restreint à l'entrée des Juifs contemporains de Notre-Seigneur dans le royaume du Messie.

On ne peut soutenir que cette image de voie étroite, qui n'est découverte que par un petit nombre, s'applique à l'Église catholique et aux fidèles. Jésus-Christ peint ici l'état malheureux du peuple juif, auquel il prêchait son évangile. Cet état était un état de décadence. Les docteurs de la loi, avec leur formalisme vain et leurs vices invétérés, menaient la foule à la perdition. Ils prétendaient que leur seul titre de fils d'Abraham leur assurerait l'entrée dans le royaume éternel du Messie et qu'ils y seraient conduits par la voie et la porte large, la voie et la porte par où peuvent passer tous les vices.

Tous les traits du texte et du contexte de S. Matthieu, comme du passage parallèle de S. Luc, indiquent que tel est bien le sens de ce passage et que le Messie n'a pas en vue la doc-

trîne qui serait prêchée dans son royaume visible ni la condition des fidèles qui en feraient partie. Voilà pourquoi il leur dit qu'il ne suffit pas de l'avoir entendu prêcher, ni d'avoir mangé et bu avec lui, et qu'ils seront remplacés par les peuples venus de tous les points de l'univers. Aussi dans le texte de S. Matthieu, après avoir dit que « peu trouvent la vraie voie r>, ajoute-t-il aussitôt : « gardez-vous dos faux prophètes, qui vienn^^iit à vous sous la peau des brebis, tout en étant au fond des loups ravissants. Vous les connaîtrez à leurs œuvres «. Evidemment le Maître vise ici ces Pharisiens, dont il avait dit au ch. V, v. 20 : « Je vous le dis en vérité, si votre justice n'est pas plus grande que celle des Scribes et des Pharisiens, vous n'entrerez point dans le royaume des cieux. j»

Le texte donc si terrible sur « la voie étroite » et « le petit nombre qui la trouve », a en vue une situation déterminée et exceptionnelle, l'état de décadence et de corruption qui caractérisait le peuple juif à l'avènement du Messie.

— Mais, — objectera Massillon, — il reste toujours vrai de dire que l'Évangile a nommé étroite la voie du salut et la porte par laquelle on entre dans le royaume dos cieux. —

Évidemment, mais la comparaison porte sur les

habitudes qui mènent à la vie ou à la damnation. On va à la damnation par une voie et une porte, où passent commodément les vices les plus monstrueux. La voie et la porte qui s'ouvre sur le ciel ne saurait laisser passer ces « impedimenta » encombrants.

Suit-il de là qu'après la prédication évangélique et dans le royaume visible du Messie, cette voie étroite ne verra passer qu'un petit nombre de fidèles, tandis que la foule ira à la mort par le large chemin de ses vices opiniâtrement retenus?

Rien ne nous autorise à le conclure de ce passage. Nous aurons même à invoquer, dans notre troisième chapitre, des considérants contraires de la plus haute valeur. Il est évident, au reste, que la simple image de voie étroite ne préjuge rien. Il y a des voies larges, qui sont désertes, et des voies étroites, où se pressent les foules.

— Acceptons vos explications, — nous diront peut-être les rigoristes. — Il reste un passage plus clair et plus décisif, le passage sur les riches. Ici vous ne pourrez pas invoquer Tétat spécial du peuple juif. Le passage a un sens absolu et universel. Impossible de l'éluder ou de le limiter. —

Allons à ce passage, et ici encore cherchons à

dissiper d'aveuglants préjugés par un examen, dont la vérité soit le seul souci.

Ainsi s'exprime l'évangile de S. Matthieu, ch. XIV, V. 23-24 :

^ Jésus dit à ses disciples : le riche entrera difficilement dans le royaume des cieux. — Je vous le répète : il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume des cieux. »

Toute la discussion du passage porte surle sens du mot « riche ». Désigne-t-il le riche en général? Si oui, le texte suffirait à justifier le rigorisme de Massillon, car dans le monde qui ne cherche à devenir riche? qui ne souhaite au moins être riche? Or, si la condition des riches est incompatible avec le salut, la disposition du cœur qui aime et recherche la richesse doit produire une incompatibilité semblable.

Heureusement le sens du mot « riche » est éclairci dans le passage parallèle de S. Marc, ch. X, V. 24, où au lieu de riches il est mis « ceux qui se confient dans leurs richesses r> .

Cette notion prise au sens absolu, comme l'expression est absolue, signifie un attachement total du cœur, qui s'attache à la richesse comme à son bien suprême, prêt à tout lui sacrifier.

C'était le cas du jeune homme (jue Jésus regarda

avec amour et appela à sa suite par le chemin rojal de sa pauvreté. Le jeune homme ne répondit point à l'appel divin : il s'éloigna tout triste, parce qu'il avait de grandes richesses.

C'est à cette occasion que fut prononcé le texte cité plus haut. Le refus de se rendre à l'appel, si clair et si explicite du divin Maître, supposait évidemment dans ce jeune homme un attachement coupable aux biens terrestres, un attachement qui lui faisait préférer ces biens à une vocation d'élite que Jésus lui offrait.

La maxime générale de Jésus-Christ s'applique donc aux riches qui mettent les biens de la terre au-dessus des biens du ciel ; à ceux qui, se reposant dans ces biens terrestres comme dans leur bien suprême, sont disposés et décidés à y sacrifier la loi de Dieu et les biens du ciel.

Ce texte ne forme donc pas d'argument nouveau pour la théorie du rigorisme. Il signale un empêchement au salut, qui ne peut faire doute pour aucun chrétien, car il rentre dans la doctrine générale qu'il est impossible de se sauver si on préfère un bien créé au Créateur.

Quand l'homme est victime d'une mauvaise passion, poussée à cette extrémité, il ne peut se sauver : même il ne peut par ses seules forces briser une pareille chaîne.

Mais le Sauveur ajoute aussitôt à cette doctrine, si juste mais si effrayante pour la faiblesse humaine, un correctif consolant.

Les disciples, en effet, comprenant la conséquence de cette doctrine non seulement pour ceux qui sont effectivement riches, mais pour tous les hommes si facilement tyrannisés par une mauvaise passion, s'écrient : « Mais qui alors pourra se sauver? » Et le Maître répondit : « Cela est impossible aux hommes ; mais tout est possible à mon Père » ; et selon S. Marc : « Pour les hommes c'est impossible, mais non pour Dieu ; car pour Dieu tout est possible. j>

Le passage donc à première vue le plus effrayant de l'évangile, renferme le principe le plus consolant et le plus rassurant.

L'homme est faible. Victime d'une passion tyrannique, qui lui ferait préférer la terre au ciel et l'exclurait du ciel, il ne peut par lui-même rompre sa chaîne ni s'affranchir de sa servitude ; mais Dieu le peut; il le peut toujours.

Dieu usera-t-il de ce pouvoir ?

Jésus-Christ évidemment le fait entendre dans ce passage, en employant une formule qui ne souffre ni limite ni exception : « Tout est possible à Dieu. ?» La puissance de Dieu ne se laissera pas vaincre par la faiblesse humaine, ni par la puissance contraire de Satan.

Mais à plus tard le développement de cette belle doctrine avec les preuves fondées ©n foi et en raison qui l'appuient.

Il nous faut retourner aux autres objections tirées de l'évangile. Les rigoristes en ont encore de très spécieuses à nous opposer.

— Ecoutez» nous disent-ils, à quelles conditions l'évangile nous offre le salut.

A la condition de se faire violence, comme le dit S. Matthieu, ch* XI» v. 12 : « Le royaume du ciel souffre violence et les violents l'emportent, y^ Or, en combien de chrétiens ce texte se vérifie-t-il?

A la condition ensuite de renoncer à ses biens, à ses parents et â sa propre vie : ce renoncement doit être total, absolu et poussé jusqu'à une espèce de haine. Ecoutez là-dessus S* Luc, ch. XIV» V. 26 : « Si quelqu'un vient à moi et ne hait pas son père» sa mère, sa femme, ses fils, ses frères et ses sœurs et en outre sa propre vie, il ne peut être mon disciple; » et au v. 38 : « Ainsi donc, celui qui îîe renonce pas à tout ce qu'il possède, ne peut être mon disciple. » Massillon n'a-t-il donc pas raison de dire que la vie commune ne saurait être une vie chrétienne, et que les saints, c'est-à-dire les vrais disciples dO

Jésus-Christ, ont été dans tous les siècles des hommes singuliers, parce qu'un pareil renoncement est chose singulière?

Par suite, le salut exige que l'on vive, non avec les idées et les habitudes de l'homme mûr, mais de l'enfant. Tel est bien le sens du chap. XVIII, V. 3 de S. Matthieu : « Si vous ne changez pas et si vous ne devenez semblables à des petits enfants, vous n'entrerez point dans le royaume des cieux. v Mais ce qu'il y a de plus troublant dans ce texte, c'est que les apôtres sont menacés de réprobation, s'ils ne changent pas ; à quoi donc ne doit pas s'attendre le commun des fidèles ?

Enfin, quoi de plus célèbre dans l'évangile de S. Jean que l'antithèse entre Jésus-Christ et le monde ? Impossible donc de se sauver, si on se conforme au siècle corrompu. « Or, dit Massillon, le siècle corrompu, c'est bien la multitude »;... « c'est donc une règle générale de se perdre ^;.., aussi « une âme fidèle au milieu du monde est toujours une singularité qui tient du prodige ».

Et maintenant, rapprochez de ces conditions si onéreuses et si extraordinaires pour assurer son salut, la rigueur des jugements divins, qui scrutent les derniers replis et les plus secrètes intentions du cœur, comme le dit S. Paul (Hebr. IV, 12), et ne nous feront pas grâce ^ d'un mot

inutile », comme le dit S. Matthieu (chap. XII, vers 36), et avouez que la théorie dite du rigorisme a pour elle un faisceau d'objections qu'il semble difficile de rompre. —

Effectivement, sans connaissance bien sûre de l'Ecriture sainte et de la tradition catholique qui en est le complément, il serait difficile, peut-être impossible, de rompre ce faisceau d'objections. C'est une preuve, soit dit en passant, que Dieu n'a pas fait de la sainte Écriture le livre de lecture du peuple, comme le prétend l'école protestante, mais le livre d'étude du clergé, comme l'enseigne l'Église catholique. Aucun livre, pour être bien compris, n'exige plus d'étude, et aucun livre, mal compris, ne mène à de plus funestes erreurs. Le divin Maître la voulu ainsi, parce qu'il lui a plu de régler la foi des fidèles sur l'enseignement de ses ministres et la science de ses ministres sur l'étude faite avec zèle et foi de son propre enseignement.

Essayons donc de réfuter une à une toutes ces objections habilement groupées. 11 suffira, pour y réussir, de replacer ces textes dans leur milieu, afin de les éclairer de' la lumière de leur contexte et des circonstances qui les ont motivés.

Ainsi, le premier texte : « Le royaume du ciel souffre violence et les violents l'emportent » doit être expliqué par son contexte et le parallélisme

de S. Luc (chap. XVI, v. 16), Ce texte parallèle porte : ^ La loi et les prophètes régnèrent jusqu'à Jean-Baptiste. A partir de lui, le royaume de Dieu est prêché et qui veut l'emporte. » Le contexte de S. Matthieu est semblable. Avant Jean- Baptiste, dit ce contexte, c'était le temps de la loi et des prophètes. Depuis Jean-Baptiste et désormais, le royaume du ciel se laisse enlever.

Notre-Seigneur compare donc ici les deux religions ou les deux économies d'ordre religieux, et il tourne ce passage contre les Juifs que l'économie mosaïque avait favorisés. Cette première religion, étant provisoire, préparatoire et toute en symboles et en prophéties, avait été confiée au seul peuple juif. Les Gentils en avaient été exclus. Dieu, comme l'enseigne S. Paul, leur réservant sa providence générale qui suffit au salut privé de chacun. Depuis Jean-Baptiste, dit l'évangile, le royaume du ciel ou la religion définitive qui, par sa vertu propre, ouvre le ciel, est prêché. Pour qui? Pour tous. Ce n'est plus un privilège pour personne, mais aussi personne n'est plus exclu. Voilà pourquoi Jésus-Christ le compare à un butin de guerre, dont tout le monde peut s'emparer.

Les termes « violent » et <* violence » ne sont donc pas là pour signifier qu'il faut un effort plus

ou moins grand pour se sauver, comme s'il n'en fallait pas auparavant. Le salut, au contraire» est rendu plus facile. Le but de cette métaphore est simplement de redresser l'erreur des Juifs qui croyaient avoir droit au roj^aume du ciel par privilège de naissance et cela à l'exclusion dès autres hommes.

Nous prenons ici le texte dan§ son sens traditionnel : mais le grand exégète contemporain, le Pi Knâbenbauer, S. J., reprenant l'explication de Dom Calmet, a établi par l'analyse des mots grecs un gens tout différent, à savoir que 1© royaume du ciel est persécuté et que des hommes violents (les Pharisiens) veulent le détruire. L'objection alors tombe d'elle-même.

Le second texte qu'on nous objecte vise la doctrine du renoncement. Evidemment, pour mériter le salut, il faut pratiquer le renoncement. Mais voyons si dans son tripla objet, la famille, les biens terrestres et la vie, ce renoncement est si affreux et si rare.

Le renoncement à la famille est rendu dans S* Luc par un mot dur, "" la haine n\ mais il est rendu dans S. Matthieu (chap. X^ v. 37) par une expression différente : « Celui qui aime son père et sa mère plus que moi, n'est pas digne de moi. » Ce seps ept clair et apparaît éminemment ràispn-

nable- Il doit servir de règle pour interpréter le texte de S. Luc, plus conforme au génie de la langue syro-chaldéennei dont se servait Notre» Seigneur. Pour exprimer dans cette langue une comparaison, on se sert souvent de deux termes opposés i on dira, par exemple ; j'aime l'un et je hais l'autre, au lieu de dire : j'aime l'un plus que l'autre.

Dieu ne se contredit pas. 11 a exigé dans son décalogue, conârmé par la loi de l'évangile, le rispect affectueux des enfanta pour les parents et il a défendu toute haine du prochain, en demandant une charité universelle, dont personne ne fût exclu. Comment donc demanderait-il à un enfant vis'à-vis de ses pafents, même quand ceUx-ci lui sont une occasion de péché, un vrai sentiment de haine? Il lùffit à cet enfant, en cas d'opposition entre Dieu et ses parents, d'opter pour Dieu, en se refusant à exécuter un ordre ou un conseil impie de ses parents. Non seulement il ne doit pas, mais il ne peut pas nourrir la moindre haine contre eux.

Quant au renoncement aux biens terrestres, distinguons. Jésus^Christ demande le renoncement effectifs non aui chrétiens en général, ni même â tous ses prêtres, mais à ceux qui veulent être ses disciples parfaits, à ceux qu'il appelle à la formç parfaite de la vie sacerdotak^

Il faut bien en convenir, la seule forme de la vie apostolique ou sacerdotale recommandée par Févangile, comme l'idéal de la perfection, est la vie religieuse. De là, la différence entre les deux textes de S. Matthieu : « Si vous voulez vous assurer la vie éternelle, gardez les commandements » (XIX, 17); et plus loin au verset 21 : « Si vous voulez être parfait, allez, vendez vos possessions terrestres, distribuez-en l'argent aux pauvres et vous posséderez un trésor céleste. Puis venez et suivez-moi. » Mais Notre-Seigneur n'a pas voulu faire de ce renoncement une condition de salut. Il ne demande à tous, prêtres ou laïcs, comme condition de salut, que le renoncement spirituel, entendu au sens d'une disposition du cœur à ne pas vouloir s'emparer, disposer ou jouir de ces biens de façon à violer en matière grave la loi divine.

Qui prétendra que cette disposition est pénible et rare parmi les chrétiens ?

Il est même faux de dire que le mouvement de l'opinion et des mœurs est sur ce point contraire à l'évangile.

Chez les Juifs, où la loi était moins parfaite et l'influence des mœurs païennes plus funeste, cette disposition était plus rare, surtout au temps de Jésus-Christ. Voilà pourquoi le divin Maître a

tant insisté sur le renoncement spirituel et a flétri si énergiquement la richesse mal acquise, Mammona iniqiiitatiSj et la richesse bien acquise, mais dont on jouit mal, c'est-à-dire avec excès, sans regard vers les biens du ciel ou sans pitié pour les pauvres.

Le renoncement à sa propre vie doit s'entendre également d'une disposition à ne pas vouloir conserver cette vie terrestre ni en jouir de façon à violer la loi divine et à perdre son âme. Le conflit entre le salut et la conservation de la vie est exceptionnellement rare. S'il se produit, Dieu donne alors comme aux martyrs des grâces exceptionnelles pour triompher. Le conflit entre le salut et les jouissances de la vie est fréquent. C'est là que se révèle le plus la faiblesse humaine ; mais nous prouverons que la miséricorde divine est ici incomparablement plus large en secours et en pardons que les rigoristes ne le supposent.

Passons à l'explication du texte : « Si vous ne changez pas et si vous ne devenez semblables à des petits enfants, vous n'entrerez point dans le royaume du ciel. » (Matthieu, XVIII, 3.) Cette comparaison ne porte, comme l'expliquent les saints Pères, que sur les sentiments d'humilité et de foi.

Les disciplds, dont les idées sur le royaume de JésUS-Christ étaient encore très grossières, Venaient de lui demander « qui serait le plus grand dans son royaume »». 11 se mêlait à cette question de^j idées d'ambition humaine, d'orgueil et d'envie, comme nous le voyons par le parallélisme dô S« Marc (chap. IX, 33), où il est écrit qu'ils avaient disputé pour savoir qui d'entre eux était le premier»

Jésus, d'après S. Marc, avant de leur citer l'exemple du petit enfant, leur dit : « Si quelqu'un veut être le premier (en mérite), qu'il soit le dernier et le serviteur de tous. ^ Le Maître vit à découvert leurs dispositions si contraires à l'humilité chrétienne, et voulant celle*ci plus grande dans ses apôtres que dans le commun des fidèles, dont ils devaient être la lumière et l'idéal, il leur dit la parole citée plus haut.

Qui peut s'effrayer de cet enseignement? Qui ne sait que l'humilité, qui est l'aveu de notre néant devant Dieu, et la foi à la divinité et à la doctrine de JéSuS-Christ, sont des conditions indispensables au salut? Or, ces conditions, par l'effet de notre éducation chrétienne et de tant de grâces reçues, nous sont rendues plus faciles qu'elles ne l'étaient aux disciples avant que le divin Maître les eût formés et que l'Esprit-Saint les eût sanctifiés, En

outre, n'oublions pas que parmi ces apôtres se trouvaient Judas le traître et Thomas l'incrédule.

Enfin, autres étaient les obligations imposées aux apôtres et autres celles des simples fidèles.

Notfe-Seigneur a donc pu dire que si lés apôtres s'étaient refusés au travail de transformation qui devait en faire des modèles d'humilité et de foi, et s'ils avaient prétendu rester tels qu'ils étaient, ils ne se seraient pas sauvés.

Ce mot n'a donc pas de quoi alarmer le commun des fidèles, qui n'est pas appelé, par vocation spéciale, à ces cimes de vertu, où Dieu voulait les continuateurs de son œuvre et les chefs de son Église.

Maïs que dire de l'antithèse entre Jésus-Christ et le monde, ou entre l'esprit de Jésus^Christ et l'esprit du monde?

C'est que les rigoristes en général et Massillon en particulier la comprennent très mal.

Le monde que nous devons abandonner pour ne pas nous perdre, c'est, nous dit S. Jean, le monde qui ne veut pas croire en Jésus-Christ; le monde qui hait, combat et persécute Jésus-Christ et ses disciples ; le monde enfin qui est tout entier fixé dans le mal « munâus totus in maligfio ^ositm est y> (1 Jean. V, 19).

De quel droit et à quel titre, ces rigoristes affirment-ils que ce monde ainsi défini est le milieu des familles chrétiennes, ou simplement que c'est la société publique parmi les peuples chrétiens ?

Ce milieu, cette société publique, au sein desquels nous vivons, ne seraient donc autres qu'au temps du paganisme ? Le siècle auquel nous appartenons serait ^ ce siècle » impie, dont S. Paul a dit : « ne vous conformez pas à son esprit » ?

En vérité, est-il concevable qu'un théologien fasse pareille confusion, et de l'identité du même mot « monde ?» ou « siècle » conclue à l'identité des deux sociétés, de la société païenne et de la société chrétienne?

Dans la société chrétienne même, que de milieux différents et que d'influences différentes en bien ou en mal qui agissent au sein de ces milieux !

Il faut ou ne pas connaître la société ou vouloir la calomnier systématiquement, pour dire avec Massillon qu'au milieu du monde une âme fidèle, c'est-à-dire une âme qui en matière grave ne veut pas offenser Dieu, est « toujours une singularité qui tient du prodige » .

Reste à nous expliquer sur la rigueur des jugements divins.

Oui, Dieu scrute les secrètes intentions du cœur, comme dit S. Paul. Tant mieux. Il appréciera ainsi la part de légèreté, d'irréflexion et de fragilité, comme la part de volonté, de conscience et de liberté, et la part de malice réelle qui se trouvent dans nos actes. Son jugement est vrai, mais il est pénétré de miséricorde, « parce qu'il sait la poussière et le néant, dont nous sommes tirés «, comme dit l'Ecriture. Je préfère mille fois être jugé par ce Dieu de vérité, de justice et de miséricorde que par ces affreux et nnpitoyables rigoristes, qui ne voient dans le monde que pensées mauvaises, qu'intentions mauvaisies et qu'actes mauvais.

Quel motif rassurant l'Écriture sainte ne donnet-elle pas de la miséricorde divine par ces mots : Dieu a pitié de nous yarce qu^il connaît notre néatîtf Cette vue l'incline à la miséricorde (1).

— Mais, — dira-t-on, — le jugement de Dieu porte sur tout, même sur un mot oiseux, comme l'évangile l'assure.

Que de mots oiseux ne se disent pas ! Pour les hommes non moins que pour les femmes, il y a parfois comme une démangeaison, un vrai besoin

(1) Psaume GlI, vers. 13 et 14.

de parler. Que de fois ne parle-t-on pas pour parler ! Or, 11 faudra rendre compte de ces mots inutiles. Jugez par ce détail de ce que sera ce jugement. —

Eh bien! Soit, jugeons par ce détail : mais d'abord jugeons bien ce détail. Quel est ici au juste le sens du texte évang'élîque?

Notre-Seigneur enseigne dans ce passage do S. Matthieu, chap. XII, v. 36-37, que la bouche parle de l'abondance du cœur et voila pourquoi, dît-il, l'homme bon tire du trésor de son cœur de bonnes paroles, tandis que le méchant tire du mauvais trésor de son cœur des paroles méchantes. Puis il apprend aUx Juifs que nos paroles seront jugées et serviront à notre justification ou â notre condamnation.

C'est tout juste avant ce dernier passage que vient le texte « qu'on devra rendre compte au jour du jugement de toute parole oiseuse «, ou plutôt *• nuisible r^ , selon le texte grec.

Le terme « parole » est rendu par « rhèma », qui peut signifier simple mot ou discours : mais dans le verset suivant qui fait corps avec le précé* dent, ce même terme est rendu par « logos ?», qui n'a que le sens de discours.

Nous n'avons donc pas à calculer l'emploi de chaque mot : nos mots ne seront pas pesés dans

les toiles d'araignée des rigoristes. Ce sont nos discours ou nos paroles, dans le sens large du terme, qui seront jugées.

Il faut qu'elles viennent d'un bon cœur ou d'une intention habituellement bonne, qui les rapporte à une fin honnête.

Cela est-il si difficile? Non.

Honnête, en effet, peut être une simple récréation; honnête peut être une distraction qui repose, honnête de sa nature est tout devoir de socJHbilité humaine ; honnête même de sa natura est l'apaisement du besoin physiologique qu*éprouve Vorgane vocal d'entrer parfois en exercice, Il suffit qu'aucune loi d'obéissance ou de convenance ne s'y opposa.

Pour ce motif le divin Maître sera indulgent pour les femmes. Beaucoup d'hommes pourront compter sur une indulgence semblable.

Allons donc, Messieurs les rigoristes, emportez vos balances de toiles d'araignée. Dieu n*en a que faire.

Elles ne serviront pas même contra vous. Pour peser vos discours rigoristes, pessimistes, intolérants, désespérants, il faudra de plus fortes balances.

Mais, arrêtons-nous encore quelques instants au considérant tiré de la rigueur des jugements

de Dieu, et voyons s'il est si terrible pour le commun des fidèles (1).

Oui, toutes nos aiFections volontairement Admises, toutes nos intentions vraiment consenties, toutes nos paroles et nos œuvres suffisnminont libres et réfléchies passeront sous la lumière des jugements divins. Mais n'oublions pas que nons

(1) Les rigoristes invoquent encore, outre les textes déjà fîtes et expliqués de TEvangile, deux autres textes emprunté-*, l'un à S. Pierre et l'autie à S. Paul. Nous nous contenterons de les signaler et de les expliquer brièvenient dans cette note.

Le premier texte : " Et si le juste ne sera pas sauvé sans pein<», quel sera le sort réservé aux impies et aux pécheur^<? „, n'oppose pas aux pécheurs publics les hommes qui sont parfaits on saints, mais le terme général de " fidèles ,, lesquels s'appelaient alors " justes „ ou " saints „. Quoi d'étonnant à lui entendre dire que les tidèles ne seront pas sauvés sans épreuve V C'est là le sens de Prov. XI, 31, auquel S. Pierre fait allusion à cet endroit. (1 Pet. IV, 18.)

Le second texte: " Opérez votre salut avec crainte et en tremblant „, cum mefu et tremore, Ep. de S. Paul aux Philip. III, 12, n'a pas pour but d'inspirer l'épouvante du terrorisme. Aussi S. Paul n'invoque-t-il pas, comme motif de cette crainte, l'idée du châtiment pour ceux qvii ne se sauvent pas, et encore moins une allusion au petit nombre de ceux qui se sauveraient. Ecoutons le motif qu'il allègue : " Opérez votre salut avec crainte et en trem- }>lant, car c'est Dieu qui opère en vous la volonté et la p^raévérance du bien, par Veffet de sa bienveillance. , S. Paul invoque l'exrellence et le caractère divin des grâces qui opèrent notre salut, afin que nous les respections. Il nous demande un respect sacré pour cette opération divine, une espèce de saint effroi à la pensée que nous pourrions contrecarrer l'action même de Dieu. Notez que dans sa 2* épître aux Corinthiens S. Paul les loue d'avoir accu-^illi Timothée " cum metu et tremore. „ Ces mêmes mots évidemment ne peuvent ici signilier autre chose que ' re>pect sacré. „ Voilà donc le sens de l'expi ession bien fixé dans le si yle de S. Paul.

Cette crainte n'a donc rien de commun avec le rigorisme. C'est .si vrai que plus loin, au ch;ip IV^ v. 4, l'Apôtie recommande à ces mêmes Philippiens de " toujours demeurer dans la joie goûtée en Dieu ,. Ce sentiment de joie continue est évidemment inconciliable avec les troubles et les alarmes d'une conscience soumise aux lois du rigorisme.

avons contre la rigueur de ces jugements, outre des remèdes surabondants d'efficacité dans la grâce et lamiséricorde de Dieu, une compensation facile et magnifique dans les œuvres de charité.

Rappelons-nous le célèbre chapitre XXV de S. Matthieu, le dernier enseignement qui précède le récit de la Passion.

Jésus-Christ y dresse l'imposant appareil de son jugement et il nous lit la teneur de la sentence finale.

Or, il semble n'y faire place qu'à une vertu, la charité. Après lui avoir fait un rang d'honneur dans les enseignements, les exhortations et les exemples de son évangile, il en fait l'étalon d'or d'après lequel il j-ige nos mérites et nos démérites.

Écoutons comment il motive le droit aux récompenses éternelles. Dira-t-il : « Venez, âmes héroïques, possédez le royaume qui vous a été préparé à l'origine du monde, parce que vous avez eu au milieu du monde une innocence qui a tenu du prodige » ; ou bien, « parce que, ayant eu le malheur de pécher, vous avez toujours eu votre péché devant les yeux, que vous en avez retrouvé partout le souvenir et les tristes images, et que vous avez voulu vous charger des intérêts de ma justice, vous interdisant les plaisirs les plus

innocents et ne vivant plus que pour souffrir ^ t.

Non, telle ne sera pas la teneur de la sentence adressée aux élus.

Écoutons-la. Elle n'est pas conçue dans le style et les principes de Massillon ; non. Elle promulgue une loi de salut bien plus rassurante, parce que, plus conforme à la nature .humaine telle que le Créateur l'a faite et telle que le Sauveur Ta perfectionnée par sa grâce, sa doctrine et ses exemples, elle est réellement accessible au plus grand nombre.

« Venez, dira le Sauveur à ceux qui seront à sa droite, venez, les bénis de mon Père, possédez le royaume qui vous a été préparé à l'origine du monde ;

^ Car j'ai eu faim et vous m'avez donné à manger; j*ai eu soif et vous m'avez donné à boire; j'étais étranger et vous m'avez recueilli ; j'étais nu et vous m'avez vêtu ; j'étais malade et vous m'avez visité ; j'étais dans les fers et vous êtes venu à moi.

» Alors les justes diront; Seigneur, quand vous avons-nous vu ayant faim, ayant soif, étranger, ou nu, atteint de maladie ou retenu en prison, pour pouvoir vous soulager?

» Et le Sauveur dira : En vérité, tout ce que vous avez fait au moindre des miens, vous me l'avez fait à moi.»

La sentence prononcée contre les réprouvés, placés à gauche, est également conçue au seul point de vue des devoirs de la charité, et elle forme avec celle-ci un parallélisme d'opposition tranchée. Il n'y a qu'à retourner les termes de la première sentence dans le sens de la violation grave des devoirs de la charité, pour formuler la seconde sentence : « Allez, maudits, au feu éternel, car vous n'avez apaisé ni ma faim ni ma soif; vous ne m'avez pas vêtu, vous ne m'avez pas recueilli, vous m'avez délaissé dans ma maladie et ma prison. r>

Eh bien! j'estime que cette sentence, où saillit en si vif relief le grand rôle de la charité et le remède efficace qu'elle renferme contre nos manquements dans les autres vertus, nous rassure contre les troubles du rigorisme.

Grâce, en effet, à Dieu, comme à la vertu des exemples et des bénédictions de l'Homme-Dieu, les chrétiens compatissants et charitables forment encore légion, même dans les plus sombres milieux. Les œuvres de la charité, sous leurs mille formes si ingénieusement inventées contre hs mille formes de la misère humaine, étalent encore partout de magnifiques moissons, glorieuses revanches de l'esprit sur la chair et des inspirations de l'évangile sur les vices de la nature. Si bien des chrétiens ne donnent et ne se dévouent

pas autant qu'ils le devraient pour remplir leur sublime mission, peu de chrétiens toutefois encourent Tanathème dont le Christ menace l'égoïsme païen ; si en face de la pauvreté publique, on compte trop sur l'assistance publique et sur la générosité du voisin, par contre, peu de chrétiens, devant une misère vraie et abandonnée, ferment 'leur coeur, en refusant le pain à l'affamé et le verre d'eau à la soif de l'étranger. Aussi voit-on partout, au jour des poignantes épreuves et des grandes catastrophes, le dévoûment se généraliser et la multitude se précipiter au secours des malheureux.

Partout donc dans la société chrétienne se gardent des trésors d'amour qui révéleront leur puissance de salut au jour du jugement (1).

(1) Citons quelques faits qui manifestent cet esprit de charité :

b'aipvès le Journal des Économistes (octobre 1889, page 37), l'avoir des " .œuvres pies „ en Italie, que la loi Grispi a soumis à la gestion de l'État, était de 1 milliard 731 millions de francs donnant un revenu annuel net, avec les quêtes et les dons manuels, de 95 millions et demi ! Et toutefois l'Italie est loin d'être le pays classique de la richesse.

A Anvers, outre tant d'œuvres de charité et de piété alimentées par la générosité des fidèles, la Société de Saint- Vincent de Paul comptait, en 1897, 42 conférences, comprenant 923 membres, qui ont visité 1646 familles, soutenu 11 patronages et 2 écoles du soir et patronné 4744 enfants.

Pour l'univers entier, le président général M. A. Pages a pu signaler, dans un tableau général pour 1896, 6500 conférences avec 105.000 membres actifs, ayant distribué 9,658.732 francs. Or la Société de Saint-Vincent de Paul, de création assez récente et surtout encore peu connue hors de la France, de la Belgique et de

Après la charité, la vertu la plus célébrée dans l'évangile, c'est la foi. La foi s'y révèle comme possédant une aptitude souverainement efficace pour sauver les âmes. Que de fois l'Écriture

la Hollande, n'est qu'une division de l'immense armée de la charité cosmopolite.

Un indice bien significatif de cet esprit de charité est le chiffre élevé des subventions patronales librement consenties par nombre de patrons en faveur de leurs ouvriers. Il suffit de parcourir dans mon ouvrage " Le socialisme et le droit de propriété „, le chapitre ui y est consacré, pour être édifié sur ce point. Contentons-nous e citer un exemple. En France, les six grandes compagnies privées de chemins de fer ont consacré l'an passé, en libres subventions pour leur personnel, environ 50 millions de francs. Voir Réforme sociale, 16 juillet 1898, p, 237-240.

On consultera avec le plus grand fruit le magnifique ouvrage en cours de pubhcation chez Plon-Nourrit et G'*, rue Garancière, 10, Paris : " La France charitable et prévotjante. — Tableau des œuvres et institutions de Paris et des départements. „ Ont déjà paru, outre le splendide volume consacré à Paris, les fa.scicules consacrés à 62 départements. — Un détail du volume sur Paris: M. Léon Lefébure a créé " Voffice central des œuvres de bienfaisance „ pour servir de trait d'union entre les œuvres charitables et rapprocher les bienfaiteurs et les indigents de tout culte. Or cette œuvre, depuis sa fondation en 1890 au 1*' mai 1896, a dépensé 446.488 francs; est intervenue au profit de 49.052 malheureux; a reçu près de 80.000 visites de bienfaiteurs ; et procuré par ses soins spéciaux, aux œuvres près d'un million !

Pour juger dans un exemple typique la charité catholique à l'œuvre, je choisirai la ville de New^-York, oii l'esprit de l'évangile n'a pu encore pénétrer la population autant que dans nos vieilles villes d'Europe. Essayons d'offrir en raccourci un tableau de ce que cet esprit y produit parmi les catholiques.

Le culte cathohque et les œuvres de charité catholique sont exclusivement soutenus par les aumônes des fidèles. Or, je trouve dansl'archidiocèse de New- York pour 1886 e\. pour 189 J, les chiffres suivants. Le 2* chiffre indiquera donc le progrès accompli après qua,tre ans.

Églises, 176; 199. — Chapelles, 60; 64. — Prêtres séculiers et réguliers, 402 ; 505. — Frères de la doctrine ^chrétienne et aw^res, 309; 448. — Religieuses, 1.911; 2.472. — Ecoles paroissiales des deux sexes, 118 ; 168. — Collèges, instituts, pensionnats, écoles industrielles pour garçons et pour filles, 61 ; 64. — Jeunesse

sainte ne dit-elle pas que pour être sauvé il suffit de croire, il suffit d'invoquer avec foi le nom de Jésus -Christ ?

des deux sexes réunie dans ces étahlissements, 49.153 ; 53,296. — Orphelinats, 8 avec 1.671 orphelins; 8 avec 2.!203. — Foyers pour enfants vagabonds, 15 avec 5,1)30 enlanls; 20 avec 9,68d. — Hôpitaux, 6 avec 4.576 iiiliimes; 7 avec 3 892.— Hospices de vieillards, ii avec 687 vieillards; 3 avec 806. — Asiles de malheureux, 5 avec 667. — Maison d'aliénés, 1 avec 60 aliénés et 1 Maison d'enfants trouvés avec 1.701 enfants. — Total de, la jjopnlatioti assistée, 16.191!; 18.347. — Conférences de Saint-Vincent de Faul, 43 avec 1 150 membres ; 44 avec 1.20O

Citons à la suite de ce tableau d'ensemble quelques faits particuliers.

Voici le " New York Protectory„. Dans le département des garçons, 54 Frères de la doctrine chrétienne gouvernent 1.3-58 garçons, sauvés des rues et nourris, habillés, hébergés et élevés gratuitement. Dans le département des tilles, 36 sœurs de charité ont recueilli et élèvent de même 673 fiiles.

A l'angle de la 68" rue et de la 3® avenue de TEst, se dresse un monument gigantesque, l'Asile des enfants trouvés de New-York, fondé par Mère Irène, huml»le sœur de charité. Il a déjà coûté 4 millions de dollars. Son administration coûte 1000 dollars par jour, soit par an 365.000 dollars, sur lesquels la cité donne 2b0.000 dollars auxquels s'ajoutent 165.0C0 dollars ou 825.000 francs d'aumônes. Durant l'exercice de 1885, le nombre flottant des enfants trouvés s'est élevé à 1658; celui des mères nécessiteuses à 209 et celui des patientes à l'hospice de la maternité à 182. Les grandes familles delà ville se partagent ces enfants malheureux et se plaisent à en entourer les berceaux de tous les fruits de leur opulence. Chaque mois environ 50 enfants, sous bonne garde, sont envoyés au dehors pour être adoptés dans de bonnes familles.

En vingt ans depuis la fondation, 16.815 enfants ont passé par " le tour y, de cette maison, et, sur ce nombre, plus de 10.000 à la connaissance de Mère Irène, sont déjà parvenus à une position honnête et môme riche. Les deux institutions connexes, " l'hôpital des mères nécessiteuses „ et la " maternité „ ont abrité durant ce même temps, 5>00 infortunées, dont plus de 300J rentrées dans le monde, y sont devenues des femmes chiétiennes et honnêtes.

Mentionnons encore les Sœurs de la Miséricorde, qui possèdent un hôpital, où elles soignent annuellement jusqu'à 2324 malades et les Sœurs de Lorette, qui hébergent dans leur refuge plus de 1500 enfants abandonnés des deux sexes.

Combien d'actes de charité par jour ce tableau des œuvres

Telles sont l'énergie et l'insistance avec lesquelles l'Ecriture sainte recommande le mérite de la foi, que les protestants en ont conclu que la foi sauve seule et par elle-même, au point de rendre superflu le concours des bonnes œuvres et des sacrements. C'est aller trop loin. Mais on peut dire que la foi vive est la racine du salut ; qu'elle entraîne habituellement, par sa vertu propre et grâce au concours de Dieu, les mérites du salut. La foi inspire l'espérance et la charité. Ainsi complétée, elle assure le salut, l'Ecriture sainte le dit formellement (1).

catholifiues deNew- Yoi k ne lésume-t-il pas? VoirCH.CRooNENBERGHs: '^ Les États-Unis, tome 2, p. 71-80. Le missionnaire jésuite rend aussi un légitime hommage d'admiration aux multiples œuvres de la charité protestante que détaille un guide intitulé " Charitable institutions of New-York City „.

Inutile de faire remarquer que New-York ne constitue pas un exemple exceptionnel parmi les villes de l'union américaine. On voit donc par cet exemple général, que sous le règne de l'Évangile, la richesse ne tue pas la charité.

J'aime à rapprocher de ces faits copiés dans le livre d'or de la charité catholique, un fait emprunté au dévoûment des Anglicans. Bien que le gouvernement anglais ait fondé et subsidié par toute Ti^n^leterre des écoles officielles, où on lit la Bible, toutefois l'Église anglicane a voulu des écoles plus religieuses et strictement confessionnelles. Or, en 1896, le chiffre des libres souscriptions pour ces écoles a atteint 13 milHons et demi de francs.

Ce ne sont là que quelques glanures dans le domaine de la charité, mais elles suffisent pour donner l'idée des trésors qui s'y trouvent.

(I) Matthieu IX. 21-22 ; XXI, 22; — Marc XVI, 16 ; - Luc T, 45; Vin. 48 ; XVIII. 42 ; XXIU, 41 ; - Jean I, 12; III, 15, 16, 26 ; V, 24; VI,35, 40 ; VII, 38 ; XI, 25 ; XIV, 12 ; XX, 29 ;-A( t des Apôtres III. 16 ; X, 43 ; X V, 9 ; XVI, 31 ; - S Paul aux Rr mains I, 16 ; III, 2iJ, 25, 28 ; IV, 2-25 ; V, 1 ; X, 3, 9-13 ; aux Galate. III, 8 ; aux Hébreux XII-40 ; - 1« Epître de S. Jean III, 23 ; V, 4-10.

Or la foi, la foi simple et humble est loin d'être rare. Le peuple chrétien pris dans sa masse, croit à Jésus-Christ d'une foi simple, humble, vive. Quelle que soit sa faiblesse dans sa lutte contre les passions et les vices, il persiste à croire, à espérer en Jésus-Christ et, à la vue de la Croix et du Tabernacle, il sent qu'il aime son Sauveur et qu'il ne saurait le renier.

Ah ! que cette foi plaît à Dieu ! Et que de bonnes morts elle prépare, malgré les tristes inconséquences et les déplorables défaillances de la vie !

Quel prêtre, blanchi dans le ministère des âmes, n'a été des centaines, des milliers de fois, l'heureux témoin de ces bonnes morts ? Que de consolants retours ne compte-t-on pas parmi ceux que le malheur d'une mauvaise éducation ou de fâcheux accidents ont détournés de la pratique religieuse ! Qu'il me suffise de citer un fait bien significatif. Dans une retraite au clergé lorrain, que je prêchais à Metz en 1894, le pieux et zélé évêque du diocèse, Mgr Flech, me raconta que lors du siège de Metz, il était aumônier d'un des grands hôpitaux militaires, et il m'attesta que sur environ sept cents soldats, qui y moururent, un seul était mort sans les secours religieux, prétextant simplement que sa mort n'était pas proche.

Tous les autres reçurent volontiers, et un grand nombre avec la plus vive joie, l'aide de son ministère.

Cet exemple, dont il ne faudrait toutefois pas exagérer la portée, nous mène bien loin du rigorisme de Massillon.

— Mais, — me dira-t-on peut-être, — vous n'échappez à ce rigorisme qu'en vous précipitant dans le laxisme. —

Non. On peut et on doit éviter également ces deux excès.

En effet, qu'est-ce que le rigorisme et qu'est-ce que le laxisme ?

Le rigorisme, c'est la crainte tuant la confiance en Dieu et, par suite, brisant toutes les énergies de l'âme au sein du désespoir.

Le laxisme, c'est, par contre, la confiance en Dieu tuant toute crainte et nous livrant sans remords à toutes les folies de la présomption.

Il nous faut à la fois concilier la crainte avec la confiance en Dieu. Mais cette confiance doit prédominer.

Nous devons toujours croire que Dieu peut et veut nous sauver, et qu'il dispose à cet effet de secours souverainement efficaces; mais nous devons rester persuadés que notre concours y est requis et que ce concours, aux épreuves décisives de notre vie, pourrait, par notre faute, faire

défaut. De cette double pensée naît, au sein d'une confiance surabondante, cette crainte salutaire, qui nous rend plus fidèles à la grâce et plus dignes des secours et des pardons de Dieu.

Tel est bien le véritable esprit du Christianisme (1).

(1) Avant de clore ce cliapitre, nous ferons une dernière remarque sur le célèbre texte de S. Matthieu : " Beaucoup d'appelés, peu d'élus ,, où le rigorisme se retranche comme dans sa citadelle.

On nous a objecté que nous serions liés au sens de ce texte, à cause de l'interprétation des SS. Pères, qui Tentendent du petit nombre des élus.

C'est étrange que les deux plus savants exégètes de ce siècle, Mgr Beeîen et le P Knabenbauerne s'en soient pas doutés et ne se donnent pas même la peine de réfuter pareille objection.

Pour que , l'interprétation des SS. Pères fixe le sens d'un texte de la Sainte Écriture, il faut que cette interprétation soit moralement unanime sur un sens déterminé et déclaré par eux comme étant le sens même de la révélation. Une opinion exprimée à propos d'un texte ne s'identifie pas toujours avec l'interprétation du texte.

Nous avons compté pour ce texte bien des interprétations différentes, qui ont pour auteurs : Origène, S. Augustin, S. Hilaire, S. J. Chrysostome, S. Jérôme, S. Grégoire le Grand, Bellarmin, Maldona», et parmi les modernes Beelen, Schegg, Fillion, Van Steenkiste et le P. Knabenbauer, S. J. Nous avons choisi comme la meilleure, l'interprétation des modernes.

Un docte exégète avec qui je discutais ces différentes interprétations, vient de me suggérer une interprétation plus simple. Il propose d'entendre par " appelés „ les gentils, et par " élus , le peuple élu, les juifs. Le sens serait donc dans les deux paraboles de S. Matthieu : " Nombreux sont les appelés, mais en petit nombre les élus qui entreront dans le royaume messianique „. Ce sens se justifie bien. Il se restreint, comme celui que j'ai adopté, à l'entrée du petit nombre dans l'Église de Jésus-Christ du peuple jusque-là élu.

En tout cas, il semble certain que cette maxime ne s'applique qu'aux juifs contemporains de Notre-Seigneur et par extension à tout le peuple juif, jusqu'à sa conversion publique à la foi chrétienne.