LES OBSTACLES HUMAINS DU SALUT

Nous n'avons pas encore fait tomber sur le problème du nombre des élus suffisamment de lumière pour le résoudre complètemeïit. L'étude des causes d'ordre divin, qui opèrent notre salut, appelle un complément : c'est l'étude des obstacles que ces causes rencontrent de la part de l'homme et de la part du mal qui assiège l'homme.

Les causes d'ordre divin, dont nous avons découvert la puissante énergie et la large extension, exercent, sans contredit, une influence prépondérantedans l'orientation de l'humanité vers sa fin dernière : mais cette influence, réclamant de notre libre arbitre un réel concours, peut être de ce côté plus ou moins paralysée.

Ce sont les obstacles à ce concours qu'il nous faut apprécier en eux-mêmes et dans leur relation aux causes divines qui le réclament. Nous pourrons ensuite, avec connaissance de cause, fournir

une solution motivée du grand problème que nous traitons et en tirer les conclusions pratiques.

Les obstacles qui entravent les desseins de Dieu et les opérations de sa grâce dans le salut de l'humanité, peuvent être ramenés à un triple ordre : Vopposition des erreurs religieuses; — la contagio7i des mauvais exemples ; — la tyrannie de nos passions personnelles.

Nous verrons dans quelle mesure ce triple principe de ruine et de mort neutralise la vertu salutaire des causes divines, d'où sort notre principe de vie et de résurrection. Mais qu'on ne perde jamais de vue le principe fondamental qui régit toute cette matière, que Dieu n'a permis cet état de faiblesse et d'inûrmité qui caractérise la liberté humaine, que pour donner à sa miséricorde l'occasion de se manifester avec plus de puissance et d'éclat. Qui ne lit pas les considérations qui suivront, à la lumière des vérités exposées et démontrées dans notre chapitre précédent, les lira mal et ne saurait les comprendre.

Le premier de ces obstacles ou de ces principes de ruine — les erreurs et les préjugés de l'ordre moral et religieux — est assurément bien puissant. La plus grande partie de l'humanité reste murée dans de fausses religions qui la séparent de l'Église catholique; et, en plein pays catho-

lique, que d'hommes qu'une malheureuse éducation et de funestes préjugés ont poussés hors de la société chrétienne !

Or, une parole terrible s'applique à tous ces hommes : « Hors de TÉglise, pas de salut. »

Expliquons-nous à fond sur cette formule.

Voyons quelle en est l'autorité, — quel en est le sens, — quelle en est l'application et la conséquence pour ce grand nombre d'hommes égarés.

Grande est l'autorité de cette formule. Elle sort des échos les plus lointains et les plus vénérables de la tradition catholique, et elle peut revendiquer la consécration solennelle du IV® Concile de Latran; d'Innocent III aux Vaudois ; d'Eugène IV aux Jacobites ; de Grégoire XVI aux Évêques de Bavière (12 sept. 1834) ; et de Pie IX (9 déc. 1854) (1).

Nous devons donc admettre, croire et proclamer cette formule, comme une formule dogmatique ; mais dans quel sens ?

Est-ce l'expression d'un exclusivisme étroit et d'une odieuse cruauté ? Non, le sens légitime de cette formule est fondé autant en charité qu'en vérité.

Pour atteindre ce sens, il nous faut saisir la

(1) Enchiridion symholorum et definitionum de Denzinger, 3' éd. num. 356, 369, 605, 1480, 1483, 1504.

distinction entre rame de l'Eglise, que constitue la société invisible de toutes les âmes actuellement en état de grâce et ayant droit au salut, et le corps de l'Eglise, que constitue la société visible des chrétiens, attachés à l'autorité du Pape.

La formule « hors de l'Eglise pas de salut » se dit de l'âme et du corps de l'Eglise, mais avec une portée diverse.

Relativement à l'âme de FEglise, elle est absolue, universelle, exclusive. Elle s'applique à tous les hommes sans exception. Relativement au corps de l'Église, elle n'a prise que sur ceux qui connaissent suffisamment l'institution, les droits et la mission divine de l'Eglise catholique.

On peut appartenir au corps de l'Église sans appartenir à son âme. Reaucoup, dit S. Augustin, paraissent hors de l'Église et sont dans l'Église, et beaucoup paraissent dans l'Église et sont peutêtre hors de l'Église. Corporellement, les mauvais chrétiens sont dans l'Église; spirituellement, ils sont hors de l'Église ; corporellement aussi, les schismatiques, les hérétiques, les infidèles de tous pays sont hors de l'Église; spirituellement, ils peuvent être dans l'Église.

Que faut-il pour appartenir à l'âme de l'Église, et pourquoi la formule « hors de l'Église pas de salut « s'applique-t-elle ici dans toute son extension et dans toute sa rigueur ?

Pour appartenir à l'âme de l'Eglise, il faut pratiquer la vérité et tendre à sa fin dernière comme elle nous est connue.

Or, nous avons déjà démontré à la fin de notre troisième chapitre, notamment par les textes positifs et décisifs de S. Paul et de S. Thomas d'Aquin, qu'une lumière suffisante pour connaître notre fin et la force suffisante pour correspondre à cette lumière, sont mises par Dieu à la portée de tous les hommes.

Ce don de lumière et de force est offert à toute l'humanité avec une abondance qui admet, il est vrai, des mesures différentes, mais qui, à tous les degrés et pour tous les peuples, suffit pleinement pour triompher de toutes les erreurs et do toutes les impuissances de l'homme.

Ainsi l'a statué la volonté du Père céleste par un décret fixe, irrévocable et d'une portée universelle. Ainsi l'exige la vertu toute-puissante du sacerdoce, du sacrifice et des mérites de Jésus- Christ. Ainsi le proclame, par tous les échos de l'Écriture sainte dont il est l'inspirateur, l' Esprit- Saint, l'indéfectible Distributeur de ces grâces et de ces dons divins à toute l'humanité.

S'il y a une race de privilégiés, qui participe plus largement à cette effusion de bonté et de miséricorde, personne n'en est exclu. Pour tous,

la bonté et la miséricorde divines suffisent à tous les besoins, s'accommodent à toutes les nécessités, suppléent à toutes les indigences, se mettent au niveau de toutes les faiblesses.

Pour tous, au don premier de la grâce s'ajoutent, à travers la vie, aux heures opportunes, des grâces de repentir et des offres de pardon souvent renouvelées. Car le Dieu de l'Évangile ne pardonne pas seulement une fois. Il aime à pardonner « septante fois sept fois ».

Si ceux qui appartiennent au corps de l'Eglise sont, en vertu d'une solidarité plus intime avec Jésus-Christ, les privilégiés de la grâce et de la bonté divine, toutefois l'espérance du salut est pour tous.

tt Nous espérons, s'écrie S. Paul, dans le Dieu vivant qui est le Sauveur de tous les hommes, mais, en ordre principal, des fidèles (1). »

La vertu rédemptrice du sang de Jésus-Christ franchit donc toutes les frontières, force tous les obstacles, se fraie passage dans toutes les âmes qui n'y opposent pas un inflexible mauvais vouloir.

Voilà pourquoi, en confiant à son Eglise la garde de ses sacrements, Jésus-Christ n'a pas

(1) 1" Ép à Timothée IV, 10 : " Speramus in Deum vivum, qui est Salvator omnium hominiim, maxime fidelium. „

voulu lui en réserver exclusivement les bienfaits. Il a même limité son pouvoir sur ces divins organes de sa grâce.

Le Pape, malgré sa souveraine autorité, ne saurait empêcher le sang de l'Eucharistie de couler sur les autels et dans les âmes de ces cent millions de frères égarés, victimes du schisme de Photius.

Le Pape ne saurait invalider le baptême de ces centaines de sectes hérétiques qu'un abîme de préjugés sépare de nous. Un peu d'eau et quelques paroles, que l'homme le plus illettré apprend facilement, suffisent pour que tout chrétien puisse infailliblement sanctifier l'âme des enfants et celle des adultes bien disposés.

Au reste, partout où l'Église catholique et le nom même du Christ sont inconnus, Dieu appelle, attire et sauve toutes les âmes qui ne se ferment pas obstinément à la lumière secrète de sa parole ni à l'action intime de sa grâce.

Voilà pourquoi Dieu a laissé chez tous les peuples des échos de la révélation faite, à diverses époques, pour l'humanité tout entière.

De là, chez ces peuples, la foi aux traditions religieuses. Aristote lui-même, ce génie si puissant et si indépendant, n'en appelle pas à la raison et à la philosophie, mais à l'autorité de la tradi-

tion, quand il parle de Dieu et qu'il nous dit, dans ce sublime langage dont notre second chapitre a reproduit quelques extraits, quel est sur Dieu le fond de ses convictions et de ses croyances.

Hors des frontières de la civilisation, l'obstacle paraît plus grand ; mais tenons pour certain que nulle part l'idolâtrie ne fait dans les âmes une nuit impénétrable aux clartés de la révélation divine. Nous avons déjà dit, dans notre second chapitre, combien ces clartés transparaissent dans les ombres du polythéisme gréco-romain, ainsi que dans les croyances religieuses des Persans et des Chinois. Elles pénètrent même dans la nuit des pays noirs. Cependant il se pourrait que pour un grand nombre de sauvages, ces clartés n'illuminent l'âme qu'au moment de la mort, dans ce sanctuaire intime de la conscience où se fait le discernement du bien et du mal. Mais cette illumination se fait; nous en avons pour garant le témoignage même de Dieu (1).

Pas un sauvage, si dégradé soit-il, ne fermera

(1) On a constaté chez bien des tribus sauvages, comme celles que le célèbre Père DeSmet a évangélisées en Amérique, des idées assez pui es et assez élevées sur " le Grand Esprit „ regardé comme le prmcipe et le souverain de tout ce qui existe.

Plusieurs missionnaires m'ont affirmé qu'au-dessus du Fétichisme et de la pratique des sortilèges contre les mauvais génies pour les éloigner de leurs personnes et de leurs demeures, les sauvages ont des notions assez élevées sur l'existence d'un Dieu, auteur de tout ce qui existe. Seulement ils ne croient pas qu'il

les yeux du corps à la lumière du temps, sans avoir pu ouvrir les yeux de l'âme à la lumière de Dieu et de l'éternité.

La formule « hors de l'Église pas de salut » ne ferme donc à aucune âme la voie du salut, puisque toutes les âmes peuvent appartenir à « l'âme » de l'Église.

Tel est bien l'enseignement formel de la théologie catholique. Qu'il nous suffise d'entendre la plus haute autorité qui règle cet enseignement. « Vous savez, a dit Pie IX dans son Encyclique du 10 août 1853, que ceux qui sont atteints d'une

faille l'honorer par un culte proprement dit. Ils reconnaissent vaguement que Dieu est la loi du bien et de la vertu et ils n'honorent pas les mauvais génies comme ses ennemis ou ses rivaux.

La religion la plus déshéritée de croyances sur Uieu est le Bouddhisme, qui règne cependant sur environ 400 millions d'hommes. Mais, à proprement parler, ce n'est pas une religion. C'est plutôt un vaste système de morale pour porter l'iiomme à s'affranchir des misères de l'existence, à l'aide de la méditation et de pratiques multiples de renoncement et de charité. Il est censé conduire Thomme purifié au Nirvana, qui n'est certainement pas le néant comme beaucoup d'Indianistes le prétendent, mais un état de repos parfait, apanage des Bouddhas qui sont honorés comme des Saints. Ce système, qui ne renferme pas dans son fonds propre un enseignement positif sur la divinité, n'en exclut pas l'idée. Aussi le Bouddhisme s'est-il plié à toutes les idées religieuses et superstitieuses qu'il a rencontrées sur sa route. C'est là l'explication de son immense succès.

Les bouddhistes, moines ou laïcs, constamment portés par l'inspiration de leurs do^^trines à méditer sur les maux de cette vie et les moyens de s'en délivrer, nous semblent même mieux préparés que les sectateurs du Brahmanisme indien, à s'élever à la notion d'un Dieu Rédempteur.

Il leur faut évidemment, pour aboutir à celte notion et y trouver le salut, le concours de la grâce. Mais encore une fois, pas une seule des pauvres victimes de cette bizarre doctrine, n'est déshéritée de ce concours.

ignorance invincible à l'égard de notre sainte religion, mais qui observent fidèlement la loi naturelle et les principes gravés dans tous les cœurs, et qui, habitués à obéir à Dieu, mènent une vie honnête et probe, peuvent, par la lumière de la grâce divine, atteindre aussi à la vie éternelle ; car Dieu, qui voit pleinement les cœurs, les esprits, les pensées, les habitudes, scrute et juge suivant son extrême bonté et sa clémence, et ne punit point de supplices éternels ceux qui n'ont pas été volontairement coupables (1). »

La bonne foi dans l'erreur religieuse est un mystère dont Dieu seul a le secret, mais dont les causes générales sont multiples. L'ignorance ; les préjugés de l'éducation ; la fausse notion qu'on s'est formée de certains dogmes de l'Église, difficiles à bien concevoir, tels que le dogme du péché originel, de la fin surnaturelle de l'homme, de la prédestination, des peines éternelles, de la Sainte Trinité, de l'Incarnation, de l'Eucharistie, de l'infaillibilité du Pape, de l'obligation de confesser ses péchés; la confusion entre l'élément divin

(1) Cfr. rallocution du 9 décembre 1854 Singulari quadam et l'Encyclique du 17 août 1863 Quanto conficiamur, où ?e trouve contenue la XV11« proposition du Syllabus, qui condamne le laxisme : " On doit bien espérer du salut éternel de tous ceux qui ne vivent pas dans le sein de la véritable Église de Jésus-Christ „. La censure n'atteint que ^universalité de cette espérance.

et l'élément humain de l'Église en ce qui touche les abus et les scandales, soit exagérés, soit vrais, qu'on trouve dans l'histoire du catholicisme ; l'alliance parfois si compromettante de la religion et de la politique ; l'étroitesse d'idées ou l'intransigeance de certains catholiques en matière contingente ; les conflits apparents de la foi et de la science, de la raison et de la révélation ; les habitudes mêmes d'une pensée libre et indépendante, qui erre sur tous les sujets sans pouvoir s'y fixer et les creuser ; les rudes nécessités du travail quotidien et les préoccupations de la vie, qui absorbent ou divisent l'attention; enfin, l'aveugle persuasion que l'honnêteté des personnes, dont on partage les croyances, est une garantie de vérité pour ces croyances, expliquent, pour bien des âmes, l'absence de mauvaise foi au sein des erreurs religieuses avec lesquelles elles se sont familiarisées.

Ah ! qu'il faut donc être circonspect et charitable pour bien juger les âmes égarées ! Qa'il faut prendre garde d'étendre aux personnes l'intolérance dont on poursuit l'erreur ! Qu'il faut toucher avec délicatesse aux consciences qu'on prétend conduire et soumettre à la vérité intégrale du dogme catholique!

Qu'on me permette un souvenir personnel, qui

fera mieux pénétrer ces vérités dans Tâme de mes lecteurs.

Il y a vingt-huit ans, — je m'en souviens comme si c'était d'hier, — étant à Rome, pendant la tenue du Concile, je fus chargé d'un message auprès de Mgr Manning, l'illustre archevêque de Westminster. Le message accompli, l'archevêque me retint avec la plus familière affabilité et, dans une causerie ravissante, dont il eut tout le mérite et moi tout le profit, il me raconta sa conversion au catholicisme.

Jamais livre ne m'a mieux éclairé sur la bonne foi d'une âme au sein de l'erreur. Ce grand chrétien, doué d'une intelligence si élevée, si compréhensive et si loyale, s'était, durant plusieurs années, plongé dans l'Écriture sainte, les Pères, les écrits de nos grands théologiens catholiques et néanmoins, quelques mois avant son retour, il croyait, devant Dieu, ne pouvoir encore se détacher de l'Église anglicane. C'est ce qu'il m'attesta avec un accent de sincérité que je n'oublierai jamais : il serait mort dans cet état avec une entière sécurité. Et comme je lui demandais respectueusement de me faire comprendre comment, avec tant d'esprit et après tant d'études et de méditations, il pût douter encore de la vérité du catholicisme : « Ah ! me dit-il, la doctrine catholique

offre des aspects si étranges et même si déconcertants pour un protestant qui doit en faire le tour par le dehors. Le système protestant est beaucoup plus simple : pas d'intermédiaires humains entre le Christ et l'âme. Cela séduit et retient fortement. y> Puis il m'expliqua ingénieusement comment la distinction des articles fondamentaux et non fondamentaux lui avaient permis jadis de ne pas condamner un système et une Eglise où il avait reçu une éducation vraiment chrétienne et où il avait toujours trouvé beaucoup de foi et beaucoup d'honnêteté.

« Ce qui m'a le plus retenu auprès des miens, ajouta-t-il, c'est l'intolérance et le dénigrement injuste, dont font preuve beaucoup de catholiques envers les protestants. Je ne pouvais voir dans cette conduite ni vérité ni charité. Mais j'ai fini par bien comprendre que ce ne sont là que des vues et des sentiments particuliers issus de l'ignorance, et qu'au contraire rien n'est large, loyal et charitable comme l'Église catholique, parce qu'elle a le mieux l'intelligence de la nature humaine et l'intelligence de l'Évangile. Quand je ne doutai plus de la charité que Jésus-Christ a donnée à son Église comme son signe caractéristique, ainsi qu'il l'a attesté, je me sentis merveilleusement apte à en reconnaître la vérité et rautorité. »

Aimons donc à croire à la bonne foi des dissidents jusqu'à preuve manifeste du contraire, et aimons à espérer que, parmi ces vastes foules que tient éloignées de l'Eglise catholique le préjugé aveuglant des erreurs religieuses, ies clartés, quoique amoindries, de la révélation, grâce à la vertu toujours active et efficace de la rédemption, sauvent des multitudes d'âmes pour lesquelles le Christ a versé des flots de sang.

Ce que je dis des chrétiens dissidents, je le dis, bien qu'avec quelque différence, des non-chrétiens. Parcourez, par exemple, les pajs mahométans et voyez avec quel respect et quelle foi ces pauvres égarés invoquent le vrai Dieu « Allah » ; voyez avec quel courage ils subissent les épreuves de Ramadan. Comment croire que Dieu leur fera expier ces fatales erreurs, dont ils sont inconsciemment victimes, par les supplices d'une éternelle damnation? Arrière ces théories cruelles ! Elles n'ont rien de commun avec l'Évangile et la théorie catholique.

Passez même par les pays où régnent la plus épaisse superstition et le plus grossier fétichisme ; voyez sous ces ténèbres publiques le fond privé des âmes et des consciences, surtout au moment de la mort, et vous y découvrirez des clartés insoupçonnées; vous y verrez s'unir, dans un

mystère d'amour, des repentirs humains et des pardons divins ; et à la lumière de cette transfiguration spirituelle qui s'accomplit à la mort, vous comprendrez toute la profondeur du grand texte de l'Apôtre : « Dieu n'a laissé s'enfoncer les multitudes dans ces abîmes de l'infidélité, que pour manifester sa miséricorde envers tous (1). ^

Affirmons donc avec pleine sécurité que la formule « hors de l'Église pas de salut », dite de l'âme de l'Eglise et appliquée à ceux qui n'en connaissent pas le corps, est fondée en justice et en amour, en vérité et en charité. Oui, elle renferme, au sein d'une incontestable vérité, une révélation riche de miséricorde et de bonté.

Mais, nous dira-t-on peut-être, s'il en est ainsi, quel avantage y a-t-il d'être élevé dans les pleines lumières et à portée des riches trésors de l'Église catholique? Eh! n'est-ce rien que d'avoir l'intelligence mieux éclairée et la volonté mieux trempée pour les épreuves auxquelles le salut est exposé ? N'est-ce rien que de jouir de ces lumières et de ces secours plus efficaces, qui rendent le salut plus sûr et les mérites du salut plus abondants? N'est-ce

(1) Rom. XI, 32. Voyez le commentaire de ce texte dans mon troisième chapitre. Assurément ce texte n'implique pas le salut éternel de tous les hommes. Il n'a qu'un sens général, dont S. Paul fait Taj^plication aux peuples juifs et gentils. Mais sa portée s'étend plus loin, sans embrasser tous les cas individuels.

rien que de nous trouver dans les conditions normales delà vie spirituelle et à la source de tous les progrès humains et de toutes les vertus surhumaines? Exigerons-nous que Dieu soit intolérant et exclusif vis-à-vis de nos frères égarés, pour reconnaître le bienfait d'une providence plus généreuse vis-à-vis de nous? Et notre zèle pour le salut de ces frères ne nous portera-t-il pas à leur vouloir assurer, par le bienfait de l'incorporation publique à l'Église catholique, les secours et les remèdes surabondants que celle-ci met à la portée de tous ses enfants ?

Considérons maintenant le second sens de la formule « hors de l'Eglise pas de salut » . Cette formule ne se dit pas seulement de Vâme de l'Eglise, en s'appliquantdansce sens d'une manière universelle à tous les hommes, qui tous, pour se sauver, doivent appartenir à cette âme par la grâce et la bonne volonté : elle doit s'entendre aussi dans un autre sens, dans un sens restreint et exclusif, du corps même de TEglise, pour tous ceux qui en ont une connaissance suffisante.

Rendons-nous bien compte de cette restriction, qui n'a rien que de juste et de légitime. Jésus- Christ, en effet, a manifestement imposé sa foi, au

sein de son Eglise, à tous ceux qui peuvent en acquérir une connaissance certaine, et il a manifestement fait d'une pareille foi une condition indispensable au salut. Ses paroles sont formelles. Il a ordonné à son Eglise de prêcher sa doctrine à toute créature, en ajoutant que « quiconque ne croirait pas serait condamné (1) « .

Il proclame qu'il envoie ses apôtres comme son Père céleste la envoyé et que quiconque les écoute, l'écoute lui-même, mais aussi que quiconque les méprise, le méprise lui-même (2).

Il a fait de son Eglise, fondée sur l'unité du siège apostolique, l'interprète infaillible de sa doctrine, l'organe indéfectible de son autorité, la gardienne vivante de ses sacrements, et il a proclamé que ce qu'elle lierait et délierait sur la terre serait lié et délié au Ciel.

Pourquoi cette institution, sinon pour rendre le salut de l'humanité incomparablement plus sûr et plus facile?

Pourrait-on, sans péril pour le salut, dédaigner de tels bienfaits quand on les connaît? Se dérober à cet appel, quand on l'entend? Refuser d'entrer ou de demeurer dans ce royaume, quand on sait que c'est le royaume de Dieu?

(1)8. Marc. XVI, 15-16.

(2) Malt. X, 14-15, 40 ; — XVI, 18-19; — XVIII, 17; — XXVIU, 19-i20. —Luc X, 16. - Jean XIII, 20.- 1" Ép. à Tim. III, 15,

Évidemment non.

Ceux qui, volontairement sourds à la voix de Dieu, préfèrent marcher par les voies ténébreuses et tortueuses de la raison privée et de l'orgueil, au lieu de suivre le cliemin de la foi publique et de l'humilité, et exigent néanmoins'que Dieu les sauve, manifestent une prétention déraisonnable et impie. Pour ceux qui persistent dans cette attitude, même sans hostilité ouverte, il ne saurait y avoir de salut. La neutralité, en effet, n'est pas de mise, quand Dieu commande. Qui entend ses ordres, ne saurait plus être devant lui qu'un sujet ou un rebelle.

Or, l'exclusion du salut pour les révoltés opiniâtres sïmpose au nom des droits inaliénables de la souveraineté absolue de Dieu. Cette exclusion ne restreint en rien les desseins de la miséricorde universelle, car ici il y a obstacle insurmontable de la part du vouloir humain.

J'ajoute que pour se sauver il faut, en appartenant à l'Eglise, pratiquer sa foi non seulement dans l'ordre privé, mais même dans l'ordre public.

Nous devons publiquement affirmer et pratiquer notre foi catholique, et nous efforcer d'en faire pénétrer les clartés et la vertu dans la société tout entière.

Si Ton demande pourquoi, je réponds : pourquoi

pas ? Pourquoi établir cette crête de partage entre la vie privée et la vie publique, pour exiger, d'une part, l'affirmation et permettre, d'autre part, la négation ou l'abstention? C'est là un séparatisme que rien ne justifie. Est-ce que l'Évangile n'est pas fait également pour les âmes, les familles et la société tout entière? Est-ce que la morale chrétienne n'a pas prise égale sur tous nos devoirs? Est-ce que les actes de notre vie publique ne relèvent pas également de la loi et des jugements de Dieu? Ne doivent-ils pas également tendre au bien commun de l'humanité? Ne doivent-ils pas tous s'aligner sur nos destinées finales? Est-ce qu'enfin Jésus-Christ, pour ceux qui connaissent sa divine mission, ne s'ofire pas sous le triple rayon de sa vérité, de son autorité et de sa charité, comme le Sauveur et le Roi de toute l'humanité?

Cette royauté ne sera peut-être universellement reconnue, selon le texte explicite et formel des prophéties rappelées dans mon troisième chapitre, qu'après de longs siècles d'efibrts et de progrès. Est-ce un motif pour nous dispenser de la reconnaître, comme elle s'impose?

Avouons-le toutefois, il y a dans cet ordre, chez bien des croyants, de déplorables inconséquences et de fréquentes défaillances, qui n'entrai-

nent pas la perte du salut, bien que Dieu ne puisse les laisser totalement impunies. Les fautes qui sont plutôt l'effet de la faiblesse et de Tillogisme dans la foi que celui de la malice et de la logique dans la révolte, rencontrent dans les jugements de Dieu plus de miséricorde que de justice.

Pour ces âmes faibles et inconséquentes dans la foi, nous pouvons tout espérer de la bonté divine ; mais pour les âmes totalement insoumises et raidies contre Dieu et son Christ dans les révoltes de l'orgueil, nous avons tout à craindre de la justice divine. Or les premières sont, sans comparaison, plus nombreuses que les dernières.

Cependant, depuis un petit nombre d'années, le nombre de ces dernières va se multipliant dans les pays chrétiens. En France et en Belgique, par exemple, la contagion devient endémique.

Passé trente ans, il y avait, sans doute, dans les classes dirigeantes de petits groupes de librespenseurs et d'athées ; mais la masse du peuple était préservée. Rares étaient les familles élevées sans première communion, sans catéchisme, sans baptême et sans Dieu. Rares étaient les morts sans secours religieux, et les enterrements sans prêtre et sans prière (1).

(1) M. le sénateur Fresneau au congrès d'Autun, en 1881, a cité ce fait : " En 1871, 147 communards, blessés et pris les armes à la

Mais depuis quelque trente ans, un vaste complot semble tramé pour arracher aux peuples croyants leur foi, leur espérance et leur recours aux sacrements et aux grâces de Jésus-Christ. L'athéisme a ses écoles, ses revues, ses journaux, ses manuels, ses racoleurs et ses sociétés secrètes. Le cabaret, l'usine, l'atelier, le foyer en sont envahis, et depuis dix ans, le socialisme, qui devrait n'être qu'une théorie économique et un parti politique, devient presque partout une théorie et un parti nettement révolutionnaires, aussi bien pour l'ordre religieux et moral que pour l'ordre économique et social. De là, un immense péril pour le salut des âmes.

Toutefois, n'exagérons pas les dimensions du mal présent et surtout les pronostics du mal futur. Il est dans la nature des erreurs radicales et révolutionnaires de se développer rapidement^ mais d'atteindre vite leur apogée. Elles agissent à la façon de ferments ou de maladies infectieuses. Elles font brusquement de grandes conquêtes,

main, moururent à l'hôpital de Versailles. Veut-on savoir combien s'abstinrent de solliciter les secours de la religion ? 4. Les 143 autres réclamèrent l'assistance du prêtre et reçurent les derniers sacrements. Voilà le peuple, quand il est rendu à lui- même... il se frappe la poitrine et meurt réconcilié avec le Dieu que les sectaires lui avaient fnit apostasier. „

Autre fait sis^nificatif. Dans les retraites prêchées aux prisonniers en Belgique, on constate qu'environ 9 sur 10 acceptent de plein gré les secours religieux.

fruits de l'ignorance et de la surprise. Mais elles résistent mal, dans un combat calme et durable, aux forces disciplinées et à l'énergie persévérante et croissante du bon apostolat. C'est ainsi que le protestantisme, bien moins radical que le matérialisme et le socialisme, a fait toutes ses conquêtes en fort peu d'années. Depuis trois siècles, il perd sans cesse du terrain.

Espérons donc que la formidable propagande du socialisme appuyé au matérialisme brutal ou au positivisme scientifique, n'étendra pas beaucoup plus loin ses funestes conquêtes.

Grâce à Dieu, dans les milieux les plus pervertis, la proportion des enterrements civils aux enterrements religieux ne dépasse pas 1 à 6, et en dehors des grandes villes et de certains foyers du socialisme clairsemés à la campagne, l'enterrement sans prêtre reste encore à l'état de phénomène exceptionnel et monstrueux.

Regardons-les toujours comme des phénomènes monstrueux et, pour les réduire partout à l'état d'exception, ne ménageons ni soins, ni efforts. Mais, d'autre part, sachons les juger sans les anathèmes du rigorisme. Croyons que ces enfants, élevés sans baptême et sans première communion, et ces ouvriers, aigris et ameutés contre l'Eglise et ses ministres, sont souvent plus malheureux

que coupables. Si nous ne parvenons pas à les réincorporer à l'Église, qui les appelle, ne croyons pas que leur salut, quoique rendu plus difficile, constitue une impossibilité pour le Dieu toujours riche en miséricorde et en pardons.

Après nous être arrêtés longuement au premier obstacle qui resserre pour une si notable partie de l'humanité, sans toutefois la fermer, la voie du salut, l'obstacle des erreurs et des préjugés religieux, abordons le second obstacle, la contagion des mauvais exemples.

Nous considérerons la contagion des mauvais exemples dans son sens le plus large, en étendant la notion des mauvais exemples aussi bien aux discours écrits ou parlés, c'est-à-dire à toutes les formes de l'enseignement, qu'à tous les actes extérieurs de la vie privée ou publique.

C'est un problème de haute philosophie morale que celui qui a pour objet la comparaison du bien produit par les bons exemples et du mal produit par les mauvais exemples dans ce sens élargi.

Laquelle des deux influences est la plus efficace pour reculer ou pour avancer l'humanité sur la voie de ses destinées ?

Les pessimistes se hâteront de dire que ces ont incontestablement les mauvais exemples.

Les optimistes se hâteront également de dire, que ce sont incontestablement les bons exemples.

Sans autre souci que celui de la vérité philosophique, je me rangerai avec une entière conviction du côté des optimistes, sans toutefois adopter leur trop large mesure de l'excédent du bien sur le mal.

Sur quoi se fonde ma conviction ?

Sur une raison de principe et sur une preuve de fait.

La raison de principe, c'est que Dieu, par un dessein de sagesse et de bonté, a fait l'homme pour la société et que, dans ses desseins, Dieu a parfaitement subordonné l'ordre physique à l'ordre moral. L'état de société n'est donc pas seulement utile à l'homme pour subvenir à ses besoins physiques, mais aussi et surtout pour subvenir à ses besoins moraux. Donc, en règle générale, il y a profit pour l'homme au point de vue moral, à ne pas marcher isolé vers sa fin. Nous en concluons que l'influence sociale de l'enseignement, de la tradition, des actes de la vie privée et publique, est prépondérante pour le bien : elle n'est nuisible — bien qu'elle puisse, en certaines circonstances, l'être fréquemment et gravement — que par exception.

Je ne vois pas ce qu'on peut opposer à la force

et à la clarté de ce principe philosophique, sinon l'éternelle objection du péché originel mal compris.

Dès qu'on admet avec la théologie catholique que l'effet du péché originel se limite à la privation de privilèges et de biens gratuitement surajoutés à la nature humaine, et que Dieu aurait pu créer l'humanité telle que )'a faite le péché originel, s'il l'avait ordonnée pour un état naturel, l'objection croule d'elle-même (1).

Nous devons tenir là-dessus la contradictoire de la 55® proposition condamnée dans Baius. Nous devons admettre que Dieu aurait pu y à l'origine, créer l'homme tel quHl naît maintenant. Donc, au sens philosophique de la nature humaine, il n'y a dans cette nature, ni dans l'ordre social, tel qu'il résulte des tendances générales et essentielles de l'homme comme du dessein providentiel de Dieu,

(1) Ce que l'on nomme \e désordre introduit dans Thumanilé par l'effet de la faute d'origine, nest qu'un désordre au sens théologique du mot et non au sens philosophique.

Qu'est-ce à dire? Que ce désordre est la deatruction du plan gratuit et surnaturel de Dieu, qui a voulu élever l'homme, dou^ de qualités plus parfaites, à une fm et à un étnt au-dessus des exigences et de la perfection de la simple nature; ce n'est pas une destruction accomplie au sein des facultés et des tendances essentielles de la nature humaine, ni dans ce qui seiait la providence nature/le de Dieu pour un état naturel de l'homme.

De là, la condamnation de cette 55* proposition de Baius : " Deus non potuisset ah initio talem creare hominem, qualis tiunc nascifur, Dieu n'aurait pu à l'origine créer l'homme tel qu il naît maintenant „,

aucun vice essentiel. Le mal moral est un accident et une exception. Or, dans un ordre bien conçu, les accidents et les exceptions ne sauraient égaler dans leur somme totale les applications de la règle.

Et la liberté humaine donc? Nos libertés, qui causent ces accidents et ces exceptions, ne peuventelles les multiplier indéfiniment ?

Ma raison et ma philosophie répondent que non.

Sans violenter les libertés humaines, Dieu en a coordonné l'action sur un plan d'ensemble, où la règle l'emporte sur l'exception. Il serait contre sa sagesse de permettre que l'état social soit, dans la majorité des cas, une cause de désordre.

Ma foi et ma théologie vont même plus loin. Elles font intervenir ici la providence surnaturelle de Dieu, puisque l'humanité se trouve dans un ordre de rédemption universelle.

Comment donc sous une pareille rédemption, pour l'ensemble de l'humanité et d'une manière générale, le mal l'emporterait-il sur le bien et les exemples funestes sur les exemples salutaires?

Mais les faits, les faits?

La preuve du fait bien saisie ne saurait renverser la raison de principe.

Mais qui ne comprend qu'il est impossible de

la rendre complète? Qui va dresser pour toute l'humanité l'inventaire des bons et des mauvais exemples ? Qui va compter les gouttes de ces deux fleuves si variés dans leur cours ?

Toutefois, un aperçu partiel peut confirmer notre raison de principe.

Comme nous l'avons déjà fait remarquer à un autre endroit de cette étude, nous sommes instinctivement portés à exagérer les dimensions du mal et à réduire celles du bien.

Pourquoi ?

Tout juste parce que le mal est une exception, une monstruosité. Il nous froisse, il nous blesse, il nous fait crier. Par haine, on lui prête, on le grandit. En outre, de sa nature, il fait plus de bruit que de bien. Il cherche à s'étourdir et à étourdir les autres par son tapage. Il s'étale cyniquement et fait montre de toutes les complicités et de toutes les connivences dont il dispose, pour se soutenir contre les protestations de la conscience humaine. Il cherche à fasciner les uns pour les entraîner, à faire peur aux autres pour les désarmer. En an, on parle beaucoup plus du mal que du bien, parce que le mal, à raison de ses caractères mêmes, nous frappe, nous intéresse et semble nous instruire davantage. De là, dans notre mémoire, la prédominance des souvenirs du mal observé ou entendu sur ceux du bien.

En faut-il plus pour se persuader que le mal l'emporte sur le bien? Ah ! que les hommes sont mauvais ! Que les mœurs sont corrompues ! Plus de justice, plus de bonne foi, plus de familles honnêtes, plus de parents obéis, plus d'amis fidèles ! Voilà le cri des pessimistes, si souvent reproduit inconsidérément par les foules.

Demandez à ces braves gens de préciser et de prouver. Ils ne sauraient.

Précisons nous-mêmes.

Dans les grandes villes où d'ordinaire les vices se réfugient et se propagent plus facilement, le mal l'emporte-t-il sur le bien?

Oui, répondra-t-on un peu étourdiment. Mais précisons davantage et prenons un quartier moyen de Bruxelles. Croyez- vous qu'en faisant une enquête de maison en maison, on trouverait plus de ménages mauvais que de bons?... Quanta moi, je suis persuadé du contraire. — Croyez-vous qu'on y trouverait plus de commerçants ou d'industriels gravement malhonnêtes que d'honnêtes ? Je suis encore persuadé du contraire. — Croyezvous que le nombre des familles, où l'on a complètement rompu avec la foi, l'emporte sur celui des familles, où l'on est peut-être faible et inconséquent dans la pratique religieuse, mais sans rupture voulue avec la foi? J'incline à croire le contraire.

Mais la proportion contraire ne renverserait pas notre thèse, car les très grandes villes forment exception. Les campagnes et les petites villes, où vit disséminée la majeure partie de la population, sont incomparablement mieux préservées contre la contagion du vice et de l'impiété.

En outre, ne l'oublions pas, la société publique, en Belgique et surtout en France, se trouve dans une situation tout à fait anormale, par l'effet du régime des libertés modernes, dont on n'a pas encore suffisamment appris à combattre et à limiter les mauvais effets.

Ces libertés traversent une phase chaotique, plus favorable à la contagion des erreurs et des vices qui tuent, qu'à la propagande des vérités et des vertus qui sauvent.

Ne jugeons donc pas l'humanité tout entière et surtout les peuples catholiques pris dans leur ensemble, par l'effet des libertés publiques dans les grands centres. Au reste, cet effet ne s'étendra pas indéfiniment.

Déjà, les prosélytismes du bien se développent; la bonne presse, jadis si faible, gagne en puissance; les centres de résistance morale et religieuse se multiplient ; les noyaux d'apostolat par la parole et les œuvres fructifient partout, et le coude à coude de la fraternité chrétienne dans

les ligues de préservation sociale, arrête déjà, sur la plupart des points menacés, les envahissements du matérialisme et du socialisme contemporains.

L'exemple de la Belgique montre comment on regagne peu à peu le terrain perdu.

Et hors des grandes agglomérations, l'honnêteté et la vertu s'imposent incomparablement plus par l'éducation, les relations sociales et l'estime publique que la malhonnêteté et le vice.

La religion elle-même, cette puissance naturellement odieuse à la malhonnêteté et au vice et qui doit en subir si souvent les calomnies passionnées et les dénigrements haineux, reste en possession du respect général des peuples. Voyez notamment comme elle est honorée parmi les peuples slaves, anglo-saxons, germaniques, austrohongrois, italiens, espagnols et hispano-américains. Les hostilités particulières, si nombreuses et si bruyantes soient-elles, ne réussissent à tourner contre elle l'opinion publique que durant des temps de crise passagère et dans un petit nombre de pays. Tels, certains centres de la France et de la Belgique.

Ce second obstacle au salut de l'humanité est donc moins fatal qu'on ne croirait à première vue. L'action du milieu social par l'influence des enseignements et des exemples qui s'en dégagent.

est, en règle générale, bien plus favorable au salut qu'à la perte des hommes.

Invoquons un fait topique à l'appui de cette assertion, en choisissant un département des supériorités intellectuelles, dont l'influence en bien ou en mal est très grande sur les hommes. Je choisirai les sciences naturelles, dont le progrès, si puissant et si original dans ce siècle, semble devoir si énergiquement stimuler l'esprit d'indépendance et d'orgueil. Or, quels noms voyonsnous briller aux plus hautes cimes de ces sciences? Assurément, çà et là, quelques noms de libres-penseurs : mais la grande majorité sont des croyants sincères, dont l'exemple a été une puissance salutaire en faveur de nos croyances chrétiennes.

Mes lecteurs en seront convaincus, s'ils veulent bien peser les noms qui vont suivre. L'énumération, quoique incomplète, sera suffisante pour le but que j'ai en vue.

Voici sur le champ des sciences géologiques et préhistoriques l'immortel Cuvier et, à côté de lui, Elie de Beaumont et les deux Geoffroy Saint- Hilaire, les précurseurs de l'école évolutionniste, Barrqnde, le sagace investigateur du terrain silurien de Bohême, Louis Agassiz, l'explorateur du bassin des Amazones et l'illustre de Quatrefages,

le savant adversaire du transformisme matérialiste.

Sur le champ des sciences physiques et chimiques les illustrations chrétiennes se pressent : Faraday, André Ampère, Becquerel, Begnault, Chevreul, Wurtz, Robert Mayer, Hirn, Clausius et Jean-Baptiste Dumas !

Écoutons quelques paroles de ces maîtres de la science : « J'ai la conviction, — disait Chevreul, en pleine Académie des sciences en 1874, — d'un être divin, créateur d'une double harmonie : l'harmonie qui régit le monde inanimé et que révèle d'abord la science de la mécanique céleste, puis l'harmonie qui régit le monde organisé vivant. Je n'ai donc jamais été matérialiste à aucune époque de ma vie, mon esprit n'ayant pu concevoir que cette double harmonie, ainsi que la pensée humaine, ait été le produit du hasard. »

<4 Une vraie philosophie » — disait à son tour Robert Mayer, auquel la thermodynamique doit son plus grand progrès, — « doit être, ne peut être qu'une initiation à la religion chrétienne... Sans cette harmonie éternelle, établie par Dieu entre le monde subjectif et le monde objectif, toutes nos pensées seraient stériles. »

Une parole plus instructive et plus autorisée encore nous vient de Dumas, le prince des chimistes français : « Les gens, dit-il, qui ne font

qu'exploiter les découvertes des autres et n'en font jamais eux-mêmes, s'en exagèrent beaucoup l'importance, parce qu'ils ne se sont pas heurtés aux mystères, qui ont arrêté les vrais savants. De là leur irréligion et leur fatuité. Il en est autrement de ceux qui ont fait eux-mêmes des découvertes. Ils savent par expérience combien le champ en est restreint, et ils se sentent arrêtés à chaque pas par l'incompréhensible. De là leur religion et leur modestie. L'incrédulité des premiers est trop facile à expliquer. Ils n'ont pas même entrevu les bornes de leur faible esprit, bien loin d'avoir reculé d'une ligne celles de la science. Mais la foi et le respect des mystères sont faciles aux seconds. Plus ils ont fait faire des progrès à la science, plus ils sont confondus devant l'infini. Ils reconnaissent par leurs propres travaux le peu qu'ils savent et le .peu qu'ils sont. »

Faraday, que l'on peut nommer le prince des chimistes anglais, ayant dans une leçon prononcé le nom de Dieu à l'étonnement de ses disciples, s'expliqua en ces termes : « Je viens de vous surprendre en prononçant le nom de Dieu ; cela ne m'est pas encore arrivé. C'est que je suis dans ces leçons un représentant de la science expérimentale. Mais la notion et le respect de Dieu arrivent à mon esprit par des voies aussi sûres que celles

qui conduisent à des vérités de l'ordre physique. »

Et que dire ô! Ampère, le législateur de l'électromagnétisme, qui n'a peut-être au dessus de lui comme génie scientifique que Pasteur? Qu'on parcoure sa correspondance. On j verra transparaître l'âme d'un saint. A son lit de mort, on lui proposa de lire un chapitre de l'Imitation de Jésus-Christ : « Je la sais tout entière, » répondit-il simplement.

Citons encore, parmi ces princes de la science au xix" siècle, Cauchy, le grand mathématicien ; Foucault, Biot et Fresnel, si célèbres par leurs travaux sur la lumière ; Claude Bernard, l'éminent physiologiste ; Leverrier, le grand astronome, qui dans le monde des « infiniment grands » trouva au bout de deux volumes de calcul la planète Neptune, que le télescope n'avait pas encore entrevue ; Pasteur enfin qui, avec un génie d'observation et d'analyse sans pareil, a fait les découvertes à la fois les plus mystérieuses et les plus utiles de ce siècle, en nous livrant dans le monde des « infiniment petits » le secret de la plupart des maladies.

Or, tous ces noms rendent un son chrétien. Je pourrais citer de tous des traits de foi admirables, depuis les œuvres de piété et de charité si connues de Cauchy, jusqu'à la dernière prière de

Leverrier entre son télescope et son crucifix, et la profession de foi retentissante de Pasteur dans son discours de réception à l'Académie française.

Citons au moins quelques lignes de ce discours : « Celui qui proclame l'existence de l'infini, et personne ne peut y échapper, accumule dans cette affirmation plus de surnaturel qu'il n'y en a dans tous les miracles de toutes les religions ; car la notion de l'infini a ce double caractère de s'imposer et d'être incompréhensible. Quand cette notion s'empare de l'entendement, il n'y a qu'à se prosterner. »

Peut-être préférera-t-on à cette parole solennelle, cette parole si familière dans une profondeur égale, que Pasteur prononça au soir de sa vie : « Quand on a bien étudié, on revient à la foi du paysan breton. Si j'avais plus étudié encore, j'aurais la foi de la paysanne bretonne. >»

Nous pouvons défier nos adversaires de mettre en regard de cette énumération de savants chrétiens, une énumération aussi brillante de savants incrédules . On nommera peut-être Frmîçois Arago, Darwin, Helmholtz, Virchow, Tyndall, Huxley, Paul Bert, Dubois- Raymond, Hoeckel et Berthelot. Or, le mérite est bien inférieur, surtout des sept derniers, et plusieurs, comme les premiers.

se sont plutôt réfugiés dans le doute que dans une doctrine franchement matérialiste et athée.

Nous pouvons donc affirmer avec fierté que la plupart, et les premiers parmi les grands génies scientifiques du xix® siècle, sont avec nous et prouvent que la divine Providence sait faire tomber des hauteurs de la science plus d'enseignements et d'exemples en faveur de la foi et de la vérité qu'en faveur de l'erreur et de l'incrédulité.

Et toutefois, nous nous trouvons dans une situation anormale, dans un état de crise exceptionnelle, provoqué par le philosophisme et la révolution du xviii® siècle.

Jadis les plus grands génies, les génies créateurs de la science moderne, Copernic, Kepler, Galilée, Pascal, Descartes, Newton, Leibnitz , Linné, Huyghens et Euler donnaient tous l'exemple public de la foi en Dieu et du respect de la révélation chrétienne !

Jugée donc sous ses larges aspects, notre thèse fondamentale sur les influences de la Providence divine dans l'ordre scientifique et, par suite, sur la prépondérance des bons enseignements sur les mauvais, peut se réclamer d'un ordre de faits suffisamment clairs et concluants.

Dieu ne permet pas que l'autorité des grands savants soit une puissance de ruine pour le salut du genre humain.

Reste le troisième obstacle, d'ordre intime et privé, Vohstacle des passions et des tentations individuelles.

C'est le principal. Jugeons-en les effets.

Nous pouvons, pour les bien juger, recourir à la célèbre division de S. Jean : « La concupiscence de la chai)', la concupiscence des yeux et l'orgueil de la vie (1). »

Considérons les effets de cette triple concupiscence, non au point de vue du nombre absolu des fautes qu'elle fait commettre, mais au point de vue de son efficacité à déterminer la perte des hommes. C'est ce point de vue qui régit notre étude.

Des trois concupiscences, c'est la première, celle de la chair, où se trahit le plus la faiblesse humaine. Inutile d'en signaler les entraînements et la funeste influence. Seule, une virile et vigilante éducation, avec le concours de puissantes convictions morales et de pratiques religieuses, fermement retenues, en affranchit les natures passionnées.

Aussi un pareil affranchissement est-il rare. La splendeur sans tache de la virginité religieuse et du célibat sacerdotal honore, il est vrai, au sein de l'Eglise catholique, de nombreuses légions de

(1) 1" Ép. de s. Jean. II, 16.

héros et d'héroïnes : les exceptions contraires, même dans les plus mauvais temps, restent toujours à l'état de minorité assez restreinte. Mais que sont ces légions comparées à la population totale des peuples chrétiens et à toute l'humanité, si facilement séduite et si fréquemment entraînée aux abus de cette terrible passion ?

Ne résulte-t-il pas de ce seul fait que le plus grand nombre d'hommes se perd ?

Non, nous ne l'admettrons jamais.

Pourquoi ?

Parce que ce serait méconnaître l'efficacité prépondérante de la grâce et de la miséricorde divine pour sauver l'humanité. Ce serait supprimer toutes les preuves par lesquelles nous avons démontré, dans notre troisième chapitre, la supériorité des causes divines de notre salut sur les entraînements de la faiblesse humaine. Or, il ne suffit pas de nier ces preuves pour les supprimer. Elles se tiennnent. Mole sua stant.

Rendons-nous bien compte des effets naturels de cette passion en regard des influences surnaturelles de la providence et de la miséricorde divines.

Nous nous expliquerons là-dessus avec une grande franchise, sans redouter les calomnies des pharisiens, à quelque camp qu'ils appartiennent.

La concupiscence de la chair produit au sein de l'humanité deux genres de désordres.

Un désordre de mœurs très fréquent entre la puberté et le mariage, sous forme de faiblesses et de chutes intermittentes, qui peuvent se concilier avec un état de résistance habituelle et ne vont pas au renversement complet des lois de la nature ; — et un désordre pleinement voulu, désordre de tout temps et de toute forme, où la volonté se fixe, sans effort pour en sortir, et qu'elle pousse jusqu'au renversement complet de ces lois.

Or, le premier genre de désordres, effet de la fragilité plutôt que de la malice, est incomparablement moins grave et moins funeste à l'humanité que le second. Il n'est même prohibé d'une manière absolue que parce que, sans cette prohibition, il mènerait d'instinct au second. Voilà pourquoi Dieu, tout en le réprouvant et en le menaçant de ses anathèmes, se montre si facile à le pardonner, dès que le pécheur, revenu de son entraînement passager, s'en repent et reprend avec confiance et courage la lutte contre ses faiblesses.

Le second ganre de désordres, qui consiste en ces fautes plus graves que Dieu a punies par les eaux du déluge et le feu de Sodome, telles que les fautes de l'habitude vicieuse pleinement consentie

ainsi que les fautes contre les lois du mariage et les relations naturelles des sexes, provoque à un titre tout spécial les châtiments éternels de Dieu ; bien qu'ici encore tant de textes de l'Ecriture et notamment le pardon universel accordé à Ninive nous contraignent d'être plus indulgents que la raison ne nous y porterait, et de montrer toujours ouverte, môme à ces fautes, la voie de la miséricorde et du salut. Mais par suite de l'endurcissement dans le mal, que l'habitude du vice engendre, le repentir y est plus difficile et, par suite, bien plus rare.

Cette distinction faice, nous pouvons alnrmer que le second genre de désordres est incomparablement moins étendu que le premier.

Comment justifier cette assertion?

Par la constatation des effets publics que le vice produit.

En effet, si le vice, poussé aux graves désordres, gangrenait la majeure partie de l'humanité, il serait impossible d'expliquer après tant de siècles la conservation et l'accroissement normal d'une population saine et forte et de races à sang riclie et vigoureux, comme nous en voyons dans les pays chrétiens et môme, jusqu'à un certain degré, dans un grand nombre de pays non chrétiens.

Une compai'aison claire et saisissante mettra cette preuve ^ous son vrai jour. il

Que voit-on dans certains milieux ravagés par l'indifférentisme religieux et, à sa suite, par le fléau du sensualisme porté à son degré extrême ? Les effets naturels du vice : les familles s'épuisant et s'éteignant, la race abâtardie et le nombre proportionnel des enfants rachitiques ou névropathes allant toujours croissant. Telle est la suite naturelle des graves désordres dans le mariage et hors du mariage. Là aussi croît proportionnellement le nombre des divorces, celui des enfants illégitimes, et celui des maladies vénériennes, cette lèpre des milieux sans foi ni loi. A ce point de vue, les statistiques de Paris et de Berlin sont tristement éloquentes.

Heuiieusement, ce ne sont là que des exceptions, reconnaissables dans les milieux semblables. Les familles libre-jouisseuses ne forment elles-mêmes que des exceptions, bien qu'assez nombreuses, dans les classes riches des pays chrétiens. J'en suis intimement convaincu en ce qui concerne la Belgique. Les familles riches à enfants sains, bien portants et bien doués, sont loin d'êtres rares en notre pays et ailleurs.

Mais encore une fois, comme la campagne où l'on vit en général plus religieusement et plus simplement, avec son réseau de villages et de petites villes, l'emporte, sous le rapport des

mœurs, sur les grandes villes ! Quelle superbe revanche le règne du Décalogue n'offre-t-il pas sur le vice qui ravage les villes, et quelles réserves de population pour en combler les pertes (1)! Nous croyons que ce jugement s'applique aussi

(1) Citons quelques chiffres qui appuient cet aperçu.

En France, contre 1000 mariages célébrés en 1888, il y a eu dans la Vendée, le Finistère, les côtes du Nord, la Haute-Loire, la Creuse, le Cantal et six autres déparlements 1res religieux, 1 à 2 divorces; mais dans la Seine 77, dans l'Eure 52, dans l'Aube, la Marne, la Gironde et d'autres départements peu religieux, de 27 à 30! — En Belgique, la même année, le Limbourg a eu 1 divorce et le Brabant 176, dont 79 pour Bruxelles.

La moyenne des naissances illégitimes depuis 1851 sur 100 naissances est, pour Paris, de 25; pour la population urbaine de la France de 11, et pour sa population agricole de 4,2.

En Belgiçîue, le nombre des naissances illégitimes à Mons, la ville la moins religieuse, est en moyenne de 22 sur 100. Dans les villes plus religieuses comme Bruges, Courlrai, Saint-Nicolas, il est environ de 5, et dans la population agricole de la Flandie, il est de 3.

Le progrès rapide de l'irréligion en France depuis quelques années amène une décroissance parallèle dans l'ordre moral. Ainsi, d'après le rapport annuel de M. Vannacque, chef de division de statistique, il y a eu en 1890 dans la France entière 269.332 mari âges, 5.457 divorces et 838.859 naissances. En comparant ces chilïres avec ceux de l'année précédente 1889, on trouve en moins : 3.602 mariages et 42.520 naissances; en plus .-671 divorces.

En 1897, le nombre des mariages s'est relevé comme celui des naissances : le premier a été de 291.462 et le second de 859.107. Ce nombre de naissances a été de 224 par mille habitants, supérieur de 0,1 à celui de 1895. Mais par contre le chiffre des divorces a passé de 7.051 en 1896 à 7 460 en 1897.

Ajoutons une slatistique-type, extraite de la Réforme Sociale (16 février 1896). Le village de ?a Parade, dans le Lot-et-Garonne, passe, comme en majeure partie le pays gascon, pour être très irréligieux. Or, les registres annuels accusent une moyenne annuelle de 15 naissances et de 30 décès. Aussi de 1878 à 1892, la population était tombée de 937 h. à 726, sans mouvement d'émigration. — La commune comptait au dernier recensement 170 ménages réguliers, qui se décomposent comme suit : 48 m énages sans enfants; — 80 ayant 1 enfant ; 18 ayant 2 enfants ; — 16 ayant 3 enfants; — 6 ayant 4 enfants; — 1 ayant 5 enfants et 1 ayant

à tous les pays chrétiens non catholiques. La vitalité et la prospérité des pays hérétiques et schisDQatiques sont incompatibles avec un état de moeurs qui généraliserait le second genre de désordres, tel que nous l'avons défini.

Ces désordres extrêmes de mœurs, ces désordres qui renversent complètement les lois de la nature et opposent, par leur gravité exceptionnelle et l'endurcissement qu'ils provoquent, un obstacle rarement surmonté au salut de l'humanité, ne constituent donc que des accidents monstrueux parmi les peuples chrétiens. Ces accidents peuvent être plus ou moins nombreux, d'après les milieux plus ou moins favorables à la contagion du vice ; mais nulle part ils ne se généralisent.

Hors des pays chrétiens, les lois religieuses ou civiles en frappent les principaux. Ainsi le Coran permet comme la loi mosaïque, bien qu'avec un relâchement plus funeste, le divorce et la polygamie ; mais il frappe sévèrement les autres désordres des mœurs et, d'après les renseignements que j'ai recueillis et les documents que j'ai

7 enfants! Ce n'est pas la misère qui produit cet état, car la Parade est un village agricole très riche!

L'auteur ajoute que cette histoire démographique de la Parade est celle de la plupart des localités de la région.

Pendant que la population des zones irn^igieuses de la France Continue à décroître, celle des zones religieuses, comme les départements de la Bretagne et le Nord, commue à croître.

interrogés, je crois que les populations mahométanes respectent de bonne foi et en conscience la loi morale du Coran. Au reste, la réclusion de la femme diminue chez ces peuples l'excitation des passions malsaines. Notons, en outre, que le petit peuple n'y pratique pas la polygamie. Si la corruption des mœurs dans les pays de l'Islam était aussi grande qu'on se plaît à le dire, on n'y saurait recruter ces armées intrépides et vaillantes que leurs exploits ont immortalisées.

Voici, plus loin, l'immense empire chinois et son énorme population si laborieuse, si ingénieuse, si frugale et si respectueuse de ses vieilles traditions et du principe d'autorité. Croyez-vous que la Providence divine ait abandonné ces peuples à la lèpre du vice? Ici encore, outre la barrière des lois et des traditions, toute-puissante chez ces peuples si habitués à obéir, la réclusion de la femme enlève à la passion son amorce. Le fruit défendu y est presque inaccessible, et l'autorité du père pour punir au sein de sa famille tout désordre qui en compromettrait l'honneur, presque illimitée.

La revue des autres peuples serait trop longue ; mais, après avoir compulsé sur ce point beaucoup de documents et, ce qui vaut mieux, interrogé beaucoup de missionnaires, j'ai acquis la convie-

tion qu'en général les peuples infidèles de tout temps et de tout pays s'abstiennent mieux des désordres extrêmes, dont la conscience universelle de l'humanité fait un délit, que les groupes librepenseurs et libre-jouisseurs de notre Europe chrétienne.

L'abus réfléchi des lumières et des grâces du christianisme dégrade et déforme plus la nature humaine, sous le vernis même de la plus brillante civilisation, que l'ignorance et le manque de civilisation.

De plus, chez les peuples déshérités jusqu'ici des lumières de l'Evangile et des secours de la civilisation chrétienne, les désordres des mœurs, que leurs lois ne réprouvent pas, impliquent une culpabilité bien moins grande que chez les peuples chrétiens.

L'exemple de Ninive avec sa population si nombreuse, exceptionnellement corrompue et toutefois repentante et pardonnée « du plus grand au plus petit « , montre ce qu'on peut espérer pour de pareils peuples de la bonté de Dieu et de l'action toute-puissante de sa grâce.

Concluons.

La concupiscence de la chair constitue donc, au sein de l'humanité, une immense faiblesse et une servitude humiliante qui produisent, moins

encore dans les corps que dans les âmes, les plus tristes ravages. Voilà pourquoi on ne saurait, avec trop de zèle, de vigilance et d'énergie, prémunir et armer la jeunesse contre cette passion si terrible et si perfide.

Mais quand cette passion n'est pas poussée aux extrêmes désordres par la malice réfléchie et persistante de la volonté, elle incline Dieu à une immense pitié, parce qu' « il sait la poussière dont l'homme est tiré » et qu'il a mis sa gloire à triompher, par l'efficacité supérieure de sa grâce, de toute faiblesse qui n'implique pas de malice réfléchie et persistante. Dieu sait punir de pareilles fautes par une expiation temporelle, suffisamment efficace, dans cette vie ou dans Fautre, sans devoir recourir aux peines éternelles.

Aussi le manque de foi par orgueil ou indifférence calculée perd-il bien plus les âmes que cette déplorable faiblesse. « Les publicains et les femmes de mauvaise vie vous précéderont dans le royaume de Dieu », a dit Jésus-Christ aux Pharisiens (Matth. XXI, 31). Il a dit également que ceux qui refuseraient d'accueillir ses disciples seraient traités plus rigoureusement que les habitants de Sodome et de Gomorrhe (Matth. X, 15) ; et il a affirmé qu'au jour du jugement les habitants de Sodome seraient traités avec plus d'indul-

gencc que ceux de Capharnaûm, qui avaient rejeté sa doctrine (Mat th. XI, 24). Ces termes sont clairs et formels.

Or, parmi les habitants de Jérusalem et jusque parmi ces prêtres qui l'ont rejetée, « une grande multitude », disent les Actes des Apôtres au chap. VII, s'est convertie à la vraie foi.

Cet exemple particulier a donc la valeur d'un exemple général. 11 fait loi sur la matière.

Après m'être expliqué à fond sur l'obstacle opposé au salut par la première concupiscence, celle de la chair, je passe à celle qui a pour objet les biens terrestres et que S. Jean nomme la concupiscence des yeux.

Je puis être ici plus court, car j'ai déjà indiqué le sens et la portée du célèbre texte qui condamne les mauvais riches.

Ni le désir, ni la possession, ni l'usage des biens terrestres ne sauraient, par eux-mêmes, fermer la voie du salut. Sinon, Dieu, dans l'Ancien Testament, n'aurait pas fait de la promesse de ces biens un stimulant de fidélité à sa loi, et l'Écriture sainte n'aurait pas célébré les grandes richesses, accordées comme récompense aux saints patriarches. Celles-ci ne constituent donc pas par

elles-mêmes ou par l'estime et le désir qu'elles inspirent, chez les hommes raisonnables, un vrai obstacle au salut (1).

La concupiscence des yeux, c'est donc Vexcès ou Vabns dans le désir, la possession ou l'usage des biens terrestres.

JésuS'Christ a condamné trois catégories de riches : ceux qui cherchent les richesses dans les voies de l'injustice; ceux qui jouissent de leurs richesses avec excès d'égoïsme pour eux et dureté contre le prochain ; ceux enfin qui s'attachent à leurs richesses plus qu'aux biens célestes et sont disposés à sacrifier ceux-ci à celles-là.

Assurément, le désir immodéré de la richesse n'est pas rare. Qui en est totalement exempt dans le monde? Une infime minorité. Mais un tel désir atteint-il chez un grand nombre cette malice extrême et cette gravité monstrueuse qui créent l'obstacle insurmontable au salut ?

Non. Rappelons-nous ce que Notre-Seigneur lui-même disait de cette passion. D'elle-même, quand elle possède le cœur tout entier, elle ferme la voie au salut. Mais « tout est possible à mon

(1) Qu'il suffise de citer le chap. XLII, 12, du livre de Job, où il est dit qu'après ces épreuves si bien supportées " Dieu bénit la seconde période de la vie de Job plus encore que la première, et il posséda quatorze mille brebis, six mille chameaux, mille couples de bœufs et mille ànesses „. Évidemment pour ces temps, c'était là une très grande richesse.

Père » . La grâce divine sait vaincre et corriger les plus puissantes passions de l'homme.

De fait, dans la classe riche, que d'âmes charitables ! El là où la charité habite, l'égoïsme et la cupidité ne revêtent pas ce caractère absolu et exclusif, qui est inconciliable avec les conditions du salut.

Non, la plupart des hommes ne sont pas prêts à vendre leur âme pour une poignée d'or, et la possession de cet or ne les rend pas tellement durs et inhumains qu'ils se refusent à soulager la misère du prochain.

Je me suis déjà expliqué sur ce point dans mon premier chapitre, et je n'ai rien à y rétracter. , Que l'on prenne au hasard une centaine de riches, je suis intimement convaincu, après m'être bien rendu compte de mes souvenirs, que parmi ces hommes la majorité, et, dans les milieux chrétiens, la grande majorité est honnête et charitable (1).

Toutefois je conviens qu'une faible minorité seulement possède cette délicatesse d'honnêteté et cette générosité d'amour qui sont la fleur de la civilisation chrétienne.

Mais, réfléchissons-y, les riches ne constituent au sein de l'humanité que le très petit nombre. La plupart des hommes peinent, la sueur au front,

(1) Qu'on veuille bien consulter la longue note démon premier chapitre, page 58.

pour gagner leur vie ou s'assurer une modeste aisance. Croyez-vous que Jésus-Christ, qui a dit avec un accent si déchirant qu'il a pitié des foules, va les condamner aux peines éternelles, pour la sollicitude trop vive avec laquelle elles cherchent à améliorer leur sort?

Autre est l'anathème dont Jésus-Christ frappe le vice à tous ses degrés et sous toutes ses formes pour nous en détourner, et autre le sentiment qu'il éprouve vis-à-vis du pécheur, entraîné plus par faiblesse que par malice intentionnelle sur la pente de ces vices.

Son anathème pour le vice est dicté exclusivement par sa justice; ses sentiments pour le pécheur s'inspirent moins de la justice que de la miséricorde et de la bonté.

Jugeons donc le vice avec l'inflexible rigueur de la justice divine, et jugeons le sort final des pécheurs, victimes plutôt de la faiblesse que de la malice, selon les miséricordieuses inspirations de la bonté divine, et alors nous ne conclurons pas que l'attrait trop grand des biens terrestres est, pour le grand nombre, une cause effective de damnation éternelle.

Et n'oublions pas que les peines temporelles de cette vie, et surtout celles du purgatoire, peuvent servir comme transaction entre la miséricorde et la justice divine,

Mais il reste une troisième concupiscence, V orgueil de la vie.

Celle-ci est la plus funeste des trois.

C'est l'orgueil qui a perdu les anges rebelles, et ruiné dans Adam les dons merveilleux qui devaient être communiqués à tous ses descendants (1).

Dans cette humanité, relevée de ses ruines par le Christ, c'est encore l'orgueil qui cause les plus violents désordres et pousse le plus loin la perte des âmes.

Pourquoi ?

Parce que l'orgueil s'attaque, d'une manière directe, à la gloire de Dieu. L'orgueil fausse les rapports de l'homme à Dieu. L'orgueil porte l'homme à s'exalter dans sa propre excellence, pour refuser à Dieu d'une manière absoli*e l'hommage de sa raison et de sa volonté.

La malice de l'orgueil est donc, de sa nature, plus grande que celle des autres vices. Ceux-ci ne violent la loi divine qu'à raison de la matière du précepte, jugée trop onéreuse à la faiblesse humaine. L'orgueil se redresse contre \di forme ou Texcellence propre du précepte, c'est-à-dire la souveraineté divine en elle-même et pour elle-même. Voilà pourquoi Dieu, qui a fait des promesses de miséricorde si magnifiques à l'homme, semble en

(1) D'après S. Thomas d'Aquin, le péché d'Adam a été formellement un péché d'orgueil.

excepter l'orgueilleux. Si bas que tombe l'homme par faiblesse, Dieu a pitié de lui et aime à descendre vers le pécheur avec ses secours et ses pardons. Mais quand l'homme, d'une volonté libre et réfléchie, se raidit contre Dieu et l'insulte dans sa souveraineté, il force Dieu à n'être plus que juste.

Ajoutons que, de toutes les passions, c'est la passion de l'orgueil où entre généralement le plus de raison et de volonté. L'orgueil, si bien nommé par S. Jean « la superbe de la vie >», est l'exaltation réfléchie dans ses lumières ou dans l'estime de soi, poussée jusqu'à la méconnaissance et même jusqu'au mépris de Dieu.

On comprend donc que l'Evangile, si doux à toutes les fautes issues de la faiblesse humaine, soit si terrible contre l'orgueil. Tout l'Évangile semble tourné contre ce vice. Qu'on se rappelle les anathèmes du Christ contre les Pharisiens et contre ceux qui lui refusèrent leur foi. Qu'on se rappelle la condamnation absolue, prononcée contre « le blasphème au Saint-Esprit » ou le refus par orgueil de croire à la vérité divine. Ce péché, où se révèle toute la malice de l'orgueil, est le seul dont Jésus-Christ a dit qu'il ne serait remis ni dans ce siècle ni dans l'autre.

Heureusement, l'orgueil pleinement développé

et fixement retenu dans l'âme est rare, oui, bien plus rare qu'une connaissance superficielle des hommes ne le supposerait.

La plupart des hommes, il est vrai, sont, à des degrés divers, vains et ambitieux. Mais ces défauts qui faussent plutôt les rapports des hommes entre eux, ne s'identifient pas avec le vice de l'orgueil, qui fausse les rapports de l'homme avec Dieu.

C'est au sein des peuples chrétiens, parmi les détracteurs et les persécuteurs de l'Église que l'orgueil élève le plus haut sa puissance de ruine et de mort. Qui ne le comprend? Plus les dons de Dieu sont grands, plus l'abus réfléchi qui en est fait est coupable et pernicieux.

Mais ici encore, soyons circonspects dans les applications de ce principe. Dieu seul juge les pensées et les intentions, les doutes sincères et les convictions hypocrites, les révoltes de la science impie et les égarements du savant sincère en quête de la vérité intégrale.

Ce qui me semble incontestable, c'est que le vice qui constitue le plus grand obstacle au salut, celui qui écarte le plus les pardons de Dieu, pour attirer sur le pécheur sa vengeance et sa sentence de mort, est, à son degré extrême, relativement rare au sein du genre humain.

Cet orgueil extrême devait être rare à Ninive,

parmi ce million d'hommes qui ont trouvé grâce devant Dieu et se sont tous humiliés et repentis de leurs fautes, depuis « le plus petit jusqu'au plus grand >» . Et là toutefois quel fumier pour la floraison des vices !

Cet orgueil même a dû être moins grave et moins intense qu'on ne l'imagine parmi les Pharisiens et les Scribes qui ont commis le déicide. Sinon, S. Pierre n'aurait pas affirmé d'une manière générale qu'ils avaient péché <^ par ignorance » (1).

Jugeons donc les ennemis de notre foi avec charité. Nous les jugerons avec plus de vérité.

Combattons leurs desseins avec toutes les énergies du vrai zèle; réfutons leurs erreurs avec toutes les armes de la vérité ; mais aimons leurs personnes. Et ne désespérons jamais du salut de leurs âmes, car Dieu opère parfois, même contre toutes les apparences, des miracles de bonté et de miséricorde.

« Oui, — a dit dans ses Conférences de Notre- Dame en 1841 le Père de Ravignan, cet homme si dur et si austère pour lui-même, si doux et si charitable pour les autres, — quelles qu'aient été la patrie, la religion, la conduite même d'un homme, quand son âme va se détacher de son corps et

(1) Act. Ap. III, 17. - Cf. s. Paul, 1" Ép. aux Cor. II, 8. J'ai déjà insisté sur l'enseignement renfermé dans ces textes, qu'on ne savirait assez méditer et approfondir,

qu'elle touche au seuil de son éternité, il se passe au fond de cette conscience, contre toute espérance et même contre toute apparence, des mystères divins de justice sans doute, mais aussi de miséricorde et d'amour. »

C'était bien là le sentiment de S. François de Sales, « qui défendait même la pensée défavorable sur le salut de ceux qui, après avoir mal vécu, meurent sans témoigner leur repentir ». Ne les condamnons pas, disait-il, nos conjectures pourraient nous tromper... Et pour confirmer cette vérité il racontait ce qu'il avait entendu dire à un prédicateur sur la mort de Luther : « Qui sait si, à l'heure de la mort, Dieu ne l'aura pas touché de sa grâce efficace ? Il est vrai que s'il n'est pas damné, il l'ciura échappé aussi belle que fit jamais homme du monde; mais enfin nous devons avoir de grands sentiments de la bonté de Dieu, lequel est infiniment riche en miséricorde sur ceux qui l'invoquent. Jésus-Christ offrit sa paix, son amour et le salut à son traître disciple : pourquoi n'aurait-il pas pu offrir la même grâce à ce misérable hérésiarque? Et de là le charitable prélat concluait qu'il ne fallait jamais désespérer du salut de personne ni déshonorer la mémoire des morts (1).»

(I) Vie de S. François de Sales, par M. Hamon, curé de Saint- Sulpice, 3* édit. Liv. VU, chap. 9.— Esprit de S. François de Sales, par Tévêque de Belley, II l p., chap. 2(5 et 27.

L'Eglise catholique a ce môme sentiment.

L'abbé Gratry nous rapporte à ce sujet, dans sa philosophie du Credo, un trait bien frappant.

Il y avait à Rome au siècle passé un saint prêtre, qui faisait même des miracles. Or il arriva qu'un scélérat, condamné à mort pour ses crimes, se refusa à toute pénitence : même il ne cessait de blasphémer. Pendant trois jours, le saint, comme l'appelait le peuple, conjure cet homme de ne pas mourir dans l'impénitence finale. Tout est inutile. Le condamné monteàTéchafaudjle prêtre l'y poursuit, mais il est encore repoussé. « Peuple., s'écriet-il alors dans l'impétuosité de son zèle, venez voir mourir un réprouvé. » Or, voici quel fut l'effet de cette parole. Quarante ans après, on entreprit le procès de béatification de ce vénérable prêtre. Les vertus étaient héroïques, les miracles semblaient certains : mais à ces vertus, à ces miracles, on opposa le mot prononcé sur l'échafaud du criminel impénitent. Le mot fut jugé n'être pas d'un saint et constituer une tache dans la doctrine. Ce prêtre avait méconnu, dans un mouvement de zèle indiscret, l'esprit de l'Église. L'Église lui refusa l'honneur de ses autels.