D.\NS LA DÉTERMINATION DES LIEIX D'HABÎTATION ET DE SÉPULTURE

Pour comprendre ce que les Annamites entendent par la science de Dia-dy ithlS, ou des influences terrestres, il convient de donner tout d'abord quelques explications sommaires sur leurs idées concernant Uts lois naturelles.

Li croyance en un Dieu suprême et unique n'existe pas chez eux, ils ont emprunté aux Chinois la majeure partie de leurs conceptions religieuses, qu'ibont plus ou moins modifiées, sans s'élever toutefois au-dessus de leurs maîtres.

Les taoïstes chinois et annamites ont, comme les Grecs, peuplé de génies et de divinités des deux sexes les planètes du ciel, les mers, les fleuves, les forêts et les montagnes de la terre. Ils croient à l'immortalité de l'âme, à la transmigration des êtres, à l'existence d'une vie future, à l'action toute puissante d'an monde invisible sur notre monde visible, et ils tremblent sans cesse devant les mystères de l'au delà.

Les «^mes de leurs morts sont soumises à diflérents états avant de renaître parmi les vivants. Elles habitent certains lieux déterminés pour l'expiation ou pour la récompense, ou bien peuplent l'espace de leurs multitudes errantes; les unes bienfaisantes, favorables aux mortels, les autres malfaisantes et contre l'influence desquelles chacun, ici-bas, doit se tenir incessamment en garde.

La Genèse annamite est celle des Chinois. A l'origine il n'y avait rien que le néant ; de ce néant naquit le Grand Absolu ou thâi cijrc jH ft . Ce preoiier principe, après un temps de repos, respira; sa respiration créa le mouvement, et ce mouvement respiratoire donna naissance au Grand Principe mdie (thii du-orng 'JH J/jf). Quand le Grand Absolu cessa de respirer, son inertie produisit le Grand Principe femelle (th&i Am ^|^).

Le mouvement recommença, puis cessa de nouveau, et ainsi furent alternativement créés le ciel et la terre, le soleil et la lune, chaleur et le froid, le solide et le liquide, la lumière et les ténèbres, Thomme et la femme ; chacune des

créations dans Tordre aclif ou fort correspondant aux périodes de mouvement du Grand Absolu, et chacune des créations adverses, c'est-à-dire dans Tordre passif et faible, correspondant à ses périodes de repos.

Aussitôt leur création, chaque positif rechercha son négatif et les principes secondaires s'unirent par deux; ils s'accrochèrent Tun à Tautre, s'attirant et se repoussant mutuellement, sans se pénétrer mais sans se disjoindre, et ils commencèrent ainsi une incessante série d'évolutions giratoires qui donnèrent naissance à tous les êtres, à tous les corps, à tous les fluides, à tous les biens, à tous les maux.

Quand ces énergies opposées et conlraires sont parfaitement équilibrées dans leur antagonisme, leur mouvement est régulier et il en résulte Tordre et Tharmonie dans le monde. Quand Tune quelconque de ces énergies a la prédominance sur Tautre, le mouvement s'altère, il y a disharmonie et désordre. C'est à ce principe de dualité génésique, à ces accords d'effets par Tantagonisme des cmises que les Annamites d'après les Chinois reportent tout, aussi bien dans le domaine physique que dans le domaine moral.

Ces deux énergies créatrices, le dm et le dwang^ sont figurées dans leur état d'évolution par une circonférence coupée en deux parties égales. Tune claire et Tautre sombre, par deux demi-cercles opposés (fig. 71).

Pour l'application graphique de cette dualité génésique des forces actives et

passives de la nature, les Chinois imaginèrent un système de diagrammes composé d'abord de 4, ensuite de 8 et enfin de 04 signes, qui sont chacun la combinaison par :i et par (5 de deux traits différents, Tun continu ^— réprésentant Ténergie mAle, et Taulre brisé — — réprésentant Ténergie femelle.

Chacun de ces diagrammes correspond, d'après la proportion des lignes mules ou femelles qui les composent, à un élément céleste ou terrestre et possède également un relatif, une accordance, dans le domaine de Fig -1. Tabslraclion.

Il serait très long et fastidieux d'entrer dans le détail de l'application de ces diagrammes qui servent surtout aux Chinois à déterminer les proportions numériques de la nature ; aussi bien n'avons nous à parler ici que de leur rôle dans les superstitions religieuses des Annamites, et en particulier dans leurs pratiques géomantiques.

La figure la plus employée par eux, comme talisman d'une irrésistible puissance, est la table magique de Phyc-hi fft^, qui comprend la série des

Rituel funéraire 7.

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huit Irigrammes, et colle de Vàn-vircrnR X 3E 0)» qui représente les inAmes signes dans un autre ordre de succession (lîg. 72).

1/6 géomancien annamite part de ce principe, que la terre n'est que l«i reproduction grossière de la carte du ciel, et que les cieux gouvernent la terre.

Jl^M

Pour lui, les pInniMfS, 1rs conslellalion>, les divisions zodiacales, ont a la surTace de la terre d<s c(>nlij»urations correspondantes sur lestpiellrs elles exercent, en se combinaiil avec \v souille de la nature, une iniluence absolui».

N«Mis avons vu comment la Monade cosmique, le t>and Absolu avait, par l'inhalation et l'exhalaison de son souille, vrtWt le mouvemeni, le Grand Principe niAle. (*elle res|>irali()n exjdique, aux yeux des Annamites, tous les phénomènes de la nalure, le ma«^néti>me, la pesanteur et l'attraction ; c'«'st par elle qui»

t) X.in-MUfii',:. *'u ( liiiini^ OuiMi-oii.iii^:. v>i !»• iitr»' |M>stliiiiiir tiniiii*'* à Si-Pat* (tt'.tt-IKtTi n\ . J. «..) |»i«i' ^<»ii liU IVIi'.iii^'. «Iiir «II- Trlii'iHi. Ni-l'at" i"»l rvroiuiii coiiiiih* \t* \mliilili* fimil;il«Mir <!•• la ilxiia^li»' cI»"n 'hliriuj. hrliôiM* ri fiii|iri>oiiii('* par l«* Ixnm Tt')it*nii-Siii. il ornipa I«h (icii\ aiiiK'i-^ (l«* «^a (Iftciilioii â roiiihiiHT iin aiTait^'ciiKMit nom fan il»*> syiiilHi|t*% du \À\rr dr>

naissent, croissent, meurent et se transforment pour renaître à nouveau les êtres et les végétaux. C'est par son action alternativement expansive et contractile que les cieux restent séparés de la terre, que les astres se déplacent, que les saisons se succèdent, que tout enfin dans la nature se produit à son heure et dans son ordre particulier ; sans cette respiration, tout redeviendrait chaos et retournerait au néant.

L'inhalation est le souffle procréateur et vivifiant, elle est l'énergie spirituelle du Principe mâle ; l'exhalaison est le souffle du déclin, de la dissolution des choses, de la mort des ôtres. Leur succession régulière constitue la condition du renouvellement incessant du monde physique.

Ceci étant admis, on conçoit cju'il y ait avantage, pour les êtres animés, à se tenir dans des milieux parcourus par le souffle vivifiant de la nature et, de plus, en concordance avec Faction bienfaisante des planètes, et qu'il soit indispensable, les morts ayant une influence absolue sur la destinée des vivants, d'établir les tombeaux dans ces mêmes lieux privilégiés.

La détermination de ces lieux est le rôle de la géomancie.

Nous avons dit que la terre était, pour les Annamites, la contre-partie de la voûte céleste, les constellations s'y trouvent donc reproduites par les chaînes de montagnes, les nébuleuses par les lacs et les étangs, la voie lactée par la mer; avec un peu d'imagination il est jusqu'à un certain point facile, à un géomancien, de trouver dans les reliefs du sol des analogies de forme, mais il semble qu'il soit un peu plus difficile de déterminer le parcours des souffles vivifiant et destructeur; aussi, les livres de géomancie sont-ils à cet égard très circonstanciés, sans être pour cela plus intelligibles (lig. 73).

Le grand mouvement alternatif de la respiration universelle s'exerce, pour le globe terrestre, par les deux courants contraires dont j'ai parlé plus haut. C'est une double circulation, à réseau très développé, très ramifié, analogue au double système circulatoire veineux et artériel du corps humain. Pour leur donner une forme perceptible, les Chinois ont imaginé l'allégorie du Dragon bleu et du Tigre blapic (1). Les points de plus grande intensité de la circulation, où le souffle produit comme des pulsations d'artères, sont marqués à la surface du sol par une extumescence, une colline ; le courant circulatoire ou respiratoire est figuré par les cours d'eau d'une part, et de l'autre par le réseau ciiché des sources souterraines. Le souffle bienfaisant est repiésenté par le Dragon bleu, et le souffle pernicieux par le Tigre blanc. Le Tigre et le Dragon s'accusent à la surface du sol par des accidents, des ondulations de terrain, des collines et des montagnes. Partout où se trouve un Dragon existe un Tigre, et il faut, pour que de bonnes conditions géomantiques soient réunies, que le Dragon bleu se tix)uve à gauche et le Tigre blanc à droite de l'observateur (fig. 74).

L'emplacement favorable à la construction d'une maison ou à l'édification

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d'une tombe devra être recherché le plus près possible du tronc du Dragon, là où le souffle vital est le plus intense, car il va s^aflaiblissant vers rextréroité des membres, et disparait totalement à la distance de 20 r^m (1). La gueule du Dragon est l'endroil privilégié par excellence; une sépulture placée dans ces conditions assure le trône aux descendants du mort.

L'histoire annamite est remplie de ces exemples, et il n'est pas une dynastie de ce pays qui n'ait prétendu devoir son avènement à Theureux choix d'une sépulture.

Cependant, la présence du Tigre et du Dragon ne sullit pas entièrement pour déterminer la fortune, les honneui-s, la longévité; il faut que le souffle vital, accumulé près des organes essentiels, soit heureusement maintenu par des barrières de collines, par des courbes gracieuses de cours d'eau et que le sile soit en harmonie avec d'heureuses concordances dans le monde astral. Les montagnes et les lleuves courant en ligne droite, les torrents rapides, sont désfistreux en géomancie car ils permettent la dispersion, sans aucun profit, du souffle vital.

La vieille cité chinoise de Bîjii-la T^fBt^ où se trouve aujourd'hui Thippodrôme de Hà-noi, semble attester encore par les reliels de ses terrassements, le souci que dut avoir son fondateur de se conformer aux prescriptions géomantiques. 11 convient d'ajouter que Cao-bién JK i^, le gouverneur chinois qui lui donna cette forme étrange, excellait dans les sciences cabalistiques et qu'il a laissé des œuvres qui sont, aujourd'hui, considérées comme classiques par les géomanciens de l'Annam.

A côté de ces localités bienfaisantes sillonnées par le souffle vivifiant de la nature, il en est d'autres pernicieuses où circule Tinfluence mortelle du souffle contraire. Ce sont en général des terrains plats, parsemés de mares sans communications entre elles, ou bien submersibles, ou bien encore coupés par uq cours d'eau rectiligne. Ces sites, parfois agréables à l'œil, sont des foyers d'influences mauvaises et celui qui s'y établirait ou qui y placerait un tombeau devrait s'attendre, pour lui et pour les siens, à des malheurs terribles, à d'indicibles calamités. Les Chinois et les Annamites n'ont jamais manqué de désigner ces lieux maudits chaque fois qu'ils durent accorder, aux diables européens, une concession territoriale pour l'établissement d'un camp ou de comptoirs de commerce. Telles furent les conditions déterminantes de l'emplacement des concessions de Chang-Haï et de Canton, et probablement aussi celles de llà-nOi et de tlài-phông.

H n'est que la boussole qui puisse dénoncer la présence du souffle pernicieux, en indiquant la discordance des influences astrales et le manque d'harmonie des éléments terrestres ; aussi la boussole est-elle le livre canonique du géomancien.

(1) !.e râm est le hj annamite, il équivaut à 300 pas; c'est, disent les indigî^nes, la distance approximative à laquelle un buille ne parait plus avoir que la grosseur d*nne chèvre.

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La boussole chinoise (1), dont se servent les géomanciens annamites, est une table circulaire au centre de laquelle se Irouve une aiguille aimantée; dans les cercles concentriques dessinés autour de Taiguille sont inscrits tous les signes, toutes les figures représentant les constellations, les diagrammes et, pour tout dire, les éléments complets de la science divinatoire basée sur la connaissance des soi-disant lois naturelles que les Chinois appellent Feuug choui et les Annamites Phong thuy, c'est-à-dire le vent et Teau. Nous empruntons au livre de Eitel sur le Feung choui, la description suivante très détaillée des différents cercles de la boussole chinoise (pi. 7).

(( Si nous commençons par le plus extérieur des cercles inscrits sur le cadran de la boussole (le XYIIl*'), nous le voyons divisé en vingt-huit parties de dimensions inégales, qui portent chacune le nom d'une des vingt-huit constellations que la Lune parcourt dans sa course dans TEcliptique, avec le nombre de degrés occupés par chaque constellation. Ce cercle représente donc Torbite lunaire, et on l'emploie non seulement pour déterminer les influences en général, mais encore l'influence que chaque constellation est supposée exercer sur un point donné. Chaque calendrier chinois donne une série de vingt-huit tables, contenant une énumération minutieuse des affinités géomanliques attribuées à chaque conslellation ; mais il suffit ici de remarquer que quinze d'entre elles sont indiquées au calendrier comme funestes et Ireize comme heureuses. Cependant, pour permettre au géomancien de déterminer avec une parfaite certitude les influences lunaires heureuses ou malheureuses de chaque lieu, le cercle suivant (XYII^) représente de nouveau l'écliptique, mais divisé en 360 degrés dont quelques-uns sont indiqués heureux, tandis que dans le suivant (XVI°) la succession des nombres impairs des 360 degrés est indiquée dans vingt-huit cases, correspondant aux vingt-huit constellations du cercle XVII ; ce qui permet au géomancien de prononcer, pour chaque pouce du sol et pour chaque jour de l'année, si les Principes mâles ou femelles l'emportent en ce point; car les nombres impairs représentent les Principes mâles et les nombres pairs (laissés en blanc) indiquent les Principes femelles.

« Le cercle suivant, en avançant vers le centre (XV), est divisé en soixante parties; il a pour but d'expliquer les influences des cinq planètes dans leurs rapports avec les cinq éléments : métal, bois, eau, feu et terre. Ces cinq termes sont inscrits sur le cercle par séries de différentes combinaisons ; tantôt ils se détruisent, tantôt ils sont indifférents les uns aux autres, tantôt ils se reproduisent, et ainsi de suite. Chaque élément se présente douze fois, mais le bois occupe une place intermédiaire où il a l'élément feu à droite et à gauche, et occupe deux degrés qui correspondent au dixième et au onzième degré de la conslellation du Boisseau (six étoiles de l'épaule et de l'arc du Sagittaire).

(1) La-bàn f^^, ou la-kinh j^ )^ * ^^^^ '^ grande boussole géomantique. La boussole que les navigateurs emploient pour s'orienter s'appelle chî nam châm ^g ]|^9| •

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RITUEL FUNÊRAIKHÎ DKS ANNAMITES 105

Ainsi le gîomancien peut dire, pour chaque lieu en particulier, non seulement par quelle planète il est influencé, mais encore si les éléments terrestres dominants sont en harmonie avec ceux qui gouvernent les parties avoisinantes à droite et à gauche ; supposons par exemple que la boussole indique un certain endroit sous l'influence de Mars; l'élément terrestre correspondant est le feu.

« Si, maintenant, la boussole indique le bois à gauche et l'eau à droite, le présage est très mauvais parce que l'eau détruit le feu et que le feu détruit le bois. Mais supposons que la boussole indique Télément terre à gauche du feu et l'élément bois à sa droite, la conjonction sera heureuse, parce que le bois produit le feu et que le feu produit la terre. Si les éléments sont disposés de façon à présenter des séries indifi'érentes les unes aux autres, ne se produisant ni ne se détruisant» ce sera naturellement encore une conjonction favorable. Le cercle suivant (XIV) est formé de deux lignes concentriques de caractères, divisées en soixante parties. La ligne inférieure présente treize combinaisons difl*érentes des dix troncs célestes, diposés de telle sorte que chaque caractère représenle à la fois un certain élément et un nombre pair (femelle) ou impair (màlc). Chacune des treize combinaisons d'éléments (ou planètes; commence par l'élément (ou planète) bois (c'est-à-dire Jupiter), et alterne tantôt avec le nombre un (maie) tantôt avec le nombre deux (femelle). La douzième combinaison, qui commence par l'élément (planète) feu (c'est-à-dire Mars) et le nombre trois (mâle) est la seule exception. Huit de ces treize combinaisons contiennent la série complète des éléments (ou planètes), dans l'ordre où ils se produisent mutuellement (bois, feu, terre, métal, eau). Les cinq autres combinaisons contiennent chacune quatre éléments (ou planètes), trois de ces combinaisons montrent ces éléments (ou planèles) par couples d'après l'ordre de production. Deux combinaisons seulerhent donnent les éléments (ou planèles) par couples, se produisant dans l'un, se détruisant dans l'autre. La ligne de caractères extérieure correspondante est divisée en douze espaces et unit à chacun des cinq caractères de la ligne intérieure un des douze signes du Zodiaque répété cinq fois. Par conséquent, chacune des douze divisions de ce cercle contient, sur la ligne extérieure, un signe du Zodiaque placé en conjonction avec cinq dilïérents éléments (ou planètes) sur la ligne intérieure ; mais l'arrangement et le rapport mutuel des éléments (ou planètes) est différent dans chaque signe du Zodiaque.

« Le cercle suivant, en se dirigeant vers le centre (XIH) donne, dans soixante divisions, quarante-huit caractères qui correspondent chacun à un symbole différent de ces fameuses soixante-quatre figures de Wen- Wang (1) que j'ai signalées plus haut^ six de ces quarante-huit figures forment un assemblage de huit figures et sont répétées deux fois en difterentes places; six autres, qui n'appartiennent pas à ce groupe des huit ligures, se répètent chacune deux

(1) Orthographe anglaise de Ouen-ouang, en annamite Vàn-vu-o-ng ; voir p. 97, note 1.

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