PRÉFACE A LA DÉCLARATION DE
ment, carelle ne faisait que souligner le dévouement au roi. L'aftairc, I > i <- 1 1 entendu, en resta Là; I * ^ roi s'en était chargé
à seule lin d<* l'étouffer.
On le voit, en L626 comme en 16155, la politique royale, <'n cette querelle philosophique et théologique qui intéresse au plus haut point la royauté, <isi tout simplement la politique
du silence: « le maître du vaisseau, disait Richelieu à cette occasion, ne rend point de raison de la façon avec laquelle il le conduit [) ».
A l'issue de la guerre de Trente ans, lors du traité de
risson, Le cardinal de Itërulle, pp. 187-191; Feret, La Faculté de théologie de Paris, Epoque moderne, t. III, pp. 109-121; Crétineau-Joly, Histoire de la compagnie de Jésus, t. III, Paris, 1846, pp. 331-334; Rcusch, Beitraege zur Geschichte des Jesuitenordens, Munich, 1894.
Sur cet avortement de l'affaire Sanctarelli Fancan exprime de vifs regrets qui méritent d'être relevés : « Sy leroy eustmaintenu la Sorbonn e sur la censure du livre de Santarelli et laissé agir le Parlement sur le fait des quatre articles que les Jésuites dévoient souscrire, et que, sur leur refus de les signer, la cour leur eust interdit la confession et l'instruction de lajeunesse, outre que Sa Majesté eust obligé la Sorbonne et son Parlement, elle eust encore fait co nnoistre à son peuple et au pape la jalousie qu'elle a de se faire obéir par ses sujetz, et, en suitte, le roy eust pu, dans les solicitations que Rome eust fait pour leur restablissement, obliger Sa Sainteté en la tenant en espérance de faire quelque chose en sa faveur ou en iuy accordant une partie de ce que on leur auroit osté, assavoir la confession ou l'instruction, et les uns et les autres se fussent comportez modestement envers la France, afin de se remettre en grâce ». Fancan, Moyens légitimes pour contenir le Saint-Siège, dans Erich Wiens, Fancan und die
franzôsische Politik, Heidelberg, 1908, pp. 135, 136.
(1) Et il faisait en même temps entrevoir une censure, peut-être une censure de Rome, « qui puisse être soutenue par tout le monde et qui édifie toute la chrestienté au lieu de la diviser » (D'Argentré, Collectio judic, t. II, pars II, p. 256) : « la censure de.Rome fera d'autant plus d'effet qu'elle viendra d'une part que beaucoup tiennent partie en cette cause ». Inutile d'ajouter que la censure de Rome ne vint jamais. Sur l'attitude de Richelieu cf. G.Fagniez, Le Père Joseph et Richelieu, t. II, pp. 7-10 : suivant M. Fagniez, Richelieu s'efforça de faire libeller par la Faculté de théologie une seconde censure différente de la première, mais obtint seulement un désaveu de la forme donnée à la première censure : Il avait fait travailler la Faculté par Philippe Cospéan, évêque de Nantes (cf. Mercure français, t. XII, p. 21, deuxième pagination du vol.). On avait aussi, semble-t-il, pensé à désigner une commission chargée de libeller une autre censure (Collectio judic, ibid., p. 246) ; mais cette commission ne fut jamais nommée, et l'idée d'une nouvelle censure fut abandonnée. Tout ceci rappelle les vues de Fancan : on songe à des « moyens » assez analogues à ceux qu'il préconise.
Munster (16i8), qui porta un coup si grave el si douloureux au Saint-Empire Romain1 de la Dation germanique, rattaché par sa constitution originaire au Siège de Rome,
le pape ne se contenta pas de professer la doctrine de la suprématie pontificale ; il entendit exercer effectivement cette suprématie, non pas dans l'esprit du livre de Sanctarelli, mais au point de vue des intérêts de la religion. Considérant que les articles du traité favorables aux hérétiques et consacrant leur situation dans l'empire" portaient le plus grave préjudice à la religion catholique et au Saint- Siège, Innocent X protesta tout d'abord par la voie dulégat, puis, par la bulle Zelo domus Dei, déclara lui-môme lesdits articles nuls de plein droit : ipso jure radia, irrita, invalida^ iniqua, injusta, damnata, reprobata, inania ciribusque et effeclu vacua onuiino fuisse, esse et perpetuo fore (2). Cette condamnation du nouvel état de choses resta sans effet.
Un fait notable signale l'année 1663 etappelle toute notre attention, car nous abordons ici un chapitre très important de cette longue préface à la Déclaration de 1682 l3).
Quelques travaux et thèses qui s'inspiraient des doctrines romaines et ultramontaines avaient depuis un certain temps ému la Faculté de théologie et surtout irrité le Parlement. Enmai 1663, la Faculté, pressée par le Parlement, très préoccupée d'ailleurs de l'état de ses relations avec le pouvoir royal, prit une très grave décision. Elle arrêta une
(1) On peut signaler ici les art. 29, 50, 64,117, 119 (Vast, Les grands traités du règne de Louis XIV, I, pp. 22, 28, 29, 3i, 35, 54, 55).
(2) Cocquelines, Bullarium, t. XVII, p. 174, 2e col. A lire : Bryce, Le Saint- Empire Romain germanique et l'empire actuel d'Allemagne, trad. Emile Domergue, Paris, 1890, pp. 445, 446.
(3) Non pas le dernier. Si nous voulions être complet, il nous faudrait parler aussi des incidents de 1665 : censures décrétées par la Faculté de théologie, bref, puis bulle d'Alexandre VII condamnant ces censures; attitude de la Faculté qui écarte cette bulle; arrêt du Parlementa l'appui des censures de la Faculté; avis de « Messieurs les gens du roy du Parlement de Paris » sur le bref du Saint-Père, etc. (Cf. Censures et conclusions de la Faculté de théologie de Paris, Paris, 1717, pp. 147-169; Bossuet, Gallia orthodoxa, Bruxelles et Paris 1869, liv. It, ch. xxvij, pp. 224-228).