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Elle en à proposé diverses solutions dont aucune ne nous paraît entièrement satisfaisante. Il est difficile d'admettre l'idée qué l'existence de la conscience chrétienne ou l'expérience actuelle du Christ ou de son action posthistorique puisse fournir la preuve d'un fait du passé. Faire de la personne historique du Christ le fondement de la foi, et chercher ensuite dans Ja foi la garantie de la réalité historique de cette personne, c’est une solution qu'aucun raisonnement, aucune distinction ne peut rendre plausible. D'autre part, la tradition évangélique, comme toute tradition, offre directement prise à la critique et ne fournit pas à la foi le fondement absolument sûr dont elle a besoin.

Le problème se pose sous une forme toute différente lorsqu'on cherche le fondement de la foi non dans la pérsonne historique du Christ, mais dans la conscience religieuse.’ Il ne s'agit plus alors de montrer pourquoi la personne de Jésus fait naître la foi, mais pourquoi la conscience religieuse trouve en Jésus la manifestation suprême de Dieu, pourquoi, en d’autres termes, nous sommes chrétiens et non pas seulement religieux. Si la théologie, pour faire ressortir 1e caractère révélateur de la personne de Jésus, relève exclusivement ce qu'il y a d’unique.en elle, elle aboutit, comme le remarque très justement Hans-Heinrich Wendt, à faire de cette personne un miracle inexpliqué (1). Pour que cette personne prenne un valeur pour nous, il faut qu'elle soit intelligible et elle ne le devient que si nous constatons en nous-mêmes quelque, chose d’analogue au contenu qu'elle renferme. Ce que nous constatons d’analgue en nous, c'est la conscience religieuse. Nous saisissons en Jésus une conscience à la fois analogue à la nôtre et d'autre part spécifiquement*différente die la nôtre et de toutes celles que nous connaissons dans l'humanité. Nous trouvons dans notre conscience intimie un point de comparaison immédiatement donré qui nous permet d'apprécier celle que nous rencontrons en Jésus. Nous voyons en lui un sujet religieux qui réalise l'idéal auquel aspire notre conscience, la communion intime, la relation filiale avec Dieu. L'Esprit qui parle dans notre conscience pour nous faire éprouver la souffrance du péché, de l'éloignement d'avec Dieu, pour nous ramener vérs Dieu après nos chutes et lui demander son païdon, nous l’entendons parler dans la cons-

(x) Cf. supra, pp. 60 ss. Nous appliquons ici à la conscience religieuse ce que Wendt dit de la conscience morale.

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cience sans péché de Jésus et nous donner l'assurance que le pardon et le salut sont pour tous ceux qui se repentent et qui croient. Aux besoins, aux aspirations de notre conscience religieuse répond la manifestation objective de Dieu en Jésus- Christ. La voix de Dieu, nous ne la percevons aussi pure, aussi puissante, en aucun prophète, en aucun sage ; en Jésus nous trouvons la mänifestation suprême et parfaite de Dieu dans: l'humanité et pour l'humanité, le fondement objectif de notre foi chrétienne.

La signification religieuse de la personne de Jésus ne relève ‘que de l'expérience religieuse. ; elle n’est en aucun façon de la compétence de la science historique. La foi chrétienne affirme que Jésus est le Christ, lé Fils du Dieu vivant ; par ce nom elle élève la personne de Jésus au-dessus des Esaïe. et . des Socrate : elle l’arrache à la relativité de l'histoire et la place au centre de l'humanité comme la manifestation suprême de Dieu. Une telle appréciation est absolument indépendante de tout problème d'ordre historique. La critique peut nous dire qu'il n’est pas historiquement certain que Jésus se soit désigné lui-même comme le Messie ; pour affirmer la dignité spécifique de Jésus, la conscience chrétienne se fonde non sur les résultats de la critique, mais sur l’expérience qu'elle fait elle-même en présence et sous l'action de cette personne (1).

Une question d’un autre ordre celle de savoir si la personnalité religieuse de Jésus, telle qu'elle apparaît dans l’évangile est où non une création de la foi. Dans le premier cas, la révélation suprême de Dieu déviendrait une fiction. Si l'existence de Jésus était seulement possible ou probable, la foi perdrait sa certitude et, comme le dit Theodor Haeringe, la fin de la certitude est la mort de la religion (2). Le certitude religieuse dépendrait-elle du verdict de la critique historique, verdict qui ne sera jamais définitif ? Cette question peut se ramener à celle-ci : Au cas où l'existence de Jésus deviendrait problématique pour la science, deviendrait-elle par là même douteuse pour la conscience religieuse, ou celle-ci a-t-elle des raisons qui lui sont propres d'affirmer la réalité historique de Jésus ? La vraie garantie de la réalité de la personne de Jésus, la conscience religieuse la trouve dans cette personne

(1) Cf. Pau LoBsren, L'inexistence de Jésus-Christ et la foi chrétienne ee Vie’ Nouvelle, 13 juillet HOME DIR 220); HS (2) Cf. supra, p. 126.

elle-même dont elle découvre le contenu spécifique. Ce contenu peut échapper à tel ou tel savant s'il n’est pas religieux; il apparaît à toute conscience religieuse ; celle du savant comme celle de l'ignorant reconnaît en Jésus une personne dont l'originalité défie toute invention. C'est le cas de rapporter le mot de Rousseau à propos de l’évangile : l'inventeur en serait plus étonnant que le héros. L'imagination n'aurait pas inventé la conscience religieuse qui se manifeste dans le, discours sur la montagne, à Gethsémané et sur.la croix ; une telle création ne pourrait être l'oeuvre que d’un homme qui aurait vécu de la vie spirituelle de Jésus-Christ et dont la personnalité religieuse se confondrait avec celle du Sauveur. Laréalité historique de la personne de Jésus s'impose d’ellemême à la conscience religieuse ; celle-ci en possède une certitude absolument indépendante de toute attestation scientifique et sur laquelle aucune critique historique ne saurait avoir prise. ù

Percevant la vie religieuse sous toutes ses formes, même. les plus élémentaires, la conscience chrétienne, loin d'isoler la personne de Jésus du développement religieux que Dieu a opéré dans l'humanité, voit en elle le couronnement de cette histoire. Dans la mesure où la science étend notre connaissance de l'histoire religieuse de l'humanité, elle élargit le domaine dans lequel la foi reconnaît plus directement l’action de Dieu. Si l'étude comparative des religions rend difficile d'admettre l’idée d’une révélation unique de Dieu, au sein d'un seul peuple, dans une seule personne, dans une seule Eglise, elle donne à la foi chrétienne la joie de retrouver, aussi haut que nous remontions dans le passé, aussi loin que nous regardions autour de nous, la présence et l’action du Dieu unique dont nous trouvons dans l'évangile la révélation parfaite, de celui que Jésus-Christ nous a appris à nommer Notre Père. |

$ II. — Le besoin religieux et l'apologétique

D’après l'école de Ritschl, le besoin religieux est déterminé par la position que l’homme occupe dans le monde. Selon Ritschl, il a son origine dans la conscience que l'esprit possede de’ sa valeur propre et s'affirme comme un besoin d'indé-

. pendance et de domination sur le monde (1). Suivant Herr-

(x) Cf. supra, p. 52:58,

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mann, il a son fondement psychologique dans la conscience morale par laquelle l’homme s'élève au-dessus de la nature (1). La révélation satisferait ainsi un besoin pratique, d'ordre ‘éthique. Julius Kaftan combat très vivement cette conception de la religion. Il reconnaît que c'est une erreur de présenter le besoin religieux comme se rapportant directement au monde et indirectement à Diew ; c'est au contraire, d’après lui, le rapport inverse qui est le vrai. Sans doute, il fait dériver le, besoin religieux du besoin primordial de tout être vivant, celui de vivre, mais le sentiment proprement religieux n'apparaît suivant lui, que lorsque l’homme, après avoir vainement cherché une satisfaction parfaite dans les biens terrestres, aspire au bien! suprême, la communion avec Dieu (2).

La théorie de Kaftan répond à un principe juste, le besoin religieux est le besoin de Dieu ; mais elle n’explique pas la genèse de ce besoin. La nécessité où se trouve l’homme: de défendre sa vie et d'améliorer les conditions naturelles de son existence produit chez lui un effort pour dominer la nature et l'asservir à ses fins ; elle m'explique pas du tout la genèse d’un besoin qui conduit l’homme à renoncer au monde. Aussi bien Kaftan fait-il intervenir, à un moment donné du développement, la disposition spécifiquement religieuse de l'âme humaine. Il reconnaît ainsi lui-même que la position de l’homme dans le monde n’explique pas l’aspiration religieuse. Les conditions extérieures de la vie peuvent déterminer la manière dont elle se fait jour, mais non la créer. De l'exposé même de Kaftan il ressort que le besoin spécifiquement religieux ne dérive pas d’un besoin primordial de l'être humain, mais qu'il est lui-même un élément primitif et irréductible de la nature humaine.

L'histoire des religions découvre chez tous les peuples, à toutes les époques, à tous les degrés de la civilisation, l’aspiration religieuse. L'homme trouve dans la divinité tantôt un secours contre les forces naturelles, une protection pour sa vie, tantôt une confirmation de sa dignité d’être spirituel où moral ; mais il cherche ce secours ou cet appui auprès d’une puissance divine, il a confiance en elle, lui reñd un culte, se sent en relation avec elle. La vie religieuse ne dérive ni d’un désir de la volonté, ni d’un acte de l'intelligence, mais d'une aspiration de l'être tout entier; cette aspiration vers Dieu si

(4) Cf. supra, p. 54.

(2) Cf. Supra, pp. 56, 57.

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magnifiquement exprimée par les psalmistes et par saint Augustin dans sa prière : « Tu nous as créés pour toi et notre cœur est inquiet jusqu'à ce qu'il trouve le repos en toi. » L'apologétique au sens de Ritschl, de Herrmann et de Kaftan, consiste à montrer que la révélation chrétienne détermine une conception du monde qui satisfait les besoins de l'esprit. Herrmann présente cet argument sous une forme pratique ; la foi chrétienne conduit, d'après lui, à une interprétation téléolobique du monde : elle permet de concevoir le monde dans son unité comme un organisme destiné à servir aux fins de l'esprit. Kaftan cherche à démontrer que la raison ne peut trouver que dans l’idée chrétienne du royaume de Dieu le principe d’une explication spéculative du mpnde. Quelle que soit la forme de l'argumentation, l'argument est le même ; le christianisme apporte la seule réponse satisfaisante au problème du monde. Gette apologétique risque de faire tort à la religion elle-même ; celle-ci apparaît comme un moyen, la solution du problème du monde en devient la fin. Si la religion est, comme Adolf Harnack la définit très heureusement, la relation entre « Dieu/et l'âme, l'âme et son Dieu », l’apologétique ne peut prendre son point de départ ailleurs que dans les aspirations religieuses dont l'histoire atteste la présence au fond de l’âme humaine (1). Ainsi comprise, elle peut montrer que la foi chrétienne, faite de confiance filiale dans le Dieu de sainteté et d'amour révélé en Jésus-Christ, est, non pas la seule réligion réelle, mais la reliszion parfaite, la plus haute qu'il soit possible de concevoir. L'école de Ritschl ne présente pas d'exemple d'une telle apologétique (2), mais chez certains de ses représentants nous en trouvons l’idée. Paul Lobstein en formule le principe lors-

(x) Ernst Trœltsch reproche avec raison à l’école de Ritschl de négliger la valeur apologétique de l'histoire des religions (Die Absolutheit des Christentums und die Religionsgeschichte, »° édit:, Tubingen, 1912, p. 48, note 1). di

(>) Herrmann Schultz ne mentionne qu’en passant le besoin religieux. D'après Hans-Heinrich Wendt, les expériences religieuses ce PÉRARE lités prophétiques ont un caractère trop individuel pour servir de fondement à l’apologétique. Mais, si l’expérience religieuse au sens QU Len tend Wendt, c'est-à-dire la Conscience d’être animé d’une force divine, est propre à certaines personnalités prophétiques, le fait de la vie religieuse est aussi général dans l'humanité que celui de la vie morale et peut fournir une base aussi large et aussi ferme à l’apologétique. Cf. supra, pp. Gr, 68.