‹ Le roman et les idées en Angleterre 1923Chapitre 10 sur 285 · Contemporary Review · texte numérisé non relu

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2. Son « Pragmatisme », en 1908, est dédié à la mémoire de J.S. Mill.

Le MOUVEMENT DE da do |

ques nes A diréchions maîtresses de sa pensée, Professeur à He vard no in est guère moins répandu Outre-Manche qu "Outre-

. ses D btentissants rave au of pus, 1891 ; The Wall to Believe, 1897 ; The Variety of Religious Experience, 1902 : Pragmatism, 1906 ; À Pluralstic Universe, 1908. Dès 1884, il se félicite de ce que la discussion, point par point, des conséquences de l’empirisme et du transcendentalisme, ou du rationalisme et de l’irrationa- ‘A isme, soit désormais publiquement engagée. | Il se heurtait à des positions fortement occupées, fortement orga- . nisées ; et son succès ne s’affirma qu'après le tournant du siècle ; mais 4 | pendant les deux décades précédentes, sa pensée est partout présente, suscitant des débats sur tous les problèmes posés ou résolus, claire, robuste, insistante, persuasive, combative ; faisant appel au sens commun, aux émotions, au consensus de tous ; et bientôt il n’est plus … seul à l’exprimer, soutenu par F.C.S. Schiller, Stout, Sturt, et d’autres nombreuses recrues.

De la psychologie expérimentale, 1l était venu à la morale, à la religion et à la métaphysique, dégageant chemin faisant une théorie de la vérité dont 1l dit qu'elle n'a rien d’original, et lui fut suggérée par . son D 0e, le logicien Dewey ; ; mais qui, par l’usage qu al en fit,

d’autre témoignage que celui de one : et cette décision primordiale, rigoureusement appliquée, rafraîchit et renouvelle toute la vie mentale. James balaye, et met hors de cause, toutes les idées préconçues sur le moi ou la matière, entités adoptées a priori par toute psychologie traditionnelle — delle des évolutionnistes comme celle des transcendentalistes. Il dénonce l’artificialité des analyses qui font de la vie intérieure une juxtaposition d’états arbitrairement découpés | et arbitrairement rapprochés. Les rapports que nous saisissons entre les choses ne sont pas dûs à une opération de l'esprit ; nous les saisissons au même titre que les choses elles-mêmes : « les pulsations de de D obace concrète n’ont pas les limites définies des concepts qu’ on | | leur a substitués ; elles se confondent constamment, et semblent s’in- terpénétrer. il n’y a pas de fait psychique si infinitésimal qu’il ne contienne ce mystère, si mystère 1l y a ; la plus petite portion de ce que nous éprouvons possède cette complexité qui, selon le transcendentahiste, appartient seulement à l’absolu ».. Elle contient : « un peu de utur, un peu de passé ; un certain sentiment de notre corps et de l’existence d’autres êtres autour de nous, aussi bien que de ces réalités sublimes qui nous environnent : la terre et sa conformation, le mouvement de l’histoire, la vérité et l'erreur, le bien et le mal — qui dira . quoi encore ? »...

Sans cesse reparaît cette appréhension de la richesse infinie de la 1e intérieure, et du flux qui passe en nous, avec son inconnu, les pro-

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fondeurs que recèle le subconscient, et ses possibilités insondables. Pour James, dit Bergson, nous baignons dans une atmosphère traversée de grands courants spirituels. En même temps, au contraire de la plupart des philosophes, qui restreignent l'expérience en ce qui touche aux émotions et à la volonté, et la prolongent indéfiniment en ce qui touche à la pensée, James, renversant la proportion, attribue une importance prédominante aux activités aflectives et volontaires. Il n’admet pas les objections que leur oppose la logique rationnelle. Subjectives, incommunicables ? Mais toute pensée ne l’est- h elle pas ? Elles sont pour lui un instrument de connaissance, révélation de soi, d'autrui, de l’au delà, au même titre que la réflexion as 04 plus concentrée et la plus abstraite. On voit quelle révolution pouvait et devait produire une telle doctrine dans cette transcription de la vie du cœur et de l'esprit qu’est l’expression littéraire, et notamment | le roman. D | En même temps, James émancipe la volonté. Sa première formation scientifique l'avait laissé convaincu du règne de la nécessité et du déterminisme. Mais cette conception du monde était si contraire à son instinct vital le plus profond, qu’elle compromit sa santé, en menaçant les ressorts de son action et de sa pensée. Ses biographes ont décrit la crise physiologique et morale qu'il traversa avant de rencontrer chez Renouvier une théorie du hbre-arbitre qui lui fût acceptable. Il contracta envers le philosophe français une dette de reconnaissance qu’il n’oublia jamais. Son dernier livre! est dédié : «à celui qui l’affranchit de la superstition moniste. » | Di Sans nier que la recherche des lois ne soit le propre de la connaissance, sans abandonner son métier de professeur et de chercheur, 1 reconnut assez de contingence dans la Nature pour décider que la croyance à la liberté serait son premier acte libre ; et l’article initial qu'il publia dans Mind, sous le titre : « Sommes-nous des automates ? est une brillante réfutation de la thèse détermimiste. | Ua La psychologie avait amené James à la logique et à la métaphysique ; mais là n’est pas l’aboutissement de l’élan spirituel qui lPanimait. Appuyé sur les résultats atteints, il passa à l'examen des problèmes religieux dans The Will to Believe. Evoquant avec une poignante sincérité la tristesse d’une existence sans espoir et sans idéal, reflétée dans les strophes les plus sombres de James Thomson, le pessimiste, il défend la légitimité de la foi, le droit de l'individu à choisir ses croyances à ses risques et périls. Sans entrer dans l’examen d'aucun dogme particulier, il admet, il implique, il suggère que la religion donne un sens à la vie, incite à l’action, soutient la morale ; et il démontre que, non seulement la pensée bien conduite ne s’oppose pas à des vues qui dépassent celles de la science, mais nous y encourage. Passant ensuite aux « Variétés de l’expérience religieuse », il étudie les rapports de la foi et des névroses, les formes vécues de la conversion, de la sainteté et du mysticisme. Il y trouve la preuve d’un audelà dont il se refuse à préciser l'existence autrement que comme celle 4

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