CHAPITRE IV

Dans l'Eucharistie, Jésus renouvelle le Sacrifice de la Croi?f pour se donner à chacun de nous en particulier, dans ia communion, comme la victime vraiment immolée pour nous et devenue l'aliment de cette vie divine qu'ont créée, en notre âme, la Foi et le Baptême. Les effets de cette alimentation divine sont : soutenir par l'hostie, réparer, faire croître et activer délicieusement la vie de grâce ou de charité, ici-bas ; — nous conférer dans l'hostie le symbole, le titre et les arrhes de la vie éternelle, au ciel ; — enfin, toujours par la vertu de l'hostie, déposer en nos corps comme un gage, un principe de la résurrection glorieuse.

Avec un attendrissement pieux, Pascal, dans sa Méditation sur le Mystère de Jésus, entendait cette parole : « Je pensais à toi dans mon agonie ; j'ai « versé telles gouttes de sang pour toi. » A la Cène, au Jardin de l'Agonie, sur la Croix, Jésus pensait vraiment à nous, à chacun de nous en particulier, comme si nous avions été seul au monde. Et à chacun de nous il destinait tout son sang précieux. Il réalise cette destination amoureuse dans la communion : « Hoc est corpus meum quod pro vobis

« datur. » (Luc, xxn, 19. — Matth., xxvi, 26.) « Hic « est calix novum Testamentum in sanguine meo, qui « pro vobis fundetur » (Luc, xxn, 20. — Matth., xxvi, 27, 28). Prenez et mangez, ceci est mon corps, livré pour vous. Prenez et buvez, ceci est mon sang, répandu pour vous. Au moment de la communion, l'hostie infinie de la croix est en nous, toute en nous, toute pour nous. L'humanité sainte que le Verbe avait prise et offerte pour tous en général, est tout particulièrement prise et offerte pour nous en ce moment. Le sang répandu pour tous à la croix, le sang du Testament qui donne droit aux biens du ciel, ce sang dont une goutte est d'assez grand prix pour racheter le monde, ce sang avec toute sa vertu expiatrice et méritoire est en nous. Il coule, pour ainsi dire, tout entier sur notre âme, comme si nous étions seul à sauver.

Bossuet a beaucoup insisté sur cette pensée de la communion nous donnant Jésus comme notre victime, la victime entièrement, personnellement immolée pour nous.

« Votre amour vous a porté à l'immoler pour t nous ce corps, aussi réellement que vous l'avez « pris... Quelle confiance nous inspire la mandu- « cation de cette chair, immolée pour nos péchés ! « Il était défendu à l'ancien peuple de manger de « l'hostie offerte pour ses crimes, pour lui faire « comprendre que la véritable expiation ne se fai- « sait pas par le sang des animaux... Ce n'est pas « ainsi que vous traitez vos enfants, divin Sau- « veur ; vous nous commandez de manger votre « corps qui est la vraie hostie, immolée pour nos

« fautes, pour nous persuader que la rémission des « péchés est accomplie dans le Nouveau Testament. « Vous ne vouliez pas non plus, ô mon Dieu, que « ce même peuple mangeât du sang... Maintenant, « vous dites « Buvez-en tous1... » — « Vous êtes « ma victime, ô mon Sauveur ; mais si je ne faisais « que vous voir sur votre autel et votre croix, je ne « saurais pas assez que c'est pour moi que vous vous « offrez ; mais aujourd'hui que je vous mange, je « sais, je sens que c'est pour moi que vous vous « êtes offert... Ah ! je vois maintenant et je connais « que c'est pour moi que vous avez pris cette chair « humaine..., que c'est pour moi que vous l'avez « offerte, qu'elle est à moi..., je n'ai qu'à la prendre, « à la manger, à la posséder, à m'unir à elle... Venez, « venez, chair de mon Sauveur... Venez, sang que « l'amour a fait répandre ; coulez dans mon sein, « torrent de flammes2. » — » Que je trouve de dou- « ceur à méditer votre parole ! Que j'en trouve dans « cette parole par laquelle vous établissez et conti- « nuez ce banquet, qui est en même temps un sacri- « fîce !... Le corps est partout donné pour nous, « il est partout notre victime ; le sang est partout « versé pour nous ; il a coulé pour nous sur la croix, « il coule encore pour nous dans la coupe sacrée. Mon Sauveur, quel sacrifice ! Mon Sauveur, encore « un coup, que de douceur à méditer votre parole ! « J'y trouve toujours de nouveaux goûts comme « dans la manne : votre corps et votre sang sont

J. Bossuet, Opuscules, Prière pour se préparer à la Communion. 2. Id., Médit, sur l'Evang., Cène, lre p., 23e jour.

« ma victime et sur la croix et sur la sainte table ; « et, comme la croix, cette table est un autel1 ■>

« Cette table est un autel. » Ces deux mots nous disent tout le dogme de la communion eucharistique : Jésus immolé, devenant le pain de notre vie divine.

Cette idée de nourriture est essentielle dans la sainte Eucharistie. Le Discours de la Promesse ramène tout à ce concept : manger ma chair et boire mon sang pour avoir la vie (Jean, vi, 53-59). Et quand l'heure est venue, Jésus institue son sacrifice sous les symboles du pain et du vin, c'est-à-dire comme un banquet de vie. Ce que le pain et le vin sont à notre corps, la chair et le sang de Jésus, offerts sur l'autel et mangés en communion, le sont à notre âme. Le pain et le vin sont l'aliment normal et comme essentiel de notre vie corporelle ; le corps et le sang de Jésus, pris sur la table de l'autel, sont l'aliment normal et comme essentiel de notre vie surnaturelle.

Il faut appuyer sur cette correspondance entre l'idée de nourriture eucharistique et celle de vie de la grâce. On verra mieux l'harmonieux ensemble du dogme surnaturel et la place ou le rôle du pain eucharistique dans cette économie admirable.

1. BossuET, Médit, sur l'Evang., Cent-, lre p., 0)e jour. — Cf. encore Bossuet, ibid., 25e jour. — Cf. Exposition de la doctrine catholique, n. 10 (Vives, xiii, 74).

L'idée de vie est une analogie, consacrée par l'Écriture elle-même et profondément vraie, pour désigner le don de la grâce. Jésus, dans la prédication rapportée par les Synoptiques, n'a pas employé cette expression ; il n'a visé la grâce que dans l'annonce générale du Royaume, le don qui, nous délivrant du péché et nous réconciliant avec Dieu, nous introduira au ciel, la maison de notre Père, le lieu du bonheur surnaturel... (Matth., v,). Au contraire dans les discours rapportés par saint Jean, l'idée de vie, de régénération et de filiation divine revient constamment. De même dans saint Paul. Nous devons chercher là le concept le plus adéquat et le plus large du surnaturel. Nous résumerions ainsi ce concept : la grâce est une adoption divine, mais une adoption d'ordre supérieur, qui nous fait en quelque sorte vrais enfants de Dieu, nés, régénérés en Lui et participants de sa vie. Ici-bas, par la foi, l'espérance et surtout la charité, qui nous unissent à Dieu tel qu'il est en lui-même, Père, Fils et Saint-Esprit, nous commençons à vivre divinement. Sans les voir, sans en jouir, à cause des ombres de la terre et des conditions du temps d'épreuve, par la connaissance de foi et l'amour de charité, nous possédons déjà en substance cette Vérité et ce Bien infinis, qui sont l'objet de la vie de Dieu même. Au ciel, quand l'épreuve sera à son terme, les ombres s'évanouiront, la foi disparaîtra devant la lumière de gloire, nous verrons la Vérité divine dans le face à face de la vision intuitive ; et notre cœur s'enivrera du Bien divin dans l'amour béatifique. Introduits dans la maison de notre Père, en possession de l'héritage des

enfants, nous serons heureux du bonheur de Dieu même et déifiés dans l'éternelle vie.

Le droit à l'héritage éternel, l'écoulement de vie divine nous vient par Jésus, le Fils naturel de Dieu, incarné et immolé pour nous faire fils adoptifs, b dédit eis potestatem filios Dei fieri » (Jean, i, 12.) « — Ego veni ut vitam habeant et abundantius ha- « béant » (Jean, x, 10). Il est plus que la cause méritoire de notre adoption, il en est le principe toujours actif. Il est le chef auquel nous devons nous incorporer, la vigne, sur laquelle, comme des ceps, nous devons nous enter, si nous voulons avoir la vie.

C'est par la Foi et le Baptême que nous nous insérons et incorporons dans Jésus. « Qui crediderit et « baptizatus fuerit » (Marc, xvi, 16). Saint Paul et saint Jean développent cette thèse de notre incorporation vitale au Christ Jésus par la Foi et le Baptême1. Mais tous les deux mentionnent aussi la Communion eucharistique comme principe de notre vie divine dans le Christ. Saint Paul, dans le chapitre x de la première Épître aux Corinthiens, propose le passage de la Mer Rouge comme la figure du Baptême, et la Manne comme la figure de l'Eucharistie. (i Cor., x, 1, 3...). Les deux institutions sont posées symétriquement sur le même plan, comme deux institutions essentielles de la communauté chrétienne, et comme double motif, également puissant, de combattre la concupiscence et de s'éloigner de

1. Cf. Rom., m, 22-26 ; v : vi, 3-12 : vin, 15-29. — Gai., n, 19, 20 : m, 24-28. — Col., i, 21-24 ; n, 6-20. — Toute l'Ép. aux Eph., surtout n, 4-20 : v, 23-30 ; vi, 4-16. — En S. Jean, cf. i, 12, 13 : m, 16 ; vi, 25-50; xx, 31.

l'idolâtrie. L'Apôtre appuie même surtout sur l'Idée d'incorporation au Christ par le pain et la coupe eucharistiques pour détourner les Corinthiens de l'autel ou de la table des idoles. (I Cor., x, 14-21). Quant à saint Jean, il nous montre Jésus, dans le Discours de Capharnaùm, après la multiplication des pains, nous proposant d'abord la Foi, comme principe de la vie éternelle ; puis graduellement arrivant à l'idée de la Passion et de l'Eucharistie, objet principal, objet réel de cette Foi ; et insistant encore et encore sur la nécessité de manger sa chair et de boire son sang pour avoir la vie. (vi, 52-58).

Le Baptême est le sacrement de la naissance, de la régénération : « Nisi quis renatus fuerit ex aqua « et Spiritu sancto non potest introire in regnum Dei. » (Jean, ni, 5). Il est la condition première et essentielle de la vie surnaturelle ; l'écoulement initial de la plénitude du Christ sur nos âmes, le signe, le caractère qui nous fait chrétiens, membres du vrai Peuple de Dieu. La Foi est la première opération vitale par laquelle se manifeste et s'entretient notre insertion dans le Christ ; c'est la primordiale adhésion d'âme à Jésus, la racine et le fondement de la charité et du salut : « Radicati et superœdificati in « Ipso (Christo), confirmati in fide... Quia in Ipso in- « habitat omnis plenitudo dwinitatis corporaliter ; et « estis in Mo repleti... In quo circumcisi estis cir- « cumcisione non manufacta in expoliatione corporis « carnis, sed in circumcisione Christi, consepulti « ipsi in baptismo in quo et resurrexistis per fidem » (Col., n, 7-12). La Communion suppose nécessairement ce double principe de notre vie surnaturelle.

LA COMMUNION VINIFIANTE lit

Sans la renaissance baptismale, sans l'activité vitale de la Foi, on ne peut manger le pain du Seigneur ; seul un vivant peut se nourrir du pain de vie, seul un chrétien peut se nourrir du Christ. Mais quelle surabondance de vie cette nourriture divine ne crée-t-elle pas dans le baptisé et le croyant ! Revenons au principe : Jésus, Fils de Dieu, est la source de notre vie surnaturelle par sa mort, et plus nous sommes unis, adaptés à lui dans cet état de mort, plus nous recevons la vie en abondance. Le Baptême est le sacrement de la régénération spirituelle, parce qu'il nous incorpore à la mort de Jésus. « Consepulti enim surnus cum Mo per Baptismum « in mortem... ut... in novitate vitse ambulemus » (Rom., vi, 4). La Foi, d'après saint Paul et saint Jean, est la base, la racine de la vie surnaturelle en tant qu'elle nous fait adhérer à Jésus le Fils de Dieu crucifié pour nous : « In fide vivo Filii Uei qui « dilexit me et tradidit semetipsum pro me. » (Gai. ii? 20 ; — Rom., m, 24, 25.) « Si eut Moyses exaltavit « serpentent in deserto, ita exaltari oportet Filium « hominis, ut omnis qui crédit in ipsum non pereat, « sed habeat vitam œternam. Sic Deus dilexit mun- « dum ut Filium suum Unigenitum daret, ut omnis " qui crédit in eum^ion pereat, sed habeat vitam aeter- « nam ». (Jean, iii, 14-16). Mais, dans le Baptême, c'est seulement par l'intermédiaire d'un rite symbolique, institué par lui à cette fin, que nous sommes incorporés au Christ. Dans la Foi, c'est seulement par une adhésion d'âme à sa parole, aliment de lumière, que nous lui sommes unis. Dans l'Eucharistie, au contraire, Jésus, le Fils du Dieu vivant.

nous est réellement, substantiellement donné comme Pain de vie1. La chair de Jésus, « cette chair « conjointe à la vie », nous est donnée sous des voiles de mort, comme l'hostie immolée pour devenir notre pain vivifiant : « Et partis quem ego dabo, caro « mea est pro mundi vita... Caro mea vere est cibus « et sanguis meus vere est potus » (Jean, vi, 52, 56). Si donc le Baptême et la Foi confèrent ou entretiennent la vie divine par Jésus-Christ, Fils de Dieu, mort pour nous, la Communion fait surabonder cette vie. Elle se rattache à la Foi et au Baptême, mais elle les dépasse. Elle est la consommation de l'initiation baptismale, le suprême exercice, le point culminant de la Foi ; elle est le plus puissant instrument de déification, « le Sacrement de la Vie ».

Cela nous explique ces expressions si fortes de

1. « Il est à propos d'élever un peu nos esprits pour voir, dans la ■■<■ personne du Sauveur Jésus, la source de notre vie... Le Fils de Dieu « étant la vie par essence c'est à lui à promettre, c'est à lui à donner « la vie. L'humanité sainte qu'il a daigné prendre, dans la plénitude « des temps, touchant de si près à la vie, en prend si bien la vertu, qu'il

< en jaillit une source inépuisable d'eau vive... Souvenez-vous seule- « ment de ce qu'on vous donne à ces redoutables autels... N'est-ce « pas le pain de vie, ou plutôt, n'est-ce pas un pain vivant que vous

< mangez pour avoir la vie ? Car ce pain sacré c'est la sainte chair de « Jésus, cette chair vivante, cette chair conjointe à la vie, cette chair « toute pénétrée et toute remplie d'un Esprit vivifiant. Que si ce pain « commun qui n'a pas de vie conserve celle de nos corps ; de quelle « vie admirable ne vivrons-nous pas, nous qui mangeons un pain « vivant, qui mangeons la vie même à la table du Dieu vivant ? Qui a a jamais entendu parler d'un tel prodige que l'on peut manger la « vie ? Il n'appartient qu'à Jésus-Christ de nous donner une telle « viande ; il est la vie par nature, qui le mange, mange la vie. O déli- * cieux banquet des enfants de Dieu ! » Bossuet, Premier sermon pour Pâques, 2e p.

Notre-Seigneur : o Sicui misii me vivens Pater et « ego vivo propter Patrern, e> qui manducat me et « ipse vivet propter me » (Jean, vi, 58). Jésus nous dit : De même qu'en conséquence de son union hypostatique avec le Verbe, mon humanité a reçu du Père la plénitude de la vie de la grâce, si bien qu'elle vit par le Père, ainsi celui qui mange ma chair et boit mon sang, recevra une effusion de cette même grâce et vivra par moi. Ici le Discours du Pain de vie rejoint le Prologue du quatrième Évangile. Dans ce Prologue, nous voyons le Verbe, la plénitude de la Vie divine, débordant, pour ainsi dire, à travers 1 humanité sainte de Jésus, pour vivifier et faire fils de Dieu ceux qui auront la foi en lui : « In ipso vita erat... In propra venit... quot- « quot autem receperunt eum dédit eis potestatem « filios Dei fieri his qui credunt in nomine ejus, qui... « ex Deo nati sunt. Et Verbum caro factum est et « habitavit in nobis et vidimus gloriam ejus, gloc riam quasi Unigeniti a Pâtre, plénum gratise et « veritatis... Et de plenitudine ejus nos omnes acce- « pimus > (Jean, i ,3-16). Ce thème de la vivification des croyants par le Verbe Incarné reparait plusieurs fois dans les chapitres suivants du quatrième Évangile. Au chapitre vi, Jésus le reprend plus largement : « H sec est autem voluntas Patris a mei qui misit me, ut omnis qui videt Filium et « crédit in eum habeat vitam ssternam » (40). Mais cette foi doit aller jusqu'à croire à la Passion et à l'Eucharistie, elle doit aller jusqu'à la manducation de l'hostie immolée pour nous : là est son suprême exercice, sa toute-puissance vivifiante. Ce

n'est plus seulement une adhésion spirituelle du croyant à la parole de Jésus, pain ou lumière de vie ; c'est l'adhésion réelle, matérielle, pourrait-on dire, à Jésus lui-même, à sa chair, à son sang ; c'est la prise de possession de la vie en son principe, la prise de possession de la vie en cette humanité sainte qui en a été remplie par le Père et qui, maintenant, déborde en quelque sorte dans l'âme communiante : « Ipse vivet propter me1 ».

Il nous reste à décrire les effets de l'hostie, pain divin, soit par rapport à notre vie de grâce ou de charité ici-bas, soit par rapport à notre vie éternelle dans le ciel, soit enfin par rapport à la résurrection de notre corps.

Le pain eucharistique est avant tout l'aliment de notre vie spirituelle, la vie de la grâce, et saint Thomas a exprimé les effets de cette nourriture par quatre termes, empruntés à l'alimentation matérielle ; le concile de Florence les a répétés et quasi consacrés : « Omnem effectum quem cibus « et potus materialis facit quantum ad vitam corpo-

1. Cf. Calmes, L'Evangile selon S. Jean, traduction critique, introduction et commentaires, in-8°, Paris, 1904, pp. 240-259 et pp. in-147. — Cf. Lebreton, Origines du dogme de la Trinité, Paris, lre éd., 191U, pp. 374-381. — Cf. Batiffol, L'Eucharistie, 5e éd., 1913, pp. 81-90, surtout 87, 88.

<( ralem, quod scilicet sustentât, auget, réparât et « détectât, hoc totum facit hoc sacramentum quantum « ad vitam spiritualem » (3, q. 79, a. 1). La communion soutient, fait croître, répare et active délicieusement la vie de la grâce dans notre âme.

Sustentât. Les figures annonçaient l'Eucharistie comme le pain des forts : la manne, viatique du désert (Ex., xvi, 14...) ; le pain qui soutint Élie dans sa marche de quarante jours (III Rois, xix, 1-8). Et la réalité répond à ces figures, l'hostie est vraiment le Pain qui soutient notre force, notre vie spirituelle. Cette vie consiste dans notre union de charité avec le bon Dieu et ce qui affaiblit, ce qui brise cette union c'est le péché, lequel est parfois, assez souvent même, occasionné par la tentation du démon, mais au fond vient toujours de notre volonté égoïste et corrompue. Or, précisément, l'hostie eucharistique tend à la fois à éloigner les démons qui tremblent en voyant en nous celui qui les a vaincus et à diminuer en notre âme le foyer d'égoïsme et de corruption. Car Jésus, par le contact de son amour et de sa vertu, c'est-à-dire par les grâces sacramentelles qu'il nous apporte, nous attire et nous aide tout particulièrement à crucifier de plus en plus chaque jour notre nature avec ses vices et ses convoitises. L'hostie est donc en toute vérité le pain qui soutient et fortifie notre vie d'union de charité avec le bon Dieu1.

1. Cf. S. Thomas, 39, 79, a. G. — Salm., De Euch., Disp. X, Dist. I, § 7, n. 15 (Palmé, xvi, p. 615). — Lugo, De Euch., D. XII, nn. 85-87. — Hbdley, Holy Euch., pp. 120-128.

Auget. Tout sacrement des vivants produit un accroissement de grâce sanctifiante ou de vie divine. Mais l'Eucharistie est proprement et éminemment le sacrement de la croissance spirituelle. Nous le disons dans l'Invitatoire de l'Office du saint Sacrement : « Christum... adoremus qui se mandu- « cantibus dat spiritus pinguedinem ». En effet dans les autres sacrements c'est seulement la vertu ou valeur méritoire de la croix qui est appliquée à notre âme et qui met la Sainte Trinité en action pour produire en nous une nouvelle effusion de grâce. Et cela, uniquement pendant les courts instants où le rite sacramentel est accompli. Dans l'Eucharistie au contraire Jésus vient lui-même en nous consommer son sacrifice, il vient avec toute la vertu de sa croix et avec sa prière actuelle, il vient s'offrir pour nous à la Trinité Sainte sur l'autel de notre cœur. Et cette offrande se poursuit en nous tout le temps que durent les saintes espèces. Même si nous sommes distraits inconscients, Jésus adore, rend grâces, demande pardon et prie pour nous ; et ainsi durant tout ce temps il meut la Trinité à accroître en nous la vie divine de la grâce.

De plus le symbolisme et l'effet immédiat des autres sacrements ne tendent pas directement à exprimer et à resserrer l'union d'amour; tandis que dans l'Eucharistie, le symbolisme, rappelant la mort sur la croix, et l'effet immédiat, c'est-à-dire, la présence et le don du corps et du sang du Sauveur, tendent très directement, pour ne pas dire, uniquement, à exprimer et resserrer l'union d'amour entre Jésus et notre âme. Jésus lui-même l'a dit

de la façon la plus expresse : « Celui qui mange ma « chair et boit mon sang demeure en moi et moi « en lui... et le même vivra pour moi » (Jean. vi. 57-58). Pouvait-il mieux exprimer l'union, la compénétration de deux cœurs, de deux vies ? Et ce symbolisme, ce don d'union vitale dans l'amour ne se bornent pas aux quelques minutes durant lesquelles, sous les saintes espèces, l'humanité de Jésus est présente en nous. Ils visent et atteignent par dessus tout la présence et la vie de Jésus en nous comme Fils de Dieu avec le Père et le Saint- Esprit ; ils visent et atteignent la présence et la la vie de la Très sainte Trinité grandissant en notre âme à chaque communion nouvelle avec la croissance de a grâce et de la charité.

Réparât. Cet efïet de réparation ou de restauration quotidienne est particulièrement souligné par le Concile de Trente nous disant que Notre-Seigneur a institué l'Eucharistie afin de laisser à son Eglise un sacrifice qui représente celui de la croix « et qui nous applique sa vertu salutaire pour la « rémission de ces fautes que nous commettons « quotidiennement » (Sess.. xxn, ch. i). La messe et surtout la communion appliquent à nos fautes quotidiennes la vertu salutaire de Jésus crucifié pour nous, non seulement en ce sens que, offert sur notre autel et dans notre cœur avec sa sainteté et son amour, il compense, il couvre devant Dieu nos offenses sans nombre, nos indélicatesses et ingratitudes, qui sans cela seraient intolérables ; non seulement en ce sens que le don de son corps et

de son sang pour nous est de nature à exciter en notre âme des actes fervents de charité qui compensent, consument, pour ainsi dire, les négligences et fautes vénielles ; mais encore en ce sens que l'hostie est pour nous le titre ou la source de nombreuses grâces sacramentelles qui tendent directement à nous faire plus vigilants, plus généreux et sacrifiés dans la lutte contre cette forme dominante d'égoïsme qui est la cause principale de nos péchés quotidiens les plus délibérés.

Delectat. Comme la nourriture réchauffe et réjouit le cœur, le vin surtout « in jucunditatem « creatum » (Eccli., xxxi, 35, Ps. cm), ainsi le corps et. le sang de Jésus, reçus au banquet eucharistique excitent dans l'âme attentive et pure un mouvement d'amour qui se traduit en actes fervents et délicieux.

Ordinairement !a douceur est purement spirituelle et consiste dans un sentiment de paix et de confiance en notre Sauveur, dans un attrait plus fort vers les choses de Dieu, dans un besoin plus pressant de nous dévouer et sacrifier. Parfois cependant le banquet sacré fait goûter à l'âme de vraies consolations sensibles. Tel chapitre de Y Imitation, telle page de la vie des saints nous font deviner que la communion peut produire des transports et des enivrements qui sont un avant-goût du ciel. Si nous n'avons pas été assez heureux pour expérimenter ainsi la douceur du pain des anges, croyonsen du moins le témoignage de nos frères, plus humbles et plus purs. « Pour moi, dit Mgr Gerbet,

o je prête l'oreille au son que rendent les âmes « saintes avec plus de respect qu'à la voix du génie. « Or elles me disent toutes que l'Eucharistie est « sur les confins entre la terre et le ciel..., vesti- « bule du Sanctuaire... prémices du bonheur « éternel1... » Elles nous racontent les pures voluptés de la piété et de la vertu aimante, merveilles que notre pauvre parole humaine profanerait en les redisant.

Pour nous consoler cependant et pour nous rassurer, au milieu de nos froideurs, rappelonsnous cet enseignement des Maîtres de la vie spirituelle : si trop souvent ce sont nos distractions volontaires, nos fautes vénielles délibérées, nos attaches trop naturelles, qui nous empêchent de sentir la ferveur et les délices de l'amour dans la communion ; parfois aussi, sans aucune faute de notre part, ce sont nos fatigues et infirmités physiques, nos occupations invinciblement absorbantes, ou même, la permission de Dieu, nous éprouvant par le retrait de toute piété sensible2. Donc, tout en travaillant de plus en plus à purifier et à détacher notre cœur en vue et par la vertu de l'hostie, abandonnons nous totalement aux desseins de notre Père céleste. D'ailleurs rappelons-nous aussi que même dans les communions les plus aimantes et les plus douces il se mêle toujours je ne sais quel fond

1. Gerbet, Considérations sur le dogme générateur de la piété cathol.

2. C. S. Th., 3, q. 79, a. 1. — Cf. surtout S. Th., Opuscule 58e, ch. xxii. — de Lugo, De Euch., D. xn, n° 94. — Salm., De Euch. Disp. X, Dist. vin, n° 8 (Palmé, xvi, 610). — De Imil. Christi, IV, ch. xv.

d'amertume. Sur terre notre âme ne connaîtra jamais que des joies souffrantes. L'allégresse d'icibas soupire. Et c'est ce qui fait la grandeur de notre piété et sa vraie beauté, cette beauté spéciale qui nous a frappés parfois sur le visage de certains communiants : rayonnement d'amour sacrifié et de tristesse sereine, reflet d'une âme, qui absorbée et comme transformée en Jésu^- Hostie, savoure le pain des anges sous un symbolisme et dans un esprit d'immolation.

Les effets de l'Hostie dépassent la terre. Cette vie qu'elle soutient, accroît, répare et active délicieusement ici-bas, elle l'amène à sa consommation dans le parfait consortium divin de la vision intuitive et de l'amour béatifique. Jésus en effet nous apporte avec lui dans la communion un symbole, un titre et même les arrhes de la vie éternelle. Ses promesses vont jusque là. « Qui manducat meani « carnem, et bibit meum sanguine nu habet vitam « œternam » (Jean, vi, 55). Celui qui mange ma chair et boit mon sang a déjà, pour ainsi dire, la vie éternelle. Il l'a, car, dans l'hostie et le calice, il trouve un symbole figuratif, plein d'espérances, du banquet éternel, dans la maison du Père. Il l'a, car, avec l'hostie et le calice, il reçoit le titre légal, lui conférant un droit strict à l'héritage céleste. Il l'a, car l'hostie et le calice sont les arrhes et comme la mise en possession substantielle de cet héritage

La communion à Jésus, sacrifié pour nous, est un symbole du banquet éternel, un symbole vivant, efficace, nous préparant, nous amenant comme naturellement à sa réalisation.

« La béatitude céleste nous est représentée « comme un banquet (Matth., vin, 11 ; Luc, xn « 37). Jésus voulait donc que la Cène fût un véri- « table festin pour représenter à ses disciples la « joie de ce festin éternel, où ils seront rassasiés c et enivrés de l'abondance de sa maison et abreu- « vés du torrent de sa volupté (Ps., xxxv, 9). Atten- « dons-nous donc à ce repas éternel où le pain des « anges nous sera donné à découvert, où nous serons « enivrés et transportés de la volupté du Seigneur « et des ravissantes délices de son amour1. » Ce symbole est vivant, efficace , parce que, dans ce repas, nous mangeons l'Agneau de notre Pâque, de notre délivrance pour passer au ciel. « Pascha « nostrum immolatus est Christus » (I Cor., v, 7). « Desiderio desideravi hoc Pascha manducare « vobiscum, antequam patiar. Dico enim vobis quia « ex hoc non manducabo illud, donec impleatur - in regno Dei » (Luc, xxn, 15, 16). « Dans ce bien- « heureux royaume, ma Pâque sera accomplie « parce que j'aurai passé du monde à mon Père. « Mais ma Pâque c'est aussi la vôtre ; parc que « je suis votre chef et que vous êtes mes membres, « il faut que vous fassiez le même passage. Mangez « donc la Victime du passage, mangez mon corps « et passez à Dieu avec moi. Commencez à y passer