Bossuet, Médit, sur l'Ev., Cène, lre p., 52e jour

« en esprit ; vous y passerez, un jour, en personne... « Alors la Pâque sera accomplie en vous comme « elle le va être en moi ; vous passerez à ma gloire ; « votre corps y passera comme votre âme et il « sera revêtu d'immortalité ; et tous ensemble, le « chef et les membres, nous jouirons de la féli- « cité de notre passage. Et il n'y aura plus rien « à désirer pour le parfait accomplissement de « notre Pâque. Célébrons-en donc, en attendant, « le sacré symbole dans l'Eucharistie et mangeons

avec Jésus la Pâque si désirée.1»

Chaque fois que nous célébrons la messe du Saint Sacrement, l'Église nous rappelle ce symbolisme : « Fac nos, quaesumus, Domine, divinitatis « tuœ sempiterna fruitione repleri quant pretiosi ' corporis et sanguinis tui temporalis perceptio

préfigurât. » Disons cette prière avec toutes nos énergies de foi et d'espérance.

La communion à Jésus, sacrifié pour nous, est un titre nous conférant un droit strict à l'héritage céleste.

Ce droit repose sur le sang répandu à la croix : (( Per propriurn sanguinem introivit in Sancta, « œterna redemptione inventa... Et ideo Novi Testa- « menti mediator est » (Héb., ix, 11, 16). Par son sang, Jésus, notre Pontife, consomme la Rédemption ; il nous ouvre le Sanctuaire et nous met en possession des biens du Testament Nouveau. En toute propriété de termes, on peut appeler le sang

1. Bossuet, Médit, sur l'Ev., Cène, lre p., 18e jour. — Item, 53* jour

de Jésus « le sang du Testament », car c'est lui qui donne son efficacité à la volonté que Dieu avait de nous ouvrir le ciel. Il est le titre, l'acte authentique, contenant, prouvant cette volonté. Or, si ce sang nous est suffisamment appliqué, quant à sa valeur et à ses fruits de salut, dans tous les autres sacrements, de manière que nous puissions, grâce à eux, revendiquer le ciel ; nulle part cependant, sinon dans la communion, ce sang ne nous est directement appliqué et livré, venant lui-même en notre possession, en nos mains, comme notre titre céleste. À la lettre, dans la communion, le sang du Testament Nouveau est répandu pour nous, ainsi que le disent saint Matthieu et saint Marc. « Hic est sanguis meus « Novi Testamenti qui pro multis effundetur » (Marc, xvi, 24 ; Matth., xxvi, 28). Saint Luc et saint Paul sont encore plus expressifs ; ils appellent « Testament » la coupe eucharistique elle-même : « Hic est calice Novum Testamentum in sanguine « meOj qui pro vobis effundetur » (Luc, xxn, 20 ; « I Cor., xi, 25). « Ceci est mon sang du Nouveau « Testament, c'est-à-dire, le sang versé pour lui « donner toute sa force... L'instrument de ce Teste tament et l'acte où il est écrit, c'est l'Eucha- « ristie... » — « Cette coupe est le nouveau Tes- « tament en mon sang, comme si on disait : de « même que ce papier, où est écrite de la main de « notre père sa dernière volonté, est son testament, « ainsi cette coupe sacrée est le Testament de « Jésus-Christ par son sang qu'elle renferme1. »

1. Bossvet, Médit, sur l'Ev., Cène, lre p., 61e et 62e jours. — Itemt 25» j«ur.

La communion à Jésus, sacrifié pour nous, nous confère non seulement le titre, mais les arrhes et comme la mise en possession substantielle des biens du céleste héritage.

La foi est appelée « Sperandarum substantia • rerum » (Héb., xi, 1), la substance des biens que nous espérons au ciel. Ici, le mot substance signifie « commencement », « principe », ou mieux encore « prise de possession radicale » des biens espérés. Par la foi nous tenons déjà, nous possédons radicalement le bonheur attendu. Cette définition générale de la foi se réalise éminemment dans le mystère eucharistique. Ce mystère ne nous propose pas seulement une vérité à croire, un bien futur à espérer; il nous donne l'objet même de cette vérité, la substance de ce bien. Les espèces sacramentelles voilent cette substance ; n'importe ; sous les voiles nous la tenons, nous la possédons. Sous les voiles de l'hostie, Dieu lui-même se donne à nous tout entier. Nous mangeons, sans le voir, et sans en goûter les douceurs, le même Dieu dont les saints se délectent dans la vision intuitive et l'amour béatifique. Le même Dieu nourrit et vivifie les élus de la terre et les élus du ciel. L'Eucharistie est le ciel en germe, en substance, le ciel commencé, voilé, mais très réel1.

1. Le Concile de Trente dit en parlant des élus : « Eumdem panrm « anqelorum queni modo sub sacris velaminibus edunt, absque ullo vela- « mine manducaluri » (Sess. XIII, ch. vin). Les saints se nourrissent de la divinité elle-même, vue face à face, sans intermédiaire ni voiles, tandis que, sur terre, ils ne s'en nourrissaient que sous le voile di** espèces et par l'intermédiaire de l'humanité. — Cf. Thomassin, De Inc. Verbi, 1. X, ch. xxvi, xxvn, xxvm, où ce thème est développé : « Eucharistia idem nobis mortalibus panis est ac sempiterna Veritas « Beatis immortalibus » Cf. aussi Monsabré, 1884, 72e c, 3e p.

Qu'avons-nous dans l'Eucharistie, qu'y avons- « nous en substance, si ce n'est Celui qui fait la « félicité des bienheureux ? C'est la même chose, « la même substance ; il n'y a qu'à ôter le voile. « Seigneur, ôtez ce voile, percez ce nuage ; que me « restera-t-il entre les mains et devant les yeux, « sinon cet objet qui fera ma béatitude ? N'ai-je a pas déjà cet objet dans votre corps ? Dans le « corps de Jésus, n'ai-je pas son âme, n'ai-je pas <( toute sa personne, et, dans la personne, Celui «■ qui y habite corporellement avec une entière « plénitude, c'est-à-dire le Verbe divin, et, dans « ce Verbe, n'ai-je pas son Père ?... J'ai donc tout, « que me reste-t-il à désirer, sinon de voir ce que « je tiens, de percer le voile, de voir clairement « et par une manifeste vision ce que je sais bien « que j'ai, mais que je ne vois pas1. »

Enfin, dans la communion, avec Jésus-Hostie, notre corps lui-même reçoit le gage, le principe de sa résurrection

« Qui manducat meam carnem et bibit meum sanguinem habet vitam seternam et ego resuscitabo « eum in novissimo die » (Jean, vi, 55). Dans les Liturgies primitives, à partir de la Didaché, et dans beaucoup de Pères, par exemple saint Ignace, saint Justin, saint Irénée, Tertullien, saint Grégoire de