I. U Jésus, Jonnez-moi de comprendre votre Eucharistie... Ce

i <[ui me frappe d'abord, c'est cette humilité bonne et simple qui se

« l'ait tout à tous. Vous aimez les belles cathédrales... Vous aimez

« autant les pauvres églises de campagne... O Jésus, quelle leçon tou-

« chante ! Pour me taire comme vous tout à tous, je dois être humble

■ — Si je vous contemple vous-même, je découvre une humilité plus « profonde. Votre personne, rien ne la montre, votre présence, rien « ne la trahit... Quand à son tour ma foi vous cherche, elle vous trouve

■ tellement diminué quelle s'étonne. Quoi ! pour votre corps ressuscité, « compagnon glorieux de votre belle âme, temple auguste de votre « divinité, quoi ! pour tout votn- être eucharistique l'espace mesquin « d'un tabernacle ! que dis-je, d'un ciboire, que dis-je même, d'une « parcelle de pain ? Vous voilà donc tout petit et sans apparence • aucune, réduit à rien ; vous restez immobile, on vous porte où l'on

à la lettre, serait en désaccord avec la doctrine communément reçue. D'après saint Thomas et les meilleurs théologiens, dans l'Eucharistie, Notre- Seigneur est absolument impassible et glorieux comme au ciel ; il ne peut subir en réalité ni altération, ni contact entraînant une imperfection quelconque ; il ne peut donc réellement sentir les humilia lions, ni les souffrances, ni la gêne de l'obéissance ou de la pauvreté. Que devient alors l'efficacité de ces exemples ? Notre piété est-elle touchée par des vertus non réelles ?

Soit, nous dira-t-on, évitons les formules qui pourraient donner à croire que Jésus souffre réellement quelque peine ou privation dar*s l'hostie. Mais tout en restant en parfait accord avec le langage et la doctrine de saint Thomas, en reconnaissant expressément que dans l'hostie ces vertus ne se réalisent pas formellement, ne pourrions-nous pas tirer un exemple très efficace des apparences

« veut... O Jésus, si je me crois diminué dans ma réputation, dans « mon action, mes ressources, dans mos facultés même, je fixerai ■ mes regards sur cette paix profonde du Tabernacle où règne votre « humilité. — Mais que vois-je, les opprobres du passé vous poursuivent « jusque dans cette retraite où vous vous cachez pourtant si bas... « L'impiété vous nie ou vous insulte..., l'incurie vous délaisse sur des « linges déchirés ou malpropres... ; vous ne vous refusez pas à la « bouche fétide du malade, vous ne repoussez pas même le sacrilège ; « vous êtes l'humble que rien ne rebute... O Jésus, si l'on m'impose « des humiliations cruelles, je m'en irai souriant, marchant vers vous. ■ Cette i itation est tirée de la Formation à l'humilité, par l'auteur de la Praliqup progressive de la confession, 10e éd., 56e mille, pp. 358-361, Conclusion : « Auprès du Tabernacle. » Cette conclusion, si belle pourtant par endroits, est le seul passage qui ne nous parait pas à louer sans réserves dans tout ce livre. — ■ Cf. du même, Méthodes et formules pour bien entendre la messe, I, pp. 48-53. Encore plus réaliste. — Cf. aussi Bcathier, Le sacrifice, pp. 117-130.

sous lesquelles Notre-Seigneur a voulu se montrer à nous ? En réalité Jésus ne sent plus la douleur, l'humiliation, les privations, il n'obéit plus aux hommes dans le sens strict du mot ; mais il nous apparaît comme caché et méprisant toutes ces vanités qui nous fascinent ; il nous apparaît comme pauvre, dépouillé de toutes ces richesses terrestres que nous avons tant à cœur ; il nous apparaît souffrant toutes les avanies et tous les sacrilèges, sans rien laire extérieurement pour les réprimer et les prévenir ; il nous apparait comme captif dans les espèces sacramentelles et abandonné à la libre disposition de ses prêtres. Cette apparence, voulue, choisie par notre divin Maître, n'est-elle pas un exemple et une force ? Il est donc utile et légitime de prêcher les leçons eucharistiques de pauvreté, de patience et d'obéissance.,

Ces pensées font impression, surtout quand elles sont présentées avec le style si pieux et si poétique du P. Faber, avec la grande éloquence du P. Monsabré, ou avec la force pénétrante de Bourdaloue1. Et cependant il est à craindre que la réflexion ne vienne vite détruire cette impression première. Comme malgré soi, on se demande : les apparences eucharistiques ont-elles été intentionnellement choisies par notre divin Maître pour nous enseigner la patience, la pauvreté, l'obéissance ? Il ne semble pas. Nous voyons par ses propres paroles que Notre- Seigneur a voulu dans le symbolisme eucharistique

1. Cf. Faber, le Saint Sacrement, I. I, ch. iv à vu et l'Épilogue. — Monsabré, 1884, 69e conf., p. 113. — Bourdaloue, Essai d'octave du Saint Sacrement.

représenter sa mort en sacrifice : « Ceci est mon corps pour vous ; — ceci est mon sang versé pour vous. » Mais, s'il est évident qu'un symbolisme de mort tend de soi et par son institution même à nous enseigner et imposer l'esprit du sacrifice, il n'est pas évident qu'un tel symbolisme soit fait pour nous inculquer directement les dépouillements de la pauvreté, l'acceptation des peines et humiliations de cette vie, le renoncement à la volonté propre. Il est vrai, l'esprit de sacrifice, qui doit accompagner nos communions, embrasse ces vertus, et par suite indirectement ces vertus nous sont inspirées par l'Eucharistie ; nous l'avons déjà dit ; mais là n'est pas la question. La question est de savoir si Notre-Seigneur a choisi et institué le symbolisme eucharistique expressément pour nous enseigner la patience, la pauvreté, l'obéissance ? Nous répondrons négativement. Notre-Seigneur a choisi et institué ce symbolisme pour représenter mystérieusement son immolation sur la croix ; et c'est tout. Evidemment, pour apparaître comme mort et se donner à nous en nourriture, Jésus devait apparaître caché sous les espèces, comme privé de tout, sujet aux outrages et soumis à nos volontés. Mais puisque ces apparences s'imposaient, dans l'hypothèse de l'institution de l'Eucharistie, est-il légitime d'y chercher une leçon intentionnellement voulue par Notre-Seigneur ?

Pour nous enseigner la patience, le détachement, l'obéissance, nous avons mieux que cet exemple eucharistique si éloigné et si indirect. Nous avons la vie historique de Jésus sur la terre. Toute sa vie,

ses paroles, ses actes sont un enseignement toujours actuel, toujours admirablement adapté à nos besoins d'âme, un enseignement toujours efficace, qui comporte une grâce spéciale d'imitation. Xous avons surtout la Passion. Là toutes ces vertus se réalisent proprement et jusqu'à l'extrême ; et elles se réalisent directement pour nous instruire et nous entraîner ; on pourrait même dire uniquement : puisque, même dans l'hypothèse de l'Incarnation rédemptrice, Jésus aurait pu ne pas s'assujettir à de tels abaissements et à de telles souffrances. Un seul de ses actes, une prière, un désir aurait suffi pour nous sauver. Il a choisi cet état d'ignominie, de sujétion, de pauvreté, de douleur, et à un tel degré, directement, uniquement pour nous donner l'exemple : « exemplum dedi vobis ut quemadmodum ego feci, ita et vos faciatis ». (Jean, xiii, 15.)

Du moins, dira-t-on, ces exemples contenus dans les mystères de la vie historique de Notre-Seigneur, ne serait-il pas plus doux, plus efficace de les voir et de les méditer dans l'Eucharistie elle-même, comme dans un Mémorial permanent, divinement institué pour les représenter, les rapprocher de nous, nous y faire communier et nous en faire vivre ? M. Olier, dans ses diverses œuvres, s'arrête complaisamment sur cette pensée, mais nulle part autant que dans la Pietas Seminarii : « Ad hoc « enim Christus vivit in hoc Sacramento ut det in « escam omnia mirabilia sua, vitamque eorum et « virtutem largiatur » (n. 4. Cf. n° 5, 6, 7, 8, 9). Le pieux Thomassin nous dit : « Omnium sœculo-

a rum félicitas Christi cita est ; sistenda ea est et « omnibus œtatibus reprsesentanda ;... ut omnibus <( nascatur, omnibus puerescat et adolescat, omnibus « passionem, omnibus crucem mortemque suam repli- « ce£ Christus... Est igitur Eucharistia temporalis « Christi dispensationis œterna quasi statio ;... est « Incarnationis, Nativitatis, Passionis, Resurrec- « tionis non iteratio, non renovatio sed statio fixa « e£ perpétua » (L. X, ch. xvn, n. 12 ; Item, ch.xxvi, n. 13).

Oui, l'Eucharistie est un Mémorial, un mémorial vivant, efficace, institué par Notre-Seigneur luimême : « hoc facite in meam commemorationem » (Luc, xxn, 19 ; I Cor., xi, 24, 25). Mais c'est précisément par crainte d'affaiblir le sens et le pouvoir sanctifiant de ce Mémorial, tel que le Christ l'a choisi et institué, que nous n'osons suivre jusqu'au bout les déductions pieuses de nos Maîtres vénérés, Olier et Thomassin, lorsqu'ils nous montrent toute la vie, tous les Mystères de Jésus également rappelés et représentés dans l'Eucharistie. Cette statio fixa de tous ses mystères entrait-elle réellement et également dans l'intention directe de Notre-Seigneur, quand il instituait l'Eucharistie ? Non. La Tradition, après saint Paul, n'a reconnu dans l'intention première et directe de l'Eucharistie qu'un Mémorial de la Passion, « Mortem Domini annun- R tiabitis » (I Cor., xi, 26). — «Recolitur memoria « Passionis ejus. » — « Deus qui nobis sub sacramento « mirabili Passionis tuse memoriam reliquisti... » Eu fait, le symbolisme sacramentel et les paroles de la consécration ne parlent que de la mort du

Seigneur ; l'Eucharistie dans sa forme essentielle n'est rien d'autre que le Sacrifice de la Croix, renouvelé sur nos autels. Quand donc, je revois la Passion de Jésus sous les symboles eucharistiques, je m'attache à un Mémorial objectif, c'est-à-dire indépendant de toute supposition personnelle. Pour les autres mystères au contraire, je dois « supposer ». Ce n'est pas Jésus qui nous les montre effectivement, c'est nous qui voulons les voir par un pieux effort d'imagination. Mettre l'Incarnation, la Nativité, et la Passion sur la même ligne, en méditant la signification de l'Eucharistie, voir indifféremment sur nos autels Jésus adolescent et enfant, Jésus ouvrier, pauvre, humble et humilié, et Jésus sacrifié sur la Croix, n'est-ce pas nous exposer à voiler et à rabaisser le Mémorial de sa mort, que le Sauveur lui-même, à l'heure suprême, la nuit où on le livrait, a solennellement institué pour nous incorporer au Sacrifice du Salut ?

Donc, dans notre prédication, quand il s'agit des mystères ou des vertus de la vie historique de Notre- Seigneur, ayons recours à l'Évangile : nous n'apprendrons jamais assez à nos fidèles à lire et à méditer le Livre de vie. — Pour soutenir et raviver leur piété par un Mémorial qui rappelle et rapproche tous ces divers mystères, apprenons-leur à comprendre et à suivre le cycle des fêtes liturgiques, spécialement institué par l'Église à cette fin. —

Mais quand nous venons à l'Eucharistie, sans nous égarer ni égarer les fidèles dans la recherche de représentations imaginaires des divers mystères de la vie de Jésus, montrons-leur Jésus lui-même, Jésus-Sauveur, réel et vivant dans le Sacrement, avec tout son amour et toutes ses grâces, Jésus toujours prêt à entendre leurs prières et à seconder les efforts qu'ils font, chaque jour, pour imiter l'obéissance, le détachement, la patience dont sa vie terrestre fut un exemple. Enfin, ne prêchons comme formellement eucharistiques que les vertus ou dispositions actuelles de Notre-Seigneur, celles qui constituent sa vie réelle, sur nos autels comme au ciel : l'amour pour le Père, pour nous et pour toutes les âmes, la religion et l'humilité parfaites. Mais, cette vie, ces vertus actuelles, montrons-les sous le vrai jour eucharistique, c'est-à-dire à travers le symbolisme de l'immolation. La lumière qui tombe de la croix doit éclairer toute notre prédication eucharistique, afin que l'Eucharistie soit vraiment pour les âmes le Mémorial vivant et efficace de la mort du Sauveur.

Dans notre prédication eucharistique, montrons sur nos autels le Cœur de Jésus, brûlant d'amour pour son Père et pour nous. Et à cette prédication de l'amour de Jésus pour nous, dans son sacrement, nous rattacherons, comme un corollaire naturel, la prédication de la charité fraternelle dont le divin

Cœur a voulu mettre le symbolisme, le principe et l'exemple efficace dans l'Eucharistie.

Ce Cœur qui seul aime Dieu autant qu'il est aimable, infiniment, est là sur l'autel. Pensons-y. Emparons-nous de cet amour, offrons-le au Père pour suppléer à notre impuissance d'aimer et pour réparer l'oubli et la haine des malheureux pécheurs.

Ce Cœur qui atant aimé les hommes, ce Cœur qui, en nos derniers siècles, s'est miraculeusement manifesté, comme dans un effort suprême pour sauver le monde, le Cœur sacré de notre Jésus est là réellement sur l'autel. Léon XIII, dans l'Encyclique du 25 mars 1899, proclamant la consécration du monde au Sacré-Cœur, disait : « In eo « omnis collocanda spes ; in eo hominis petenda « exspectandaque salus. » Jésus lui-même a dit à sainte Marguerite-Marie : « C'est le dernier effort « de mon amour pour sauver encore une fois le « monde. » Notre suprême espérance de salut est dans le Sacré-Cœur ; et ce divin Cœur est réel, présent et vivant pour nous, ici-bas, dans l'Eucharistie. C'est là qu'il faut le voir et le montrer aux âmes.

L'objet de ce culte est à la fois le cœur physique de Jésus et son amour, symbolisé par le cœur. Sur l'autel, aussi bien qu'au ciel, est présent le cœur physique de Jésus, vivant dans son humanité sainte, personnellement unie au Verbe. Sur l'autel, aussi bien qu'au ciel, Jésus nous aime de son amour humain et divin, tendre, passionné, infini. — C'est avant tout pour célébrer le bienfait de la Passion

et de l'Eucharistie que Jésus a demandé à son Église l'institution d'une fête spéciale en l'honneur de son Sacré Cœur. Cela est dit en propres termes dans la sixième leçon de l'Office pour cette fête. — C'est sur l'autel que le divin Cœur s'est pour la première fois manifesté à sainte Marguerite-Marie, 27 décembre 1673. — C'est spécialement pour les outrages et ingratitudes reçus dans le Sacrement de son amour, que Jésus nous a demandé un culte d'amoureuse réparation. Sous les voiles de l'hostie, Jésus souffrirait encore réellement de toutes les indifférences et de tous les sacrilèges, s'il pouvait souffrir dans l'état glorieux. Et un jour, à la table de la Cène, prévoyant surnaturellement, en détail, tous les outrages eucharistiques du futur, il a vraiment enduré d'indicibles tortures dans son amour et dans son cœur physique. Au même moment, il prévoyait toutes les réparations futures des âmes pieuses et, à la lettre, son amour, son cœur en étaient soulagés et consolés. Maintenant, il nous demande d'être, auprès de son divin Sacrement, du nombre de ces âmes réparatrices, dont la prévision le consola au jour de la grande douleur eucharistique. C'est donc à l'autel que le Sacré- Cœur nous appelle : là est l'objet et le foyer de cette dévotion d'amour, la dévotion chrétienne par excellence, la dévotion du salut. C'est là qu'il faut mener les âmes pour apprendre combien Dieu nous a aimés et comment nous devons l'aimer d'un amour obéissant et sacrifié à tous ses vouloirs divins.

Nous l'avons annoncé, comme corollaire naturel à la prédication de l'amour du Sacré Cœur pour nous, il convient de rappeler, dans notre prédication eucharistique, le grand précepte de la charité fraternelle. Non pas seulement parce que dans l'Eucharistie, Jésus b*ûle d'amour pour tous les hommes et désire nous en embraser ; mais encore et surtout parce que le symbolisme des espèces et du banquet sacré figure l'union fraternelle ; parce que ce sacrement est institué pour nourrir en nous la vie de la grâce, principe de consanguinité et de charité entre toutes lés âmes ; et parce qu'enfin, dans l'Eucharistie comme à la croix, notre divin Sauveur nous donne X exemple efficace du plus grand des amours, l'amour jusqu'à la mort. Les Pères ont toujours envisagé le Sacrement de l'autel comme le sacrement de la charité fraternelle : « 0 sacramentum pietatis, o signum uni- « tatis, o vinculum caritatis ! » s'écriait saint Augustin en parlant de l'Eucharistie (In Joan., tr. xxvt, n. 13). Il convient donc, dans notre prédication, de montrer aux fidèles ce symbolisme, ce principe et cet exemple de charité fraternelle que Jésus a voulu incorporer dans le Sacrement de son amour.

Le symbolisme d'unité se manifeste déjà dans la matière sacramentelle, dans ce pain et ce vin, faits de mille grains, foulés, écrasés, fondus en un seul tout. Les Pères ont beaucoup insisté sur cette comparaison ; et dans la Secrète de la messe du Saint Sacrement, nous prions ainsi : « Ecclesise « tuœ, quœsumus, Domine, unitatis et pacis propi-

« tins dona concède, quse sub oblatis muneribus <■<■ mystice designantitr. »

Plus expressif que celui de la matière sacramentelle est le symbolisme du repas commun. Quelques savants pensent que le beau nom d'Agape (dilection) n'a jamais été donné au repas eucharistique, comme on le dit généralement, mais à une autre sorte de repas sacré pris en commun1. Peu importe ici cette question particulière de nom. Quand bien même elle n'aurait pas été soulignée par un nom spécial, l'idée d'union, de fraternité ressort nettement du seul fait de la Synaxe, de la communion à la même table. Saint Paul le rappelait aux Corinthiens : « Unum corpus multi su?nus qui de uno « pane participamus. » (I Cor., x, 17). S'asseoir à la même table est signe d'amitié, de parenté. Partager le même pain, boire à la même coupe est comme un mélange, une communion de nos vies. Aussi bien, les grandes entreprises communes, les traités de paix, les mariages sont inaugurés par des banquets, ou au moins, par la coupe de fraternité. Ne voyons pas uniquement le côté matériel et animal de la manducation ; voyons aussi le côté noble, l'entretien, le progrès de notre vie ; rappelons-nous que l'Écriture représente le ciel comme un banquet, une jouissance commune du bonheur éternel. Nous comprendrons mieux alors ce qu'il y a d'expressif dans le repas eucharistique, festin de vie commune en Dieu par le Christ2.

1. Cf. Batiffol, El. d'hist. etdethéol. pos., lre s., Paris, 1907, pp. 283- 323, l'Agape. — Cf. surtout ce mot dans Dict. d'Arch. chrél.