I. — LE PAPE SAINT GÉLASE ET SON SACRAMENTAIRE

LePapesaintGélaseavaiteurAfriquepourberceau(4). On ignore quand et comment il vint à Rome : mais il est probable que la persécution de Gepséric y contribua pour une large part. Le fait est qu’en 492, à la mort de saint Félix III, le clergé et le peuple de Rome lui confièrent les rênes

(1) Basnage : Antiquité d’une Liturgie publiée par Tommasi. — Amsterdam,

(2) Liber Pontificalis — édition Duchesne, p. 257, note 14.

(3) Ibidem p. 381, note 43. — Origines du culte chrétien, p. 125 , 338 et passim.

(4) Gelasius Afer, porte le Liber Pontificalis.

du gouvernement de l’Église, en raison de la haute réputation de science et de sainteté, dont il jouissait universellement, comme en font foi deux de ses contemporains les plus illustres, Gennade(l)etDenys lePetit (2). Il n’occupa la chaire de Pierre qu’environ 4 années, et les renseignements biographiques et autres, qu’on nous a transmis sur son compte sont très peu abondants, bien que fort élogieux.

Voici tous ceux qui intéressent la présente étude. Et d’abord Gennade, son contemporain, nous dit « qu’il composa divers traités sur les saintes Écritures et les Sacrements » fecit etiam tractatus diverses sacrarum Scripturarum et Sacramentorum » (3). Ce qui doit s’entendre selon toute apparence à la fois de son Sacramentaire, et des albcutions ou exhortations de divers genre, qu’on y rencontre fréquemment, et qui ne sont guère qu’un commentaire de certains passages des livres saints.

L’auteur de la notice du Liber Ponîificalis est un peu plus précis. On y lit cet éloge : « Gélase fit aussi, pour le livre des sacrements, des préfaces et des formules de supplication, dont le style est très soigné ».

« fecit etiam sacramentorum præfationes etorationes cauîo sermone )) (4). Les mots cauto sermone, font allusion, si je ne me trompe, à l’attention qu’apporta saint Gélase à rédiger ses formules de telle sorte que les erreurs 4® Pélage et de ses adeptes y fussent réprouvées et indirectement condamnées. Si ces deux textes étaient seuls et isolés, ils me sëraient d’un faible secours pour résoudre la question que j’agite en ce moment, mais heureusement ils ont pour commentaire implicite un double passage de Walafrid Strabon, et de Jean Diacre, le biographe de saint Grégoire le Grand, qui me paraissent eux de nature à éclairer d’un grand jour là même question.

Le premier nous fait connaître qu’à la fin du iv® siècle, on voyait s’introduire un abus, contre lequel il était urgent d’élever la voix, c’était celui de rédiger beaucoup de nouveaux textes de prières liturgiques, plus ou moins dignes d'approbation, Encoméquence un des conciles pleniers d’Afrique,qui se tînt sur ces entrefaites avec l’approbation des Souverains Pontifes et dont les décrets furent ensuite confirmés par les mêmes Pontifes

(1) Gennade lui avait dédié son ouvrage de Fide (perdu) et lui consacra une notice dans son catalogue des hommes illustres. Une main postérieure n’eut qu’à ajouter deux mots à cette notice pour signaler la mort du Pontife, arrivée après celle de Gennade, car celui-ci rédigeait son Catalogue dans les derniers ]our5 de sa vie.

(2) Voir sa lettre au prêtre Julien, en tête de la Collection des Lettres des Papes. — Mansi. Concilia, t. i, p. 8 — Patrologie latine, t. lxvii, p. 231 et 232.

(3) Gennade. De viris ifiustribus, c. xciv.

(4) Liber PontificaliSj édition Duchesne, t. i, p. 255.

romains, défen^lit formellement de se servir désormais à Tautel, d’aucune collecte ou formule analogue, avant qu’elle n’eût été dûment revue et autorisée (1). Puis il ajoute aussitôt : « Le Pape Gélase passe pour avoir coordonné les textes de ce genre qui avaient été rédigés tant par lui en personne, que par d'autres avant lui » (2). Ce peu de mots en disent beaucoup dans leur laconisme apparent. Car il va sans dire que Gélase ne s’était pas contenté de mettre en ordre les textes en question. Il leur avait encore donné son approbation à titre de chef de l’Église et les avait par suite rendus d’un usage public, non en ce sens qu’il y eût obligation de s’en servir, Rome ne procédait pas de la sorte à cette date en matière de liturgie, mais en ce sens qu’en recourant à ces formules, on avait la certitude de ne pas enfreindre les prohibitions, dont je parlais plus haut.

Je dois même ajouter que le canon conciliaire, auquel s’en réfère Walafrid Strabon, méntionne expressément avèc les collectes ou formules de supplication, les préfaces, les exhortations (3), ou recommandations, et les impositions des mains.

Or, à le bien prendre, le Sacramentaire Gélasien renferme tout cela, et ne renfermé guère autre chose. C’est qu’en effet, les exhortations, doilt il s’agit, répondent, ce semble, aux avis qui sont adressés dans notre Sacramentaire aux catéchumènes, aux pénitents, aux ordinands, pendant que les impositions des mains ont trait principalement, si je ne me fais illusion, aux exorcismes, aux bénédictions et aux autres choses analogues.

Quant aux Collectes, Secrètes et Postcommunions ainsi qu’aux Préfaces, elles sont assez connues, et on s’imagine même trop souvent bien à tort que les anciens sacramentaires ne renfermaient pas autre chose. Je n‘ai donc pas à insister et j’arrive sans retard au passage annoncé du biographe de saint Grégoire le Grand.

Cet auteur vivait à Rome et dans la première moitié du ix® siècle, il

(1) Grescebat paulatim orationum et officiorum Ecclesiæ multitude, tum ex summa scientia, tum ex mediocri, tum ex minima... Ideoque credimus conciliis Carthaginensi et Milevitano statutum ut preces et oratio les a quibusiibet compositæ, nisi probatæ fuissent in concilio, non dicurentur. De rebus "Ecclesiasticis, c. xxii. Le canon en question occupe le n" 103 dans la coll:ctioD des canons africains, et le n" 70 dans celle du Concile de 428. Voir Concilia, édition Mansi-Coleti, t. 3, p. 521.

(2) Gelasius Papa tam a se quam ab aliis compositas preces dicitur ordinasse. De rebus ecclesiasticis, c. xxii.

(3) Placuit etiam hoc ut preces, quæ in concilio probatæ fuerint, sive præfationes, sivc commendationes, sive manuum impositiones... ab omnibus celebrentur, texte du canon 103 ou 70 déjà allégué.

avait sous la main le double Sacramentaire de saint Gélase et de saint Grégoire, il pouvait donc en parler en connaissance de cause, et nous faire connaître en quoi ils se ressemblaient,en quoi ils se difiérenciaient. Or il n’y a pas manqué, et c’est là précisément ce qui donne à mes yeux un prix considérable aux deux lignes, qu’il a consacrées à cet objet. Voici ce qu’il nous en dit dans le paragraphe qui est relatif aux travaux liturgiques de son héros: « Saint Grégoire, afflrme-t-il explicitement, revit le Recueil de saint Gélase, pour la solennité des messes, H y retrancha beaucoup de choses et n’y fit que peu de changements ; il l’enrichit de quelques additions et enfin le ramena à un seul volume, et à un seul livre encore assez petit (1). »

Tous les mots ici ont leur portée et demandent à être pesés. Et d’abord

11 ressort de là que le Sacramentaire Romain n’av^it pas été retouché de saint Gélase à saint Grégoire. Ce qui nous permet d’en conclure que l’Église romaine n’a jamais eu avant saint Pie V d’âütres sacramentaires authentiques que ceux de saint Gélase et de saint Grégoire. Car les missels pleniers, qui leur furent substitués avant et après la découverte de l’imprimerie, ne reçurent jamais de Rome qu’une approbation tacite et ne firent loi et autorité que sous le bon plaisir des Évêques et des autres supérieurs ecclésiastiques.

Il en ressort en second lieu que le recueil de saint Gélase, bien qu’unique pris en lui-même, se trouvait cependant divisé en plusieurs livres, puisque saint Grégoire crut devoir le ramener à l’unité d’un seul livre : in unius libelli volumine coarctavit. De fait : le Sacramentaire Gélasien porte un titre général et unique Liber Sacramentorum Romanæ Ecclesiœ, Mais il est réparti en trois livres, qui répondent plus ou mofns parfaitement à ce qu’on appelle aujourd’hui Propre du Temps, Propre et Commun des Saints, Appendices du MtsseL

En troisième lieu, saint Grégoire, dit-on, y retrancha beaucoup de choses ». Rien déplus exact. Le Sacramentaire Gélasien avait des préfaces propres pour la plupart des Messes. Très souvent aussi il y avait pour une seule messe deuxou trois collectes, et parfois même des secrètes et des postcommunions de rechange. Enfin, ce qui est encore plus significatif, e’est que ce même Sacramentaire offrait ordinairement Benedictio super populum à la fin de chaque messe. Ce trait est à mes yeux significatif parce que saint Grégoire modifia les choses sur ce point et régla

(i) Sed et iJelasianum codicem de missarum solemniis, multa subtrahens, pauca convertenS;,nonnuUa superadjiciens, in unius libelli volumine coarctavit^ Vità S. Gregorii, lib. 2, c. 17.

que cette bénédiction finale serait réservée exclusivement aux fériés du Carême (1), ce qui se pratique encore aujourd’hui. Pour s’expliquer cette profusion de formules, il faut se rappeler que la Liturgie romaine à son début, je veux dire au sortir de la loi du secret, n’avait pas à tous égards la même uniformité qu’aujourd’hui. Le Canon de la Messe était assurément le même, et il se récitait journellement. Mais par ailleurs il y avait souvent abondance de textes et exubérance de poésie, comme en témoigne le Sacramentaire Léonien. Cette époque dura peu, il est vrai, sans doute parce que les chefs de l’Église, et saint Grégoire le Grand l’un des premiers (2) jugèrent à propos de ne pas trop multiplier les textes liturgiques dans la crainte de donner prise aux calomnies des hérétiques, et s’appliquèrent à tout ramener autant que possible à l’uniformité des Communs. Ainsi s’explique à mon jugement le petit mot de Jean diacre, multa subtrahens. Il faut d’ailleurs remarquer que la plupart des oraisons de rechange devenues hors d’usage n’ont pas été d’ordinaire simplement supprimées. Beaucoup d’entre elles n’ont été que déplacées. On les a utilisées pour d’autres circonstances analogues. Qu’il me sufiise de signaler ici nommément à cet égard la collecte du mercredi des cendres, et l’oraison Concédé, qui termine le rite même de l’imposition des cendres. Le Sacramentaire Gélasien nous les offre pour le premier jour des Quatre-Temps de septembre et le premier de ceux de la Pentecôte ou quatrième mois (3).

Le diacre Jean affirme en quatrième et cinquième lieu que saint Grégoire amenda en quelques endroits (pauca convertens) l’œuvre de ses devanciers et 1 enrichit aussi de diverses additions [nonnulla super adjiciens). Mais qui pourrait trouver la chose surprenante? Comment ignorer que l’imperfection s’attache à toute œuvre humaine? Comment s’imaginep que saint Gélase avait eu la prétention de mettre en circulation un recueil exempt de lacune, pur de toute incorrection? Son très digne suc-

(1) Micrologus, 49.

(2) On aattribué auPape Pélage, le prédécesseur immédiatdesaintGrégoire un décret relatif aux neuf préfaces du missel. Gemma animæ, l. i, c. 120. Ce décret ne lui appartient pas en réalité, il est même postérieur à saint Grégoire le Grand, car la Préface de la Passion ou de la Croix, qui est mentionnée* expressément dans le décret en question, n’a fait son apparition qu’au ix' siècle et doit avoir Alcuin pour auteur. Voir Patrologie latine t. c, p. 454. Grimaldus,abbé de Saint-Gall, qu’on confond parfois à tort avec Alcuin pour la compilation d’un nouveau Sacramentaire ne la connaissait pas encore vers 850. Voir Patrologie latine, t. cxxi, p. 795 et suiv. Le décret en question a cependant existé et fait loi, il est même antérieur à saint. Grégoire VII, comme on le déduit de sa présence dans la Panormia lib i, c. 158 d'Yves de Chartres.

(3) Sacramentaire Gélasien, édition citée p. 200 et 125.

LE SACRAMENTAIRE GÉLASIRN

cesseur remplissait donc un devoir de sa charge pastorale, en comblant quelques lacunes du Sacramentaire Gélasien, ou même en le purifiant de quelques scories sans conséquence, qui avaient pu y trouver place.

Le lecteur connaît maintenant d’une manière générale le Sacramentaire, dont je me propose de prouver l’authenticité. Il sait èn quoi a consisté Je travail du Pontife romain, qui l’a mis en ordre et revêtu de son approbation. Il sait même en partie quels sont les points de contact du double Sacramentaire gélasien et grégorien, quels sont leurs points de divergence. Mais avant d’aller plus loin et pour éviter, s’il se peut, tout malentendu, je crois à propos d’exposer en toute simplicité de quelle nature est l’authenticité que je crois devoir revendiquer en faveur du Sacramentaire gélasien, et combien sont légères et sans importance les quelques interpolations qu'on y peut signaler.

II. — NATURE DE l’aUTHENTICITÉ DU SACRAMENTAIRE GÉLASIEN. — CARACTÈRE DES QUELQUES INTERPOLATIONS QU’ON Y RENCONTRE.

Mon intention ne saurait être, je l’ai déjà dit sans détour, de revendiquer en faveur du Sacramentaire de saint Gélase, une authenticité pleine et entière, une authenticité qui exclut toute interpolation de quelque genre qu’elle soit. Mon intention n’est point non plus de prétendre que nous ayons de ce Sacramentaire bon nombre de manuscrits qui soient exempts d’interpolations substantielles, et en présence desquelles la critique doit s’incliner. Non, je ne connais absolument qu’un seul manuscrit du Sacramentaire, dont je m’occupe, qui n’ait subi que de très légères interpolations : ce qui permet d’affirmer que son authenticité n’a pas été substantiellement atteinte ; ce manuscrit est celui qu’on croit avoir été copié à Saint-Denys de Paris dans les dernières années du vue siècle, et qui se conserve aujourd’hui à la Vaticane (l). Il servit au cardinal Tommasi en 1680 pour son édition princeps, plusieurs fÀis réimprimée. Il vient de servir pour une édition critiqae, d’un rare mérite, qui a paru à Ôxford, par les soins de M. H. Wilson, professeur au collège Sainte-Madeleine, de l’Université de cette ville (2). Toute mon ambition se borne donc à revendiquer en faveur d’un seul manuscrit du Sacramentaire gélasien une authenticité simplement substantielle. Je ne

(1) Codex Vaticanus Reginœ, 316. — En voir la description dans f Étude de M. Delisle, p. 66-7J.

(2) Gelaüan Sacramentanj, Oxford, 1894. Cette édition m’a été du plus grand secours. Sans elle, il m’eùt été impossible d’arriver à composer la présente étude.

vais pas au-delà. Je me plais plutôt à constater qu’on peut signaler ça et là, même dàns le Codex Vaticanus, bien des fautes de copiste fort regrettables (1), çà et là quelques interpolations bien caractérisées, mais heureusement sans importance, ainsi que faciles à la fois à distinguer et à expliquer.

Voici le relevé exact dç toutes celles de ces interpolations qui sont arrivées à ma connaissance :

fo Dans le Canon quotidien de la messe neuf noms ont été surajoutés à l’oraison Communicantes^ savoir : ceux de Denys, Rustique, Éleuthère, Hilaire, Martin, Augustin, Grégoire, Jérôme et Benoît (2).

2^ Dans le même Canon, i’oraison Hanc igitur oblationem, offre l’addition grégorienne ; diesque nostros (3).

3^ Item, on y trouve Toraison Nobis quoque peccatorib'ds(k). Or, il n’est pas certain que cette oraison soit gélasienne. La chose me paraît même d’autant plus improbable, qu’à part saint Jean-Baptiste et ^aint Étienne, les saints Pierre et Marcellin, sainte Perpétue et sainte Félicité, — soit six noms sur quinze, — aucun des autres saints ou saintes de ce second dyptique(5) ne figure au calendrier particulier de notre Sacramentaire. D’ailleurs, les noms d’Agathe et de Lucie n’y ont été ajoutés que .par saint Grégoire, et nous les trouvons ici. Il y a donc eu interpolation de la part du copiste.

L’embolisme de l’oraison dominicale est le même qu’aujourd’hui et nous offre le nom de saint André qui, d’après plusieurs liturgistes, n’y aurait été inséré que par le même saint Grégoire.

Dans )es Ordinations, un paragraphe a pour titre significatif : Constitutum S. Gregorii Papœ (6). Ce Canon, emprunté à une lettre relative aux qualités des ordinands, que le Pontife adressait simultanément aux évêques d’Autun, de Lyon, d’Arles et de Vienne (7), a dû faire partie intégrante du rite des ordinations non à Rome mais dans les Gaules pendant quatre ou cinq siècles (8), ce qui nous explique pourquoi le copiste de Saint-Denys l’a introduit dans le Sacramentaire gélasien.

(1) Le Samedi Saint (édition citée, p. 82), au lieu de 12 leçons, il n’y en a que 10; la Consecratio manuum presbyterii, est attribuée au sous-diaconat (p. 148), etc.

(2) Sacramentaire gélasien, édition citée, p. 235.

(3) Ibidem, p. 235.

(4) Ibidem, p. 236.

(5) Il est exactement le même que celui d’aujourd’hui.

(6) Sacramentaire gélasien, p. 26.

(7> Regest., ix, 106.

(8) La plupart des Ordres anciens édités par D. Martène : De Antiquis Eccle- SÛR ritibus, 1. i, c. 8, art. 11, le reproduisent intégralement.

6® Dans les Preces du Vendredi-Saint on lit :

(( Oremus et pro christianissimo imperatore, vel Rege nostro (1) et cinq lignes plus bas : Respice, propitius (2) ad Romanum, sive Francorum, benignus, imperium .i. Cette collecte spéciale pour la prospérité de V Empire Romain et de celui qui présidait à ses destinées temporelles devait exister du temps de saint Gélase, car on en trouve d’analogues dans le Sacramentaire Léonien (3) : mais il va de soi que la mention du roi et du royaume des Francs est une interpolation. Car du vivant de saint Gélase, Clovis, bien que déjà roi des Francs, n’était pas assez connu à Rome pour qu’on le mit sur pied d’égalité avec l’empereur des Romains. Je reviendrai d’ailleurs sur ce point avant de terminer mon étude.

70 Une dernière interpolation à signaler se trouve dans la messe de mariage [actio nuptialis). On y lit en effet, après la prière : Hanc igitur oblationem.

(( Per comptes canonem plenarium, et dicis orationem Dominicam, et sic eam benedicis bis verbis (4) ». Une rubrique lie ce genre ne saurait être ou romaine, ou gélasienne, puisqu’à Rome le canon de la messe s'est toujours dit quotidiennement et à toutes les messes. Elle est spéciale à la Gaule et nous reporte selon toute apparence au milieu du vu® siècle. Car C’est vers ce temps seulement que prévalut dans notre pays l’usage, de supprimer assez ordinairement le canon romain de la messe,qui précédemment était quotidien et de le réserver à certains jours plus solennels (5).

Telles sont les seules interpolations certaines, que j’ai pu relever dans le Sacramentaire Gélasien. Or je le demande en toute confiance, y a-t-il rien là qui soit de nature à altérer substantiellement l’authenticité d’un recueil aussi étendu ? Les interpolations dont il s’agit, n’ont-elles pas trait uniquement à des formules, qu’il était nécessaire de tenir à point à cause de leur usage fréquent ou même journalier? Des interpolations aussi légères ne sont-elles pas compatibles avec l’intention bien arrêtée de ne jamais en aucune autre circonstance mélanger et confondre les textes d’origine gélasienne et les textes d’origine gallicane ou grégorienne? Pour moi ma conviction est faite. Elle me paraît ressortir avec une particulière évidence d’une confrontation minutieuse de Ja copie

(1) Sacramentaire Gélasien, p. 76.

(2) Ibidem.

(3) Patrologie latine, t. lv, p. 133 et 134.

(4) Sacramentaire Gélasien, p. 266.

;5) Qu’on me permette de renvoyer ici à mon étude sur les Origines du canon de la messe. Revue du clergé Français, n® du 15 juin 1895.

du Sacramentaire Gélasien que nous devons au calligraphe de Saint- Denys avec les copies du même sacramentaire que nous devons à des calligraphes deRheicnaw,deSaint-Galletd’ailleurs.Ghez tousces derniers, en effet, sans exception, je crois, on rencontre le parti pris du mélange et de la confusion, dont je parle (1). Pour le copiste de Saint- Deiiys, qui était leur devancier, il leur avait donné un exemple bien différent. Lui, je le répète, en dehors des cas que je viens de signaler, il me paraît avoir tenu scrupuleusement à reproduire fidèlement le Sacramentaire de saint Gélase, sans y admettre aucun élément étranger. Une étude approfondie de ce document, une confrontation minutieuse de son texte et de ses rubriques avec le texte et les rubriques du Sacramentaire Grégorien et des documents analogues de la liturgie gallicane me mettent à même, je dois le répéter, de déclarer en toute assurance qu’un copiste moins scrupuleux n’aurait jamais agi de la sorte, elles me permettent même d’affirmer que tel ou tel passage ne se trouveraient pas dans ce recueil si le pape Gélase n’avait pas été africain de naissance, pendant que maints autres sont manifestement antérieurs au Pontificat de saint Grégoire-le-Grand. Mais pour mettre un peu d’ordre dans l’exposé de mes preuves et pour leur donner aussi s’il se peut plus de solidité, en évitant cependant toute prolixité, je les ramènerai à quelques chefs principaux comme le Propre du temps et celui des saints, le Çaptême,les Ordinations, etc. ; et j’aurai soin simultanément de relever les objections et d’y répondre au fur et à mesure que l’occasion s’en présentera.' — Mon premier soin va être de m’occuper du Propre du Temps.

III. — LE PROPRE DU TEMPS DANS LES DEUX SACRAMENTAIRES GÉLASIEN ET GRÉGORIEN.

Les deux Sacramentaires, dont je m’occupe, font commencer uniformément l’année ecclésiastique à la Vigile de NoëVmais ils diffèrent néanmoins notablement sur la manière de partager l’année. Leurs formules de prière et autres sont également loin d’être identiques en toute circonstance. Ce n’est point ici d’ailleurs le lieu d’entrer à cet égard dans aucun développement. Mon rôle doit se borner à signaler les points, desquels il ressortira que le Sacramentaire Gélasien, tel qu’il a été reproduit par le copiste de Saint-Denys, est manifestement antérieur à la fin du vi® siècle et au Pontificat de saint Grégoire-le-Grand.

En voici un premier gage, qui me paraît des plus significatifs. Le

(J) Voir l’appendice que M. Wilson a joint à son édition du Sacramentaire Gélasien, p. 317-371.

Vaticanus n’indique jamais les Stations romaines, tandis que tous les autres copistes du Sacramentaire Gélasien ont interpolé à cet égard le document qu’ils reproduisaient (1). Ce n’est pas que le copiste de Saint- Denys veuille nous donner à supposer que l’usage des Stations soit postérieur à saint Gélase. Il le mentionne, au contraire, d’une manière explicite bien que simplement par Incidence. Ainsi la messe qui correspond à notre mercredi des Cendres, et sur laquelle je vais revenir plus bas est Intitulée : In jejunio, prima statione (2). Ce qui nous donne à entendre que les Stations avaient déjà lieu. Seulement le Sacramentaire Gélasien ne signale nullement par leur nom propre les églises stationales. La raison en est facile à découvrir. C’est qu’à cette daté les Stations du Carême et des autres temps de l’année ne devaient pas être attachées d’une manière fixe et invariable à telle ou telle basilique. Cette fixation fut l’œuvre de saint Grégoire, comme l’assure son biographe déjà cité (3), et depuis lors elle a été maintenue presque intégralement. Ce qui donne une nouvelle vraisemblance au motif que je mets en avant pour expliquer l’absence de l’indication des Stations dans le Sacramentaire Gélasien, c’est que l’auteur s’est départi une seule fois de son habitude à cet égard. Il nous dit à propos des ordinations qu’en cette circonstance la Station est à Saint-Pierre du Vatican, ad S. Petrum (4), évidemment parce que cette Station était fixe depuis longtemps et ne variait jamais.

Un autre point à remarquer, c’est que le Propre du Temps n’est qu’ébauché à bien des égards dans le Sacramentaire Gélasien. On doit y voir manifestement un essai des plus imparfaits, non un travail amené à sa perfection. Aussi le copiste de Saint-Denys est-il ici encore le seul qui n’ait pas largement suppléé aux lacunes du document qu’il avait à reproduire.

Cherchez d’abord les dimanches après l’Épiphanie. Vous n’en trouverez absolument aucun. On passe sans transition de l’Épiphanie à la Septuagésime (5). pn retour, vous avez sept dimanches entre Pâques et l’Ascension (6;. Quant aux dimanches après la Pentecôte, au lieu de faire suite à la fête même de la Pentecôte, ils sont placés au commencement du troisième livre (7), immédiatement avant ce qu’on peut appeler les appendices du Sacramentaire, mais il n’y a que seize messes en tout.

(1) Wilson. Appendice, p. 317 et suiv.

(2) Sacramentaire Gélasien. p. 15.

(3) Stationes per basilicas et cœmeteria martyrum ordinavit (Gregorius) Vitæ liber secundus, n. 15.

(4) Sacramentaire Gélasien. p. 22.

(5) Sacramentaire Gélasien, édition citée, p. 12.

(6) Ibid. p. 96-106.

(7) Ibid. p. 224-233

En outre, les dimanches de TAvent, qui sont au nombre de cinq, ont été rejetés à la fin du second livre, après le Commun des Saints (1).

Je pourrais signaler d’autres étrangetés du même genre dans le Propre du Temps. Mais celles-ci suffisent pour établir, je le répète, que nous sommes en présence d’un travail fort imparfait comme toute première ébauche. Comment se faire par suite à l’idée que les cüoses fussent restées telles quelles du vivant de saint Grégoire le Grand ? Joignez à cela que le Codex Vaticanus est le seul qui oSre les lacunes de tout genre, sur lesquelles je viens d’appeler l’attention. Les autres copistes n’ont point marché sur les traces que leur avaient laissées le calligraphe de Saint-Denys. Ils ont bel et bien introduit de nouvelles messes partout où il en manquait (2), en faisant de larges emprunts au Sacramentaire Grégorien. Nous voilà donc de nouveau amenés à penser que le copiste de Saint-Denys est un copiste scrupuleusement fidèle, tandis que ses émules sont des interpolateurs de bonne foi, qui visaient à tenir leuriravail à point, propre à être utilisé strictement pour le service de l’autel. Mais, avant d’aller plus loin, il faut répondre -à une objection, quia pour point de départ la présence dans le Sacramentaire Gélasien, de messes particulières pour les jours supplémentaires du Carême.