ET RÉPONSE

Bien que le Sacramentaire Gélasien n’ait point signalé, je viens de le dire, les stations de Carême, il fait cependant mention explicite de la férié quatrième in Capite Quadragesimœ, et des jeûnes, qui suivent comme préparatoires au jeûne quadragésimal proprement dit (3). La plu|)art des liturgistes ont cru voir là une interpolation, et s’appùient pour cela sur un passage en apparence fort significatif de saint Grégoire le Grand. Je vais le mettre ici intégralement sous les yeux du lecteur, afin de pouvoir rechercher ensuite plus librement si on ne lui aurait point donné un sens, qu’il n’a point réellement dans la pensée de l’auteur.

(( Notre abstinence, ou jeûne (4), affirme d’abord le Saint Pontife dans le passage allégué, est de 40 jours à l’exemple de celle de Moïse, d’Élie et du Seigneur lui-même » (5). Puis se ravisant, il ajoute ; « On peut aussi

(1) Sacramentaire Gélasien. Édition citée, p. 214-220.

(2) Ibid. p. 321 et suivantes.

(3) Ibid. p. 15-17.

(4) Abstinentia et jejunium ont ici le même sens sous la plume de saint Grégoire, on ne l’a pas assez remarqué : ce qui le prouve, c’est que plus bas il dit explicitement que les dimanches ne comptent pas comme jours d'abstinence.

(5) In hisdiebus... ipsa abstinentia per quadraginta dierum numerum custoditur quia Moyses ita jejunavit etc. Homélie xvi% n" 5.

entendre autrement le mystère du temps du Carême ; car, à dater du présent jour (le premier dimanche de Carême) jusqu’aux joies de la solennité paschale, il y a six semaines ou quarante-deux jours ; mais, si de ceux-ci nous retranchons les six dimanches, il ne reste plus que trente-six jours d'abstinence, soit la dîme de l’année » (1).

Que veulent dire au juste ces paroles? Faut-il y voir la négation ou l’aflBrmation de l’existence, au temps de saint Grégoire, des quatre jours supplémentaires du Carême ? Pour se prononcer à cet égard, il importe avant tout de remarquer que le langage du Pontife est celui de l’orateur, non celui du Canoniste. Or, les orateurs ont parfois besoin de ne pas trop mettre les points sur les ^, et de ne tenir aucun compte des fractions. C’était le cas ici. Saint Grégoire avait besoin à la fois du nombre 40 et du nombre 36 pour en tirer un enseignement moral.

En conséquence, il laisse dans Tombre les quatre jours supplémentaires, ou du moins il se garde de les- mentionner explicitement. Mais, en réalité, il les met bel et bien en ligne de compte pour arriver au chiffre de 40 jours d’abstinence ou de jeûne, puisque, de son propre aveu, les six dimanches ne doivent pas y être compris (2). Ce n’est pas d’aujourd’hui que les auteurs ont pris le change à cet égard. Déjà Amalaire, au ix® siècle, les expliquait à peu près dans le même sens qu’on l’a fait au xvii* siècle et aussi de nos jours (3). Toutefois, l’auteur du Micrologue qui vivait à la fin du xi® siècle, et connaissait à cet égard la diversité des opinions, ayant eu la patience de rechercher et de confronter les divers exemplaires du Sacramentaire et du Graduel Grégoriens, qu’il put se procurer, y acquit la preuve, nous dit-il, qu’on avait mal interprété le passage allégué du saint Docteur (4). Cette affirmation si catégorique m’a encouragé dans mes propres recherches, et je crois avoir découvert à cet égard certains témoignages -qu’il ne sera pas inutile de reproduire ici. Tel le passage suivant d’Énée, évêque de Paris, lui aussi auteur du ix® siècle, qui, tout en s’appropriant les paroles de saint Grégoire relativesàla dîme derannée,lescommenteet les explique ensuite de la manière la plus claire: «Le Bienheureux Pape Grégoire, nous dit-il, en faisant le compte des jours du Carême, à dater du premier jour des six

(1) Quamvis de hoc quadragesimæ tempore est adhuc aliud quod possit

intelligi. A præsenti enim die usque ad Paschalis solemnitatis gaudia, sex hebdomadæ veniunt, quarum dies quadraginta duo fiunt. Ex quibus dum sex dies dominici ab abstinentia subtrahuntur, non plus in abstinentia quam triginta et sex dies rémanent quasi anni nostri décimas ibidem.

(2) Sex dies dominici ab abstinentia subtrahuntur, texte allégué plus haut.

(3) De ecclesiasticis officiis, 1. i, c. 7.

(4) Micrologus, c. 49.

Semaines, affirme qu’il y a 36 jours de jeûne, soit la dîme de l’année ))(1).

Rien de plus explicite et de plus formel, ce semble. Tournez le feuillet, et voici ce que vous lisez chez le même auteur : Si aux dits trente-six jours d’abstinence, déclare-t il, vous ajoutez les quatre qui commencent avant le jeûne, nous nous trouvons pleinement unis au jeûne du Sauveur » (2).

On le voit donc. Il y aurait exagération ou plutôt erreur formelle à donner comme chose avérée qu’au dire de saint Grégoire, le jeûne quadragésimal n’était au total de son temps que de trente-six jours. Ce qui paraît mieux prouvé c’esbque le Pontife a fait mention de l’usagô de jeûner les quatre jours supplémentaires. C’est quelque chose de gagné et de ce chef le calligraphe de Saint-Denys se trouve plus d’à moitié vengé. Mais il y a mieux que cela. L’addition des jours complémentaires dont il s’agit, remonte plus haut que saint Gélase lui-même, au moins en Italie, et par conséquent à Rome. Nous avons à cet égard un double témoignage pleinement authentique, qu’il n’est pas permis de laisser dans l’oubli. C’est celui de saint Maxime de Turin, et de saint Pierre Chrysologue. Le premier affirme hautement, ce que je dis moimême avec le Sacramentaire Gélasien, à savoir que dès le v« siècle la dévotion des fidèles avait introduit l’usage de prévenir le jeûne proprementquadragésimal (3); et cette affirmation, qu’on le remarque encore, fait partie d’un sermon, qui a dû être prononcé avant le premier dimanche de Carême. L’orateur le dit explicitement : advenientes dies quadragesimæ prævenire. Il y commente le propre évangile du mercredi des Cendres : nolite fleri sicut hypocritœ tristes. Il n’y fait aucune allusion, j’ai hâte de le dire, au rite plus récent de l’imposition des cendres, mais le Sacramentaire Gélasien n’en parle pas non plus, et il va de soi que le jeûne de la férié iv« avant le Carême et l’imposition des Cendres ont pu être instituées à des dates différentes.

Quant à saint Pierre Chrysologue, commentant lui aussi l’Évangile du jeûne, qui appartient au mercredi des Cendres et non à un autre jour sur tous lesplus anciens exemplaires du Lifter comitis, il disait à ses auditeurs : (( Nous voici entrés dans les sentiers de l’abstinence, dans la mer du (( jeûne quadragésimal, la nef de notre corps doit quitter le littoral de ce

(1) Beatus Papa Gregorius quadragesimale computans tempus, a capite sex hebdomadarum illud dinumerare incipit, dicens hisverbis : A præsenti die, etc., texte allégué plus haut... per triginta sex dies afffigimur quasi anni nostri décimas Deo damus.— Liber adversus Græcos.— Patrologie latine, t. cxxi,p. 741.

(2) Triginta autem et sex diebus in abstinentia computatis adjunctis et quatuor, qui a capite jejunii incipiunt, egregie compaginamur et unimur jejunio Salvatoris nostri. Ibid. p. 742.

(3) Nonnullorum est consuetudo advenientes quadragesimæ dies, devotionis jejuniis prœrenire. Homélie 36® au début.

(( monde, et voguer sans relâche, jusqu’à ce qu’elle arrive au port de la (( Pâques » (1). Ailleurs le même orateur affirme en toutes lettres qu’il faut parcourir une carrière de quarante jeûnes (non trente-six) pour arriver à la fontaine du baptême et du salut (2). Il n’est pas jusqu’à l’expression de caput jejunii ou quadragesimm, qui ne fut connue et populaire du vivant de saint Gélase, témoin saint Benoît, qui l’emploie par deux fois dans son chapitre du travail des mains (3). Car le saint législateur n’eut pas recouru manifestement à pareille expression, s’il avait voulu désigner un jour de dimanche, puisqu’il s’agissait dans la circonstance et à pareil jour d’augmenter la mesure d’un travail quotidien, qui était prohibé le dimanche (4).

D’ailleurs le rite de l’admission des pécheurs à la pénitence publique, est connexe à celui de leur réconciliation. Or, celui-ci était déjà fixé au Jeudi-Saint longtemps avant saint Gélase, comme en fait foi saint Innocent I dans sa lettre à l’évêque d’Eugubium (5). Pourquoi dès lors celui de l’admission aurait-il été fixé à un jour différent de celui, qui est marqué dans le Sacramentaire Gélasien?La chose paraît d’autant plus improbable que les documents et les liturgies n’ont jamais signalé à cet égard aucun autre jour. On le voit donc, il faudrait vraiment abuser de la critique, ou plutôt manquer d’une critique équitable pour voir une interpolation dans la mention, qui est accordée par le Sacramentaire Gélasien aux quatre jours complémentaires du Carême. On trouvera peut-être que je me suis trop longuement attardé à réfuter cette objection. Mais elle avait pour elle en apparence de si forts appuis qu’il m’a paru indispensable de ne rien négliger pour la renverser par la base.

J’aborde maintenant l’article des Fêtes des Saints. Ce sera, ce me semble, l’un de ceux, où il me sera le plus facile d’établir victorieusement que le calendrier de notre Sacramentaire est manifestement de beaucoup antérieur à saint Grégoire, et qu’il ne peut appartenir qu’à saint Gélase. Toutefois lui aussi il offrira matière à objection.

(1) Ingressi iter abstinentiæ, jejunii pelagus, quadragesimæ viam, navim corporis nostri solvamusalittore mundano quousque Paschæportumintremus » Sermon 8* début.

(2) Merito nos quadraginta diebus per jejunium currimus ut perveniamus ad fontem baptismatis et salutis.— Sermo 166*.

(3) Régula, c. 48.

(4) Régula S. Benedicti — même chapitre— fin.

(5) Innocent I — Epistola 25, c. 7.

V. — LES FÊTES DES SAINTS DANS LES DEUX SAGRAMENTAIRES GÉLASIEN ET GRÉGORIEN.

Le second livre du Sacramentaire Gélasien a pour premier et principal objet les Fêtes des Saints, ou pour parler plus exactement les Fêtes des Saints Martyrs (i).C est qu’en effet, et ce sera ma première remarque, en dehors des deux solennités de la Croix et des quatre de la sainte Vierge, toutes les autres fêtes, qui figurent dans ce livre, sont exclusivement des fêtes de martyrs ; saint Martin et saint Sylvestre qu’on rencontre invariablement sur tous les autres exemplaires des Sacramentaires Gélasien (2) et Grégorien n’y ont pas trouvé place. Comment expliquer cette anomalie apparente, sinon en affirmant que du vivant de saint Gélase, le culte des Confesseurs et des Vierges non martyrs, bien que déjà autorisé, demeurait cependant local, et par suite se trouvait exclus du calendrier, dont je m’occupe (3) ? ^ ^

En second lieu l’expression de Confesseur a conservé sous la plume de saint Gélase et de son copiste, sa première acception,, c’est-à-dire une acception qu’il avait perdue du vivant de saint Grégoire-le-Grand. Elle continue à certains égards d’être synonyme de martyr avec cette différence qu’elle désigne les Saints, qui avaient souffert pour la foi, mais sans aller jusqu’à l’effusion du sang. Le titre de martyr est réservé à ceux qui avaient eu cette gloire. Félix de Noie, (14 janvier), le pape Marcel (16 du même mois) et Juvénal, évêque de Narnie figurent de la sorte avec le simple titre de confesseurs sur le calendrier Gélasien (4). Or nous savons par le propre témoignage de saint Grégoire que de son temps on parlait et on agissait autrement, témoin le titre de martyr, que lui-même accorde explicitement à saint Juvénal (5). Son contemporain et homonyme saint Grégoire de Tours donnait de son côté le titre de martyr à saint Félix de Noie (6). De ce chef il est donc prouvé que le copiste de Saint- Denys était un copiste scrupuleusement fidèle.

En troisième lieu, le calendrier Gélasien diffère notablement de celui

(1) Explicit libersecundus de natalitiis sanctorum martyrum. — Edition citée,

(2) Sacramentaire Gélasien, édition citée. Appendice; p. 319 ét 361.

(3) Le Sacramentaire Léonien accorde à la vérité une messe à saint Sylvestre (Patr. lat. t. lv, p, 13). Mais cela ne prouve rien puisque ce sacramentaire n’a jamais eu aucun caractère officiel.

(4) Sacramentaire Gélasien, p. 162, 163 et 172.

(3) Dialogor. iv, c. 12 et ailleurs.

(6) De gloria martyrum, i, 104.

que saint Grégoire plaça en tête de son Sacramentaire, et que saint Pie V a maintenu et complété, en le rendant pourla première fois obligatoire (1). Les fêtes des Saints y sont trois fois moins nombreuses que dans la plupart des calendriers pdstérieurs, ce qui est manifestement une preuve de haute antiquité.

Le choix des Saints n’est pas toujours non plus celui, qui a prévalu plus tard dans le calendrier romain. Parmi les noms, qui en ont été retranchés, j’en signalerai quatre, qui ne figureraient pas ici selon toute apparence, si Gélase n’avait pas été africain de naissance. Ce sont ceux de sainte Julienne de Cumes en Campanie (16 février), de saint Magnus d’Aquino (19 août), des saints Rufus (27 août) et Priscus septembre), l’un et l’autre de Capoue. Je me suis demandé pourquoi Gélase avait introduit ces saints dans son calendrier, et il me semble qu’il ne l’a pas fait uniquement en raison de son estime particulière pour ces glorieux martyrs. Ma persuasion est qu’il a voulu aussi par là témoigner de sa sympathie pour ses compatriotes, évêques, prêtres et clercs d’Afrique que la persécution avait forcé à chercher un asile sur le sol hospitalier de la Campanie! Qui sait même si Gélase n’aurait point partagé cet asile pen dant quelques années ? Les biographes et les historiens n’en disent rien : mais ils ont laissé presqu'entièreraent dans l’ombre cette grande figure de Pontife.

Poursuivant le même thème je ferai remarquer en quatrième lieu que l’absence de quelques autres noms, par exemple ceux des saints Adrien (8 septembre)'et Ghrysogone (24 octobre), Sabine (29 août) et Anastasie (25 décembre), ne me paraît pas non plus sans signification. Car leur fête était populaire à Rome à la fin du vi® siècle, et leurs basiliques devinrent stationales sous le pontificat de saint Grégoire-le-Grand. R faut donc que leur culte se soit établi à Rome, ou y ait pris un accroissement considérable dans l’intervalle d’un siècle qui s’écoula entre le pontificat de Gélase et celui de Grégoire-le-Grand. De fait si les Saints, dont je viens de mentionner les noms, sont absents du Codex Vaticanus, ils ont trouvé place sur les autres exemplaires du Gélasien (2).

Le jour qu’assigne aux Saints le Sacramentaire Gélasien, n’est pas toujours non plus celui, que ces mêmes saints occupent aujourd’hui sur

, (1) Mon opinion est très arrêtée à cet égard.et elle repose^ ce me semble, sur un texte de saint Isidore suffisamment explicite, bien que peu connu. Le voici dans sa teneur : Omnes autem pro varietate regionum, diversoque in honore martyrum tempore, institutæ suntfestivitates, ne forte rara congregatio populi fidem minueret in Christo. De ecclesiasticis officiis, i, 36.

(2) Sacramentaire Gélasien, édition citée, p. 318, 335, 362.

le calendrier romain. Ainsi les saints Chrysanthe et Darie sont placés au 29 novembre (1) tandisqu’aujourd’hui leur jour natal se trouve le 25 octobre. De même, et ici la chose me paraît significative, sainte Euphémio, vierge et martyre de Chalcédoine, dont le jour natal est le 16 septembre d’après les traditions de l’Orient (2), est marquée au 13 avril. Pour s’expliquer cette anomalie il faut selon toute apparence se rappeler que saint Gélase éleva une basilique à cette grande sainte, dans les environs de Rome, à Tivoli, sans doute en souvenir de ce que le concile de Chalcédoine s’était tenu dans l’église dédiée à sainte Euphémie, en souvenir de ce que sainte Euphémie avait de la sorte présidé d’une certaine manière à la condamnation d’Eutychès. Le 13 avril devait être probablement l’anniversaire de la dédicace de la basilique de Tivoli. Le pape Gélase aura pu le choisir faute de connaître en quel jour précis l’Orient honorait la même sainte Euphémie. Plus tard lorsqu’on en fut instruit on adopta le même jour tout en maintenant parfois au 13 avril, l’honneur, dont il jouissait précédemment.

Plusieurs anciens exemplaires du martyrologe hiéronymien nous offrent l’exemple de cette répétition (3). On le trouve également sur plusieurs copies interpolées du Sacramentaire Gélasien (4) mais le Codsx Vaticanus n’accorde qu’une seule mention à la sainte. Encore un mot sur les martyrs, qui figurent au calendrier du Gélasien. Le 8 novembre nous offre la fête des Quatre Couronnés (5). Or les textes nous reportent à une époque, où ces saints étaient encore connus sous leur nom propre (6), où leur fête n’avait rien de commun avec celle des cinq autres martyrs, qu’on leur adjoignit plus tard, dans des jours où leurs noms n’é'taient plus connus, les dévastations de Totila et de ses Goths ayant multiplié les ruines dans les anciens cimetières de Rome. Mais, ou je me trompe fort, ou un pareil texte a dû être rédigé avant le pontificat de saint Grégoire-le-Grand.

Les trois fêtes des saints Gervais et Protais (19 juin) des saints Jean et Paul (26 juin), et de sainte Cécile (22 novembre) ont le privilège d’avoir une Vigile. J’ai beau m’ingénier à chercher, je ne découvre pas quel peut être le mobile d’une telle préférence. Mais d’autre part, il n’y a rien

(1) Ibidem, p. 206.

(2) Martyrologe syriaque de 412, publié dans les Prolégomènes du t. 2 de novembre, p. lxi.

(3) Voir ce martyrologe, édition Rossi-Duchesne au 13 avril et au 16 sept.

(4) Sacramentaire Gélasien p. 339 et 336.

(5) Ibid. p. 203.

(6) Leurs noms sont Costianus {NicostrsitQ) Claudius, Castor et Simpronianus.

là qui puisse infirmer en quoi que ce soit l’authenticité du Sacramentaire Gélasien. Il serait donc inutile de s’y arrêter. Ce qui m’importe davantage, pour assurer toute leur valeur aux preuves que je viens d’apporter, c’est de répondre victorieusement à une double objection qui a son point de départ dans le texte même du calendrier Gélasien.

VI. — RÉPONSE A LA DOUBLE OBJECTION PROVENANT DE LA PRÉSENCE DES DEUX FÊTES DE LA CROIX, ET DES QUATRE DE LA SAINTE VIERGE.

Le Sacramentaire Gélasien nous offre la double fête de l’Invention et de l’Exaltation de la Croix (1), ainsi que celles de la Nativité, de l’Annonciation, de la Purification et de l’Assomption de la Sainte Vierge (2). Or, ces six fêtes, prétend-on, sont toutes postérieures au vi« siècle, et n’apparaissent à Rome que postérieurement à saint Grégoire-le-Grand (3). La chose est facile à dire, mais où sont les preuves de cette assertion ? Je les cherche sans pouvoir les trouver. — Et d’abord, en ce qui touche les deux fêtes de la Croix, leur absence de certains calendriers (4) n’est qu’une preuve négative, dont la valeur est nulle en présence d’un témoignage aussi positif que celui du Sacramentaire Gélasien. Ce qu’on sait avec certitude, c’est que la fête de l’Exaltation de la sainte Croix est antérieure en Orient au recouvrement de la Croix par Héraclius, et paraît y avoir étéinstituée ( v. 335) en sou venir de la Dédicaceile la Sainte Croix de Jé • rusalem (5). De même en Occident elle existait avant le milieu du yii® siècle, et le pape Sergius se contenta de lui donner un nouvel éclat (6). Par conséquent rien n’autorise à affirmer comme chose prouvée que la fête de l’Exaltation soit postérieure au Pontificat de saint Gélase. Quant à celle de l’Invention, elle a toujours été plus solennelle à Rome que celle de l’Exaltation (7). Or, les choses se seraient sans nul doute passées autrement, surtout après l’acte de saint Serge, dont je viens de parler, si la

(1) Sacramentaire Gélasien. Edition citée, p. 172 et 198.

(2) Ibid. p. 165, 169, 193 et 197.

(3) Origines du culte chrétien, p. 259 et 264.

(4) Ce silence des Calendriers est parfois plus apparent que réel. Ainsi pour prouver que la fête de l’Invention de la Sainte Croix n’existait pas à Rome au vu* siècle on met en avant le Codex Epternacensis, qu’on donne comme le plus ancien texte du Martyrologe Hiéronymien (Liber Pontijkalis, édition Duchesne, 1. 1 , p. 378, n. 29). Or, vérification faite, la dite fête s’y trouve bel et bien, seulement placée au 7 mai au lieu du 3.

(5) Abbé Duchesne. Liber Pontificalis, t. i, p. 378, n. 29.

La dédicace de cette église avait eu lieu, croit-on, le 14 Septembre 335, le même jour que l’Invention mais quelques années après.

(6) Ibidem.

(7) Rationale divinorum offîciorum, VII, c. xi.

LE SAGRAMENTAIRE 6ÉLAS1EN 25

dite fête du 3 mai n’avait pas été antérieure à la précédente et n’avait pas eu pour motif d’institution un fait qui intéressât plus directement Rome: Ce fait, selon toute apparence, n’est autre que la dédicace de la Basilique Gonstantinienne de Sainte-Croix en Jérusalem.

Quoiqu’il en soit à cet égard, ce qu’on peut affirmer en toute assurance, c’est que reculer jusqu’au vu® siècle la date de l’institution à Rome de la dite fête du 3 mai, ce serait mettre en avant une assertion dénuée de toute vraisemblance et de toute probabilité, tandis que rien ne s’oppose à ce que cette même date soit reportée au iv® ou au v® siècle. Conséquemment de ce côté, l’objection n’a pas de valeur et tombe d’elle-même.

Relativement aux quatre fêtes de la Sainte Vierge, nous ne sommes guère mieux renseignés sur la date exacte de leur 'première institution. Mais nous savons toujours d’une manière certaine qu’elles sont toutes quatre antérieures au Pontificat de saint Serge, dont je parlais plus haut, puisque ce Pape se contenta de rehausser l’éclat de leur solennité (1). De plus, celle de la Purification doit avoir été instituée par saint Gélase en personne, car elle se rattache directement à l’extinction des fêtes païennes des Lupercales, au témoignage assurément fort digne de foi de saint Éloi (2). Or, nous avons une lettre authentique du même saint Gélase, dans laquelle il atteste en toutes lettres que l’abolition des dites Lupercales est son œuvre propre (3). Deux conclusions importantes ressortent de ce fait et du témoignage de saint Éloi, c’est à savoir que d’une part la fête du 2 février existait en Occident longtemps avant que l’empereur Justinien ne l’introduisît jusqu’en Orient, et que de l’autre, les usages liturgiques et les fêtes religieuses de Rome pouvaient s’implanter en deçà des Alpes dans les vi® et vu® siècles ; ce qui équivaut à dire, si je ne me trompe, qu’il y avait jusque-là accord ou unité liturgique entre Rome et la Gaule. Seulement la critique va de nouveau prétendre que le témoignage allégué de saint Éloi est sans valeur, son authenticité n’ayant jamais été établie.

Voici ma réponse :

Les auteurs qui ont révoqué en doute l’authenticité de l’homélie deuxième de saint Éloi, celle dont je viens de citer un fragment, l’ont fait parpure conjecture, et sans fournir aucun argument sérieux à l’ap-

(1) Liber Pontificalis, lieu cité plus haut, p. 376 et 383 n. 43.

(2) Patrologie latine, t. lxxxvii, p. 597-602. Le saint Evêque voulant expliquer pourquoi on tenait à la main des cierges allumés, le jour de la Purification de la Sainte Vierge, affirme explicitement que cet usage vient de Rome où il avait été introduit pour détruire des coutumes païennes.

(3) Thiel Epistolæ Romanorum Pontificum, 1. 1, p. 603. — Patrologie latine, t. Lix, p. 110-116.

LE SAGRAMENTAIRE GÉLASIEN

pui de leur assertion. Pour celui qui trace ces lignes, il vient de faire une étude minutieuse et comparée de cette pièce. Or voici les motifs qui le portent à déclarer que Thomélie lui paraît suffisamment authentique.

En premier lieu, nous nous trouvons en présence d’un écrit original, non d’un pastiche fait de pièces et de morceaux, coitime tant de sermons anonymes, qu’on a attribués à saint Augustin. Il porle le nom de son auteur et n’a jamais figuré sous un nom d’emprunt dans aucune collection d’homélies et de sermons. Paul Diacre et ses émules ne l’ont jamais connu. Bien plus Sigebert de Gemblours et Tritheme n’ont pas davantage compté saint Éloi, au nombre des écrivains ecclésiastiques. Margarin de la Bigne fut le premier à découvrir les homélies du Saint à la fin du XVI® siècle, et les inséra non dans la première édition de sa Bibliotheca Patrum, qui parut à Paris en 1K85 (8 in-folio), mais simplement dans la seconde, qui parut en 1589, évidemment parce que la découverte eut lieu dans l’intervalle entre les deux éditions. Or quel intérêt pouvait avoir l’éditeur à tromper le public et à mettre sous le nom de saint Éloi les homélies en question, si les ‘manuscrits ne lui avaient pas appris qu’il en était véritablement l’auteur ? En second lieu la double assertion relative à l’institution de la fête du 2 février par saint Gélase et à son implantation dans les Gaules, que j’ai relatée d’après l’homélie de saint Éloi, et qui avait pour ma thèse un intérêt tout particulier, se trouvent également inscrites, la première dans un sermon d’Héric d’Auxerre au IX® siècle (1), la seconde dans une homélie d’Ambroise Autpert (2) mort en 778, abbé de Saint-Vincent du Vulturne, mais qui n’avait quitté la Gaule son pays natal qu’en 754 et avait dû composer avant cette date l’homélie en question (3). Je puis donc l’affirmer, quand même l’authenticité de l'homélie de saint Éloi ne paraîtrait pas assez bien établie, il n’en resterait pas moins prouvé que la fête du 2 février, doit avoir saint Gélase pour fondateur, il n’en resterait pas moins prouvé qu’elle ne tarda pas à franchir les Alpes et à s’implanter en Gaule. Or je n’ai pas dit autre chose, et cela suffit à mon but.

J’aborde maintenant la fête de l’Assomption. On a prétendu récemment que cette solennité était inconnue à Rome du vivant de saint Grégoirele-Grand, Et l’unique preuve qu’on en fournit c’est que les disciples de

(1) Patrologie latine, t. xcv, p. 1461.

(2) Patrologie latine, t. lxxxix, p. 1291.

(3) Ce qui le prouve, c’est que restée elle aussi ignorée, elle n’a été donnée au public au xviii® siècle par Don Martène qu’au moyen de manuscrits frahçais et non italiens.

saint Grégoire ne Font pas portée en Angleterre (1). L’auteur, cette fois encore a payé de malheur en donnant une fausse interprétation à une annonce du Codex Epternacensis, Par suite son argument se retourne contre lui. Ou lit en effet sur cet exemplaire d’ailleurs précieux du martyrologe hiéronymien « 16aoùt (au lieu du 15) Nativitas Sanctæ Mariœ (2) » Et l’auteur de s'écrier triomphalement « le codex d’Epternach nous vient d’Angleterre. Donc du vivant de saint Willibrord la fête de l’Assomption était inconnue en Angleterre, c’est celle du 8 septembre qu’on y célébrait (3). » Qui sait seulement si le mot : Nativités S. Mariœ Virginis ne serait pas ici synonyme du mot Natale pris dané son sens ecclésiastique? qui sait par suite s’il ne désignerait point la fête du 15 août, non celle du 8 septembre? car on n’arrive pas à se persuader que cette dernière fête ait précédé en aucun pays celle de l’Assomption. Or en étudiant d’un peu près unp hymne du V. Bède, qui porte pour titre : In nat ali Dei Genitricis (4), il m’a semblé que l’hymne en question avait pour objet non la naissance temporelle de la sainte Vierge, comme on l’affirme communément, mais bien son assomption ou sa naissance au ciel. De fait dans ce petit poème, il n’est pas dit un seul mot de la naissance temporelle dont il devrait être question. L’auteur ne songe qu’à commémorer les mérites et la gloire incomparable de la mère de Dieu. Mais il y a plus encore, le même auteur nous dit ailleurs explicitement, que de son temps on ne célébrait dans l’Église comme fêtes religieuses que deux naissances, celle du Seigneur et celle de saint Jean-Baptiste (5): Par conséquent celle du 8 septembre était alors inconnue en Angleterre, et c’est l’Assomption qui devait y porter le nom de Natale ou Nativitas Sanctæ Dei Genitricis,

Si quelqu’un avait peine à se rendre à cette conclusion, je lui alléguerais ejicore un passage de saint Aldhelme, qui dirime absolument la question. Ce saint, en effet, parlant d’une église, dont la dédicace avait eu lieu le 15 août, remarque que ce jour était également consacré par la NAISSANCE (au ciel) de la sainte Vierge (6). Dès lors impossible de s’y tromper, ou les mots n’ont plus de sens ou du vivant du vénérable Bède,

(!.' Liber Pontificalis, lieu cité p. 381, n. 43.

(2) Martyrol. Hieronym., 16 août. V. Acta SS., t. ii nov., p. [106].

(3) Liber Pontificalis, lieu cité.

(4) Elle occupe le onzième rang parmi les hymnes authentiques du pieux auteur.

(.5) Homiliarum liber secundus, Homilia 14, initio.

(6) Istam nempe diem, qua templi testa coruscant Nativitate sua sacravit virgo Maria, quam jugiter rénovant Augusti tempora mensis. — Patrologie latine, t. lxxxix, p. 290.

de saint Aldhelme et de saint Willibrord, l’expression Nativitas ou Natale S. Mariœ désignait en Angleterrela fête de l’Assomption, non celle du 8 septembre. Le texte, sur lequel on s’appuyait pour prouver que la fête du 15 août n’existait pas en Angleterre à la fin du vu® siècle, établit donc tout au contraire qu’elle y était en^ grand honneur. Ce qui nous permet d’affirmer, d’accord en cola avec l’auteur, que j’ai le regret de combattre, qu’elle avait dû y être portée par les disciples de saint Grégoire. Par conséquent elle se célébrait à Rome à la fin du vi® siècle, et prétendre qu’elle ne s’y célébrait pas dès le temps de saint Gélase, serait mettre en avant une assertion sans base et purement gratuite.

En ce qui concerne maintenant la fête du 8 septembre, il est probable qu’elle n’avait pas été portée en Angleterre par les disciples de saint Grégoire. Aldhelme, Bède et le copiste d’Epternach viennent de nous le déclarer implicitement. Mais il ne suit nullement de là qu’elle n’existait pas à Rome du vivant de saint Grégoire et avant lui, comme fête locale ou d’un éclat bien moindre que celle du 15 août. Le fait est qu’elle y existait bel et bien, du vivant du V. Bède et avant lui : ce qui a été dit plus haut du pape saint Serge le prouve surabondamment, et cependant cet auteur si connu pour l’étendue de son érudition, ne craignait pas d’affirmer, on vient de le voir, que l’Église dans sa généralité ne célébrait pas cette même fête de la Nativité de la sainte Vierge. Or si une pareille affirmation est sans conséquence, si elle n’établit nullement que la fête en question n’existait pas réellement comme fête locale au vn® siècle à Rome, je ne vois pas pourquoi elle aurait plus de force pour prouver que la même fête n’existait pas du temps même de saint Gélase.

Reste la solennité de l’Annonciation au sujet de laquelle on pourrait prétendre qu’elle n’existait pas au v® siècle, vu qu’elle tombe presque toujours en Carême, et qu’un canon (le 51®) du Concile de Laodicée en Phrygie tenu vers le milieu du iv® siècle prohibait toute fête des saints dans cette saison mystique de l’année. Seulement si l’argument vaut pour l’Orient, il est sans force pour rOccident,où ledit canon n’a jamais fait loi dans sa teneur littérale (1), sinon pour l’Espagne. Encore faut-il ajouter que ce pays s’y astreignit de son plein gré, seulement dans la seconde moitié du vu® siècle et principalement dans le but d’avoir un motif de renvoyer au 18 décembre la fête du 25 mars (2). Or, il y a là une preuve indirecte, il est vrai, mais sérieuse cependant et puissante de l’existence

(1) Micrologue, c. 48.

(2) Concilium Toletanum. x, can. i.