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antérieure de cette fête : car on ne transfère pas une fête qui n’existe pas, la chose est élémentaire.

Ce qui tend également à prouver que la même fête devait exister à Rome et en, Italie du vivant de saint Gélase : c’est que saint Pierre Chrysologue,en partie contemporain du Pontife, en partie son devancier, nous a laissé quatre sermons, qui l’ont pour objet direct et en quelque sorte unique (1). Bien plus saint Augustin déclare explicitement que de son temps l’Église professait une vénération particulière pour le 25 mars, comme étant à la fois le jour de l’Incarnation, et celui de la Passion du Sauveur (2).

On le voit donc, la présence au Sacramentaire Gélasien des deux fêtes de la Croix et des quatre fêtes de la Sainte Vierge ne prouve rien par elle-même, elle n’établit nullement que le copiste de Saint-Denys a rempli dans la circonstance le rôle d’interpolateur. Par conséquent les motifs que j’ai apportés cTautre part dans ce paragraphe en faveurde la scrupuleuse fidélité de cet anonyme, conservent toute leur force. Il ressort avec évidence du petit nombre de saints qui figurent au Sacramentaire Gélasien, de leur caractère exclusif de martyr, du nom de quelques-uns d’entre eux,et de divers autres indices, qu’un Pape africain de naissance, c’est-à-dire saint Gélase en personne, a dû présider à leur choix, et qu’aucune interpolation n’est imputable au copiste.

Après ces éclaircissements sur une objection qui paraissait de prime abord irréfutable, je reprends mon énumération des preuves de l’antériorité do Sacramentaire de saint Gélase sur celui de saint Grégoire, et sur les documents remontant à ce Pontife.

vil. — LE BAPTÊME ET LA CONFIRMATION.

Saint Cyrille de Jérusalem pour l’Orient (3) et saint Augustin pour l’Occident (4) d’accord en cela avec les autres Pères antérieurs, qu’il serait trop long d’énumérer, nous sont de sûrs garants que les rites préparatoires au Baptême, et les rites mêmes de l’administration de ce sacrement, tels qu’ils ressortent du Sacramentaire Gélasien étaient substantiellement les mêmes au v® siècle dans les deux Églises et remontent à une très haute antiquité. Mais ce Sacramentaire est le seul document ancien, dans lequel la teneur même des formules, dont on se servait à cet effet

(1) Ce sont les sermons, 140, 141, 143 et 144. — Patrologie latine, t. lu.

(2) De Trinitate, lib. 4, n" 9.

(3) Catéchèse 19* et 20*.

(4) De fide et operibus opusculum. — Sermones 212-216 et ailleurs.

se trouve littéralement consignée. Il importe donc grandement sous ce rapport d’en déterminer l’âge précis, en établissant que cette -teneur est antérieure à saint Grégoire le Grand et au vi® siècle : car il en ressortira qu’à cet égard le Sacramentaire, dont je m’occupe, n’a rien emprunté ni au Missale Gothicum, ni à VOrdo (romain) Baptismi édité par Mabillon, comme on l’a parfois prétendu et avancé (1).

En voici une première preuve, qui me paraît topique. Les rites des scrutins préparatoires du Baptême amènent une modification â la Messe dans le Memento des vivants, et dans l’Oraison : Hanc igitur oblationem (2). » Or celle-ci n’y admet point l’addition grégorienne : Diesque nostros. Donc elle se référé à une époque antérieure à saint Grégoire. En d’autres termes, le copiste de Saint-Denys a reproduit fidèlement le texte Gélasien. La chose est si incontestable que l’addition en question se trouve sur les autres copies du même Sacramentaire (3). Elle figure dans YOrdo Baptismi (4), celui-ci romain.

En second lieu, \es scrutins ne sont qu’au nombre de quatre dans le Sacramentaire Gélasien, tandis qwe YOrdo Baptismi les a portés à sept(5). En quoi il fut suivi au ix® siècle par les églises de France (6).

En troisième lieu le symbole qu’on demandait à ceux qui devaient être baptisés était celui de Nicée. Or à l’articlé du Saint-Esprit, on lisait : (Credo) in Spiritum sanctum à Pâtre procedentem (1), sans mention du Fils. Et cependant cette mention était de rigueur en Occident du temps de saint Grégoire. N(ius le savons par son propre témoignage (8). Nous le savons par le témoignage de ses devanciers, en particulier par celui de Cassiodore (9). Aussi la profession de foi, qui fut lue au concile de Tolède en 589, lorsque le roi Reccarède et tout son peuple abjurèrent l’hérésie arienne, mentionnait-elle en propres termes la double proces-

(1) L’auteur des Origines du culte chrétien, p. 204, et ailleurs a embrassé cette opinion.

(2) Sacramentaire Gélasien, édition citée, p. 36.

(3) Ibid., p. 39, note 16.

(4) Les imprimés ne le portent pas toujours parce qu’ils ne reproduisent pas le texte intégralement. (Voir Patrologie latine, t. lxxviii, p. 996). Mois Dom Martène a reproduit des Ordos gallicans qui n’en sont que des copies, et nous offrent les paroles : Diesque nostros. - Deantiquis Ecclesiæ ritibus, lib. I, c. I, art. 1 i.

(5) Patrologie latine, lieu cité, p. 998.

(6) Ibid. t. cv, p. 782 et suiv.

(Ij Sacramentaire Gélasien, édition citée, p. 54.

(8j Moral, in Job. v, c. 36, n. 65 et ailleurs.

(9) Prologusin Psalinos: c. 17, item in Psalmum l, v. 13., et passim.

sion du Saint-Esprit (1). De même saint Isidore de Séville déclare explicitement qu’à cette date le symbole qu’on exige£|it des aspirants au baptême, portait en termes formels : (( le Saint-Esprit procède du Père et du Fils (2). Par conséquent il faudrait fermer les yeux à l’évidence pour prétendre qu’ici le copiste de Saint-Denys s’est prêté à la moindre interpolation. Ce sont ceux qui sont venus après lui, qui ont agi de la sorte (3).

Une dernière remarque : la bénédiction de l’eau baptismale est plus simple dans le Gélasien que nulle part ailleurs. Il n’y est point encore question en particulier de mélanger le saint chrême à l’eau (4), tandis qu’au vu* siècle et probablement depuis les jours de saint Grégoire, ce mélange était de rigueur (5). Aussi ce mélange 'est-il prescrit dans les livres des rites gallican et gothique (6). Relativement à la Confirmation, je ne dirai qu’un mot. Les rites en sont plus simples qu’ils ne l’étaient au vue siècle, et on l’appelle encore de son nom primitif consignatio (7), tandis que du vivant de saint Grégoire, l’expression actuelle confirmatio avait déjà prévalu (8). C’est elle qu’emploie aussi VOrdo Baptismi (9), nouvelle preuve que ce document est de beaucoup postérieur au Sacramentalre Gélasien.

Comme ce Sacramentaire garde un silence absolu sur la Communion des nouveaux baptisés, je n’ai pas à m’occuper ici du sacrement de l’Eucharistie, et j’arrive directement à celui de là Pénitence ou plutôt au rite de la Pénitence publique.