X. — LA DÉDICACE DES ÉGLISES ET LA CONSÉCRATION DES VIERGES

Pour ne pas prolonger outre mesure l’énumération des preuves, qui établissent aux yeux d’une critique équitable que le Sacramentaire Gélasien a droit de passer pour antérieur à saint Grégoire-le-Grand, et pour substantiellement authentique, je n’appellerai plus l’attention que sur ce qui concerne la dédicace des églises, et la consécration des vierges. Parlons d’abord de la dédicace des églises. — On regarde ordinairement le Pape saint Sylvestre comme ayant le premier songé à déterminer les rites qu’il convenait d’employer dans la dédicace solennelle des églises, et la chose paraît absolument plausible, puisque le Pontife, venant immédiatement après la paix de l’Église, eut le premier occasion de consacrer solennellement au culte de Dieu les temples magnifiques, que l’empereur Constantin érigeait à cet effet à Rome et dans plusieurs autres villes d’Italie ou de son empire. Seulement c’est à peu près tout ce qu’on sait avec certitude à cet égard, les auteurs contemporains ne nous ayant point conservé relativement aux dédicaces d’églises réalisées par ce Pontife les mêmes détails qu’Eusèbe nous a transmis sur la dédicace de la grande église de Tyr (1).

Mais il y a lieu de penser que saint Gélase avait consigné ces rites sylvestrins dans son Sacramentaire, avant qu’ils eussent été notablement mpdifiés plus tard. Cette modification doit avoir été l’œuvre de saint Grégoire-le-Grand. C’est à celui-ci, en effet, que la tradition attribue à cet égard entre autres choses l’institution d’une eau bénite d’un genre spécial, appelée pour cela eau grégorienne, et qui joue un grand rôle dans cette cérémonie, l’une des plus importantes de la Liturgie romaine. Quatre éléments entrent dans sa composition, savoir de l’eau, du sel, du vin et de la cendre. Or chose digne de remarque, le Sacramentaire Gélasien réclame aussi pour la dédicace une eau bénite particulière, mais composée simplement d’un mélange d’eau et de vin: ce qui suppose manifestement une plus haute antiquité. Puis nouvelle circonstance, non moins significative, la formule de bénédiction, qu’on prononce sur ce mélange, est identiquement la même non seulement dans les deux Sacra-

(1) Eusèbe, Historia ecclesiastica, 1. x, c. 4.

mentaires gélasien et grégorien, mais aussi dans des sacramentaires qu’on voudrait faire passer sans motif pour appartenir à la liturgie gallicane. Tout ce qu’on y ajoute dans le sacramentaire grégorien, et dans les ordres romains postérieurs à saint Gélase, c’est de joindre la mention du sel et- de la cendre, à celle de l’eau et du vin preuve irrécusable, que la rédaction pren^ière de' cette bénédiction est antérieure à saint Grégoire et à la composition de Vf^au grégorienne. Par ailleurs le rituel gélasien de la dédicace, bien que moins compliqué que celui des âges postérieurs, distingue cependant la dédicace de l’église proprement dite de celle de l’autel, qui en est la partie principale (1). Comme le pontifical romain actuel il suppose que la consécration de l’autel a pour pendant la bénédiction des linges et des vases sacrés, et donne pour cela des formules qui ne diffèrent pas substantiellement de celles de nos pontificaux actuels (2). Une Messe avec préface propre et Hanc igitur oblationem antérieur à saint Grégoire (3) fait aussi corps avec la dédicace, dont je parle : mais on y chercherait vainement la moindre trace de la description d’un alphabet quelconque grec ou latin et des aspersions réitérées, intérieures et extérieures (à part celles de l’autel), qui donnent aujourd’hui un caractère si particulier à cette grande fonction.

En ai-je assez dit, pour établir qu’il y a là sans aucun doute un ensemble de rites et de formules, qui dénote une . époque antérieure au Pontificat de saint Grégoire ?

En ce qui concerne la consécration des Vierges, on sait que ce rite remonte au premier âge du christianisme et qu’on lui a de bonne heure attribué une grande importance en raison de l'honneur qui en rejaillissait sur l’Église et sur son divin fondateur. L’évêque devait intervenir pour cette cérémonie, et elle ne s’accomplissait primitivement que le saint jour de Pâques au témoignage de saint Ambroise (4). Ce fut saint Gélase, qui changea encore cet état de choses et autorisa la célébration de cette cérémonie le jour de l’Épiphanie, le lundi de Pâques (5)

(1) Sacramentaire Gélasien, p. 133 et 134.

(2) Ibid. p. 134 et 135.

(3) Ibid. p. 137 et 138.

(4) Venit Paschæ dies, in toto orbe Baptismi sacramenta celebrantur. velantur sacræ virgines. Exhortatio ad Virgines, c. 7. Le même saint nous dit bien ailleurs que sa sœur Marcelline fut consacrée le jour de Noël : mais elle le fut par le Pape Libère en personne : et celui^i pouvait s’accorder une dispense : ce qu’un autre évêque n’eut pu faire.

(5) Dans sa lettre aux Evêques de Lucanie, qui fixe ce point de discipline, le Pontife écrit in À Ibis Pcwcha/ièirs. Ici peut-être pour plus de clarté il dit : feria secunda Paschæ,

et au jour natal des Apôtres tn natalitiis Apostolorum, texte de la rubrique et texte de la Décrétale (1).

La rubrique, qui figure en tête de la Consecratio Virginum dans le Sâcramêntaire Gélasien, a donc sa signification. On ne saurait prétendre ni qu’elle soit antérieure à saint Gélose, ni qu’elle lui soit postérieure. Elle lui appartient en propre. Quant aux formules, qui font corps avec la consécration des Vierges (2) elles ne diffèrent que par quelques phrases ajoutées ou retranchées de celles qu’on rencontre aujourd’hui dans le Pontifical romain. Mais ce qui nous autorise à affirmer en toute certitude que leur rédaction est antérieure au Pontificat de saint Grégoire, c’est qu’une double Messe est annexée au rite, qui m’occupe. Or l’une et l’autre nous offrent l’Oraison : Hanc igitur oblationem, sous une forme particulière, de laquelle est absolument absente l’addition grégorienne : diesque nostros (3). Ce qui suffît pour prouver la vérité démon assertion. Il reste donc établi une fois de plus que le Sacramentaire Gélasien, tel qu’il nous a été transmis par le copiste de Saint-Denys, est antérieur comme rédaction à saint Grégoire le Grand, par conséquent pur d’éléments grégoriens, et sous ce rapport substantiellement authentique. Mais le copiste a-t-il eu soin semblablement de n’introduire dans son travail aucun élément emprunté à sa liturgie nationale,celle des Gaules? Telle est la seconde question, que je dois encore traiter conformément à mon programme. Je l’ai déjà abordée, il est vrai, à plus d’une reprise, mais plutôt en passant qu’autrement. Le moment est venu d’entrer à cet égard dans quelques développements afin de dissiper, s’il se peut, tout malentendu et toute incertitude.

XI. — LA LITURGIE GALLICANE A-T-ELLE FOURNI QUELQUE APPOINT AU SACRAMENTAIRE GÉLASIEN?

Les textes ou formules que renferme le Sacramentaire Gélasien, offrent en maintes circonstances, par exemple celle des Ordinations, celles du catéchuménat et du Baptême, celles du Vendredi et du Samedi saint,etc. une identité assez souvent littérale avec les textes ou formules analogues du Missale Francorum et des anciens Sacramentaires gallicans (4). Par

(1) Decreti secunda pars, causa xx, q. 1, c. xi.

(2) Sacramentaire Gélasien, p. 156-160.

(3) Saciramen taire Gélasien, p. 159 et 160.

(4) Un Prélat italien d’une grande érudition, Monseigneur Marchese a consacré deux in-8“ à établir cette concordance :L’Antica Liturgia gallicana.Rome,

suite impossible de s*y tromper, il y a eu imitation et emprunt d'un côté ou d’un autre. Or les savants, qui considèrent à tort à mon jugement la Liturgie gallicane non comme fille, mais bien comme sœur, et peut-être sœur aînée de la Liturgie romaine, affirment ici mais par simple conjecture et sans alléguer la moindre preuve, qu’il y a eu interpolation et que l’interpolation est à la charge du copiste de Saint-Denys. En d’autres termes, c’est celui-ci qui d’après eux a enrichi son texte gélasien d’un nombre plus ou moins considérable de pièces d'origine gallicane. La conjecture paraîtra, ce semble, bien invraisemblable au lecteur, qui m’aura suivi dans le détail. Voici quelques considérations, qui sont de nature à la discréditer encore davantage.

Et d’abord, ce qui rend tout-à-fait inadmissible l’assertion conjectu raie, contre laquelle je suis obligé de m’élever, c’est que le calligraphe franc n’a pas introduit dans son calendrier des saints une seule fête proprement gallicane ou franque. Non-seulement saint Remi en est absent, mais les saints Denys, Hilaire et Martin, qui avaient trouvé place au canon de la Messe, comme je l’ai dit, n’en sont pas plus favorisés pour cela. Un copiste moins scrupuleux ne se fut pas arrêté naturellement en si beau chemin. Il eut accordé un jour de fête annuelle sinon à tous les saints, qu’il se permettait d’insérer dans ses diptyques, au moins aux saints Martin et Hilaire, qui jouissaient de cet honneur dans les livres de Liturgie gallicane (1). Il eut accôrdé le même honneur à la Chaire de saint Pierre, dont ces mêmes livres se plaisent à faire mention (2). Son silence en cette circonstance ne saurait donc passer pour insignifiant. Il prouve à sa manière que l’anônyme, qui est en cause, n’a point manqué à son devoir de copiste fidèle, en Insérant d’autresfêtes de saints, quecelles du Gélasien authentique. Il eut aussi fixé au 18 janvier non au 15 août la fête de l’Assomption. Un examen jeté maintenant sur le Propre du Temps nous confirmera puissamment dans la même persuasion. Le Concile d’Agde tenu en 506 avait, en effet, ordonné par son canon xiii® que le dernier scrutin préparatoire au Baptême, qui s’administrait solennellement dans la nuit de Pâques, eut lieu le dimanche des Rameaux (3), et les livres de liturgie gallicane sont rédigés naturellement en conformité avec cette prescription (4). Pourquoi le copiste de Saint-Denys en a-t-il agi autrement, et indiqué le matin du Samedi-Saint pour cette cérémo-

(1) Missale Gothicum, n® 74. Missale Francorum, n® 14.

(2) Missale Gothicum, n® 20.

(3 Voir les éditions des Conciles; celui d’Agde y figure toujours. (4) Missale Gothicum, n® 27. Missale Gallicanum vêtus, n® 16.

LE SACaAME5TAlR£ GÉLA5IE5

nie se conformant en cela à Tusage romain (1), sinon parce que cet usage figurait déjà sur le Sacramentaire, qu’il avait mission de repro> duire?

De même le concile national tenu à Orléans en 511 rendit obligatoire pour tous les pays soumis aux Francs la célébration avant l’Ascension de trois jours de jeûne et de prières avec abstention d’œuvres serviles (2). C’est ce qu’on appelait et ce qu’on appelle encore les Rogations. C’était un usage purement galUcan. U avait eu pour instituteur dès le v« siècle saint Mamert de Vienne. Pour l’Église romaine, elle n’adopta les Rogations qu’au ix« siècle. Saint Gélase n’a pu conséquemment en faire mention, et s’ils figuraient dans son Sacramentaire, ce serait par l’effet d’une interpolation. Aussi cherchez-les dans l’exemplaire du Sacramentaire Gélasien, que nous devons au calligraphe de Saint-Denys, vous ne les y trouverez en aucune façon.

Vous ne trouverez même sous sa plume aucune mention des Litanies de saint Marc, qui n’existaient pas à Rome du temps de saint Gélase. Parcourez au contraire les autres copies du même Sacramentaire Gélasien, vous y rencontrerez le plus souvent et à deux jours différents la double mention de la Litanie majeure, celle de saint Marc,et des Litanies mineures, celles des Rogations (3).

Donc encore une fois sous le rapport de la fidélité le copiste de Saint- Denys occupe un rang absolument à part. Ouvrez de même les livres de Liturgie gallicane, vous y rencontrerez la mention explicite des Rogations (4) ; ce qui prouve à la fois que le canon d’Orléans était bel et bien obligatoire pour les Gaules. Par conséquent le calligraphe de Saint-Denys n’aurait pas manqué de Tinsérer, s’il avait eu le moindre goût pour l’interpolation.

Encore une remarque et je termine ce paragraphe pour me résumer ensuite et arriver à ma conclusion.

Cette remarque aura pour objet de montrer que les rédacteurs mêmes de la Liturgie gallicane nous avouent implicitement que l’emprunt et l’imitation, qui m’occupent présentement, sont leur propre fait et non le résultat d’une interpolation due au copiste de Saint-Denys. J’ai dit en effet, plus haut qu’au nombre des interpolations heureusement sans

(1) Sacramentaire Gélasien, n* 78.

(2) Condle d’Orléans, i, can. 28.

(3; Sacramentaire Gélasien, édition citée p. 340 et 342.

(4) MissaleGothicum, n. 47-50. Missale Gallicanum vêtus, les deux derniers numéros.

LE SAGRAMENTAIRE GËLÀSIEN

conséquence, qu’on pouvait mettre sur Je compte de ce calligraphe, figurait celle d’une mention simultanée de l’empire romain et duroyaume des Frcrncs dans une des collectes du Vendredi-Saint. Mais je n’ai pas voulu aller au-delà, et je continue à croire que du temps de saint Gélase, la dite collecte était déjà en usage; seulement elle n’avait Irait bien entendu qu’à VEmpireRomain et à ceux qui en tenaient les rênes au point de vue politique ('mpent romomy, imperatoris r ornant seu regum (1). De fait l’auteur du Sacramentaire Gélasien revient avec insistance dans son troisième livre sur la prière pour ceux qui présidaient de son temps aux destinées politiques de l’Empire Romain: Orationes Umpore belli, et Orationes pro regibus (2). Six messes sont réunies sous le premier titre et le second en offre une septième. Mais en somme leur objet est à certains égards identique. On y prie constamment pour V Empire Romctin, (Imperii Romani, nomlnis Romani).

On demande pour lui la victoire sur les féroces ennemis qui l’assaillent de tout côté : ce qui nous reporte naturellement aux jours mêmes de saint Léon et de saint Gélase, alors que les nations barbares faisaient irriiption de toute part. Il est possible que ces textes aient tous été rédigés avant la prise de Rome (476) par Odoacre et à une époque où J’Empire Romain était dédoublé : car on y suppose presque constamment qu’il a plus d’un prince à sa tête (3).

Il est possible même que si Gélase avait rédigé lui-même ces formules de supplication, après la déposition d’Augustule, il eut changé quelque chose à celles sur lesquelles j’appelle l’attention. Mais l’Église romaine, on le sait, a le culte des souvenirs et des traditions, et ne change pas du soir au lendemain ses textes et ses formules. Quoi qu’il en soit d’ailleurs à cet égard, que ce soit saint Gélase ou un autre qui ait rédigé les collectes pro tempore belli et pro regibus, ce qui ne saurait être douteux, c’est que ces textes sont antérieurs à saint Grégoire-le-Grand, la messe pro regibus nous présentant la prière flanc oà/aRonew, sous une teneur, à laquelle fait absolument défaut l’addition grégorienne (4). Ce qui ne saurait être douteux non plus, c’est que le copiste s’est gardé ici de toute interpolation. Il ne parle que du nom romain, de l'empire romain. Il ne dit mot des Francs et de leurs rois.

Les rédacteurs *de la Liturgie gallicane, au contraire, et c’est là où je

(1) Sacramentaire Gélasien, p. 77.

(2) Sacramentaire Gélasien, p. 272-277.

(3) Ibidem, p. 274, 275, 276.

(4) Sacramentaire Gélasien, p. 277.

voulais en venir, se sont donné ici libre carrière. Ouvrez en efletle Missale Francorum.

Une de ses subdivisions a pour titre : Orationes et preces pro régibus (1). On y trouve groupées cinq collectes, deux secrètes, deux postcommunions, une préface, et la prière Hanc igitur oblationem. Or si vous retranchez la préface et ‘la première collecte, que je n’ai pas retrouvées dans le Sacramentaire Gélasien, tout le reste a été fourni textuellement (2) par ledit sacramentaire, non pas en six ou sept endroits diBérents, mais uniquement au propre endroit dont je m’occupe. Le plagiat est donc indéniable. L’interpolation ne l’est pas moins. Car les mots : Romanum imperium, Romani imperii reges ac principes ont été constamment supprimés et remplacés par les expressions : Francorum regnum, regni Francorum principes, ou autres analogues (3).

En présence d’une pareille constatation, la question que j’avais à" résoudre, ne se trouve-t-elle pas résolue authentiquement? N’est-ce pas le cas de s’écrier : Habemus confitentem reum.

Manifestement le rôle des rédacteurs de la Liturgie Gallicane a été celui d’un plagiaire. Or on se demande pourquoi il en serait autrement en maintes autres circonstances analogues que j’ai en partie signalées pius haut? Pourquoi, dès lors, continuer à prétendre sur de simples conjectures que la Liturgie gallicane est aussi ancienne que la Liturgie romaine? Pourquoi ne pas avouer plutôt, forcé par l’évidence des faits, qu’elle n’en est qu’une ramification, qu’elle ne s’en sépara pour son malheur, en abandonnant le canon quotidien de la messe romaine (4), qu’assez tard dans le cours du vu® siècle, et peut-être après la mort de saint Éloi. Mais ce n’est pas ici le lieu de m’appesantir davantage sur ce sujet. Le moment est venu plutôt de résumer mon argumentation et de tirer mes conclusions.

Résumé et conclusion.

On l’a donc vu, le Sacramentaire Gélasien, tel qu’il nous a été transmis par le Codex Vaticanus, a droit de passer pour un document substantiellement authentique môme en dépit de quelques interpolations sans importance qui le déparent.

(1) Missale Francorum, n. xiii. — Patrologie latine, t. 72, p. 330.

(2) La cinquième difière seulement pour deux ou trois mots.

(3) Missale Francorum, lieu cité.

(4) Jusque là, la difiérence de quelques préfaces, collectes etc. n’empêchait nullement l’unité avec Rome.

En premier lieu, il répond parfaitement aux descriptions, que nous en ont laissées Gannade, Strabonet le biographe de saint Grégoire le Grand.

En second lieu nous avons comme garants implicites de la fidélité scrupuleuse avec laquelle le copiste de Saint-Denys a reproduit son modèle, soit les lacunes considérables, qu’on remarque dans le Propre du Temps, et dans celui des saints, soit la présence ou Tabsence de telles ou telles fêtes de saints, soit la teneur de telle et telle rubrique, qui dénote un Pape Africain de naissance, comme était Gélase. En troisième lieu que l’on passe en revue les pages du Sacramentaire Gélasien, qui ont pour objet les jeûnes des Quatre-Temps ou les Ordinations, comme celles' qui sont consacrées au Baptême, à la Dédicace des églises, à la consécration des Vierges, etc., on n’y découvrira pas, j’en suis persuadé, d’autres interpolations, que celles que j’ai signalées, et on sera forcé de convenir que ces interpolations sont légères et n’altèrent en rien l’authenticité substantielle du document. Il y a plus, on sera forcé de convenir en présence des nombreux points de contact, et de l’identité parfois littérale qui se rencontrent fréquemment entre les textes et les formules du Sacramentaire Gélasien, d’un côté, les textes et les formules de la Liturgie gallicane, de l’autre, on sera forcé, dis-je, d’avouer que cette dernière Liturgie est fille ou ramification de la Liturgie romaine, non sa sœur et son é^ale.