C. XXV

(2j Optât de Mileve nomme le calice « le porteur du sang de Jésus Christ » ; Christi sanguinis x>ortatores. De Schisni. Donat. p. V'I, n. 2.

(3) Dans la consécration de la patène, l'évèque demande à Dieu de la sanctifier, afin de pouvoir rompre sur elle le corps de Jésus Christ [sanctificet kanc xx-i-tenam ad confringenduni in ea corpus D. N. J. C). Cependant, depuis très longtemps l'usage de l'Eglise romaine n'est plus de rompre la sainte hostie sur la patènj, mais sur le calice. Cfr Durand, liation. p. IV, c. Li, n. 1-4.

284 LA SAIN'l'K MESSE

dos in;iliùi'o.s iyiv^Wos, dan^MMousos ou sans valc^ur, coriirue 1(5 verre, ({iii se casse facihîrnent ; le bois, ((iii est poreux et a])sorl)e ](; prikieiix sanj^ ; lo cuivre (;t l'air;iiii, qui se cJiargeiit (l(^ rouille et de vert-de-f(ris ; le fer ou le plouih, qui sont des métaux trop vils. J/J^Jj^dise a prescrit de faire le calice d'or ou d'art^ent; elle n'autorise l'étain que dans le cas de pauvreté. Si la coupe est d'argent ou d'étain, l'intérieur doit au moins être complètement doré(1). lia patène (2j doit être de môme mét^l que la coupe du calice et également dorée, au moins à l'intérieur. Le bord de la patène doit être mince et à vive arête, afm de pouvoir recueillir facilement les parcelles de la sainte hostie. L'enfoncement du milieu sera peu considérable et sans arête, afin que les parcelles de l'hostie soient aisément poussées dans le calice.

Le calice et la patène seront tenus toujours dans la plus grande propreté; il est convenable qu'ils ne restent jamais sans voile et soient renfermés dans un étui.

2" Ni la perfection artistique ni la valeur du métal ne peuvent rendre ces vases dignes du saint sacrifice; la consécration seule sera capable de le faire (8). Aussi on ne saurait s'en servir k la sainte Messe, sans qu'ils aient auparavant reçu cette consécration, laquelle est exclusivement réservée à l'évêque, à cause du saint chrême qui y est employé. Elle doit précéder leur usage et n'est point remplacée par l'emploi qui aurait pu être fait de ces vases. Ils perdent leur consécration s'ils deviennent impropres à leur but, par exemple, s'ils sont brisés ou fendus, ou s'ils sont redorés à l'inté-

(1) Missal. Bom.y Rit. serv. in celehr.AW. I, n. 1, et de Defect. tit.X, n.l. — Le 6 c^éc. 1866,1a S. Gong, des Rites a autorisé l'usage des vases sacrés, par conséquent aussi de calices et de patènes, faits de bronze-aluminium, semblable à l'or, mais non d'aluminium pur ; à la condition toutefois que le mélange avec le cuivre, l'argenture et la dorure se feraient exactement suivant les prescriptions delà S. Congv. y^oir In Hruzione ad uso dei fabbricanti de vasi sacri in hronzo di altuminio inargentato. — Acta S. Sedis, vol. VI, p. 590. — Le 31 août 1867, la S. Cong. a interdit, même pour les églises pauvres, les calices et les patènes de cuivre bien doré.

(2) La patène, i^atena {da patere, vaslate patens, vase élargi, qui a plus de surface piano que de profondeur), était sans doute en usage des les temps apostoliques. Il y avait autrefois aussi des pâte n ce chrismalcs, pour la conservation du saint chrême ; elles étaient évidemment plus creuses.

(3j « Quod arte vel metalli natura effici non potest altaribus tuis dignum, fiât tua benedictione sanctificatum ». Pontif. Rom., De pat. et calic. conscc.

rieur (1). C'est avec raison que l'évêque oint du saint chrême le calice et la patène: ce mélange de baume et d'huile d'olive est le symbole de la grâce du Saint Esprit, qui embaume, éclaire, guérit, console et fortifie. Mais dans le calice coule le sang de Notre Seigneur, et son corps repose sur la patène; or Jésus Christ (( a été oint de l'huile de la joie plus que tous ceux qui y ont part avec ;ui)) (Ps.xliv, 8). Des plaies de la victime eucharistique découlent tous les parfums de la grâce: l'expiation, la miséricorde, la paix et la joie dans l'Esprit Saint.

Un caractère de sainteté est imprimé au calice consacré ; il est soustrait aux usages profanes et au service des hommes, et voué uniquement à celui du Très-H.iut. Les vases sacrés qui sont en contact immédiat avec le très saint Sacrement, ne peuvent être touchés par les laïques sans une permission spéciale (2).

'S° La signification mystique des vases sacrés se tire surtout de leur consécration et de leur emploi. Le calice rappelle le calice sacré {calix sacratus) de Melchisédech, que Dieu inonda de grâces. Il est aussi l'image du cœur divin de Jésus: ce cœur est, en elfet, le lieu où prit naissance le sang de no-

(1) Si la coupe est seulement détachée du pied, sans que le calice soit cassé, comme il arrive lorsqu'il est vissé sur le pied, calix tornatilis, elle ne perd passa consécration. Il en est de même pour les vases sacrés, au moins ceux d'argent, qui perdent peu à peu leur dorure ; mais, lorsqu'ils sont redorés, il faut les consacrer de nouveau. S. R. C, 14 jun. 1845, in Leodien. « Totus calix deauratus per modum unius consecratur; et ideo, quamvis aurum amittatur argenteus calix consecratus manet, quia, licet inunctio vel consecratio versetur circa superficiem, tamensimpliciter totum consecratur. Quando vero postea nova deauratio superadditur, requiritur nova consecratio, quia id, quod additur, nullo modo consecratum erat. Nec dici potest, manere consecratum ex sola adjunctione ad aliud,... quia id, quod per deaurationem additur, principalius est, non solum quia est nobilior materia, sed maxime, quia in ea fit contactus corporis et sanguinis Domini ». Suarez, in III, disp. 81, sect. 7, n. 3.

(2) La discipline de l'Eglise sur ce point ne fut pas partout et toujours la même. Le Lib. pontificalis attribue déjà au pape Sixte le»- au commencement du ne siècle (115-125; un décret par lequel les ministres [sacrata Dominoque dicati homines) seuls pouvaient toucher les vases sacrés {')ninisteria sacrata). Par ces ministres consacrés à Dieu il faut sans doute entendre ici seulement les prêtres et les diacres : car, pendant longtemps, le» clercs des ordres mineurs, parmi lesquels, jusque dans le moyen âge, le sous-diaconat était rangé, semblent n'avoir pas joui de cette faculté. Tant que ces vases contiennent la sainte Eucharistie, ils ne peuvent, en effet, être touchés que par les prêtres, et tout au plus par les diacres. En certaines occasions il est permis au sous-diacre de toucher ces vases, quand

tro rédemption; c'est Iii sour'co l>onie d'où le san^^ salutaire de Jésus Christ se répandit avec tant de profusion et Jusqu'à la dernière goutte, et ([ui remplit encore le calice du salut sur nos autels. Dans ce cœur se précipite et passe, durant toute l'éternité, le sang précieux qui nous a purifiés de nos fautes et raclietés.

Après la consécration, la patène rappelle ces assiettes d'or et d'argent sur lesquelles, dans l'ancienne loi, selon les prescrifitions de Dieu, on portait à l'autel les offrandes de farine de froment. Lorsque l'hostie est déposée sur elle, elle désigne l'arbre de la croix sur lequel Jésus Christ, par son propre choix, a voulu être immolé (m patibulo critcis elegit iinmolari)^ et qui porta son corpis à l'état de victime.

Par sa forme, la patène est aussi un symbole du cœur qui s'ouvre et se dilate sous l'influence de l'amour divin, avec lequel prêtre et fidèles doivent s'approcher de l'Agneau eucharistique et le recevoir. Pa^e^a, id est, cor patens vel amplum latitudine charitatis (Innocent. lll^deSac. alt.My.stA.Yhc.i.

Le calice et la patène réunis représentent enfin le tombeau dans l'obscure enceinte duquel le Seigneur se reposa du grand œuvre de notre rédemption: car l'Eglise demande à Dieu que ces vases sacrés, par la grâce du Saint Esprit, deviennent un nouveau sépulcre {novum sepulchrum) pour le corps et le sang du Seigneur (1).

ils n'ont pas encore été purifiés, et qu'ils peuvent, par conséquent, contenir quelques fragments des saintes espèces. Il peut, par exemple, porter le calice non purifié à la première et à la seconde messe de Noël. Aujourd'hui, les vases sacrés vides peuvent être touchés par tous les clercs, même ceux qui ne sont encore que tonsurés. La même autorisation appartient également, par privilège ou par une coutume légitime, aux religieux ou religieuses qui remplissent les fonctions de sacristains. Pour les sacristains laïques, dans les grandes églises, il faut demander la permission à l'évêque ; dans les petites églises, le prêtre lui-même doit, autant que possible, préparer son calice. — Gfr S. Alphons., TheoL, 7noral., 1. YI, tr. III, c. III, dub. 5, n.382. — Quarti, Comm. in Ruhr. Miss., p.II, tit.I, sect. II, dub. 6.

(1) Des motifs symboliques recommandent aussi l'usage de l'or pour les vases sacrés, au moins pour leur dorure. L'or, le plus noble et le plus précieux de tous les métaux, est l'emblème de ce qu il y a de plus élevé dans un ordre supérieur, c'est-à-dire du céleste et du divin (Gant, v, 11. — Apoc. XXI, 18). Sur l'autel, l'or représente donc le caractère surnaturel, la divine grandeur et l'excellence du sacrifice. — Les Mages offrirent à Jésus Christ de l'or, auru'in regium, pour montrer la puissance du Roi : ut ostendatur Régis potentia. De même, les vases d'or, ou au moins dorés, se rapportent à la dignité et au pouvoir royal de notre Pontife divin. — Enfin, l'or rappelle la sagesse céleste et la charité avec laquelle Jésus Christ s'immole sur l'autel.

IL — L'accessoire du calice le plus important après la patène est le corporal, sur lequel sont déposés le corps et le sang du Seigneur ; puis la palle; qui sert à recouvrir le calice. Originairement, la palle n'étaitpas séparée du corporal, elle formait un tout avec lui. Un linge de lin, beaucoup plus large et plus long que notre corporal, servait à la fois à recevoir la sainte hostie et à envelopper le calice (1). Dès le douzième siècle (2), on commença, en divers endroits, à faire plus petit ce morceau d'étolï'e et à ne l'employer que pour y déposer l'hostie et le calice : c'est notre corporal. On fit alors un autre morceau d'étoffe spécial pour recouvrir le calice: c'est la palle (8).

1° Le corporal ne doit pas, dans son milieu, être tissu de soie ou d'or, mais être tout entier de lin et blanc; il estbénit, en môme temps que la palle, par l'évêque ou par un prêtre spécialement autorisé. On peut broder une croix sur la partie antérieure.

(1) Pallium (manteau, vêtement de dessus) et palla (vêtement de dessus long et large). Ces deux mois farent employés autrefois, dans un sens plus étendu, comme coîwerture, pour désigner divers linges qui recouvraient l'autel et les olîrandcs eucliar.stiques. Le mot pallium est encore le nom liturgique de réLoU'e qui orne le devant de l'autel. Gfr Burius, Onomastic. etymol., v» Pallia. — Les nappes d'autel sont appelées patlœ altaris. On les distinguait de ce linge de lin plus grand que l'on étendait sur toute la table de l'autel, sur lequel on plaçait immédiatement les offrandes et avec lequel on les recouvrait: celui-ci était nommé pallium corporale, plus souvent palla dominica, palla corporalis, et habituellement corporale. C'est dans cette grande pièce d'étolfe que l'on a fait notre corporal et notre palle (parva palla, par opposition à la grande palla corporalis). A la fin du xiii" siècle (dans Durand), les mots de corporale et de palla sont distingués l'un de l'autre et employés dans le même sens qu'aujourd'hui. La palle a reçu aussi le nom, bien approprié, de animetta, petite âme y et de filiola, petite fUle, dans le rite mozarabe, parce qu'elle formait la partie intérieure du corporal plié, qui n'en est qu'une petite partie. Les chartreux ont conservé Tusage, assez incommode, de couvrir le calice avec le corporal. Les théatins emploient, outre le corporal, une petite palle de lin sur laquelle ils déposent la sainte hostie. Cfr Quarti, in Ruhr. Miss. p. II, tit. I, sect. III, dub. 4. — Krazer, deApost. necnon antiquis Liturg. sect. III, art. 3, cap. ii, § 108.

(2) « Duplex est palla, quse dicitur corporale : una quam diaconus super altare totam extendit ; altéra, quam super calicem plicatam imponit ». Innocent. III, de Sacro ait. Myster. !. II, cap. lvi.

(3) Par son origine, la palle est comme une partie du corporal : aussi sont-ils tous deux bénits par la même formule et désignés cominj un linteamen, ad tegendum i/ioolvendumque corpus et sanguinem D. N. J. Ch. — PoNTiF. ROM., de Benedict. corporalium.

Il faut, (lo préféroncc, onriployer des pâlies très simples, c'e.st-à-diro formées de toile redoublée et empesée. Du reste, il est p(u^mis de broder ou de tisser dans la partie supérieure des oruemcMits, tels (jue le pélican, l'agneau eiiargé de laci'oix, l(î monogramme du (Christ surmonté de la croix. Seulement, ils ne doivent pas être de couleur noire et ne pas offrir des symboles de la mort (1). F^a couleur noire est toujours interdite pour la couverture du calice, et doit être supprimée partout où elle se trouverait.

Le corporal et la palle ont un rapport intime avec le corps et le sang de Jésus Christ, et sont en contact immédiat avec les vases sacrés : il faut donc les entretenir constamment dans la plus grande propreté ; ils seront lavés avec un soin extrême (2) et traités avec beaucoup de respect (3).

2° Le corporal de lin, sur lequel repose le corps de .Tésus Christ, nous représente les langes de l'E'mlant Jésus dans sa crèche, déjà rougis du sang de la circoncision, et aussi le liucenl qui porta « notre trésor, la rédemption des captifs »(4). et, conserve l'image de Jésus crucifié et les traces de ses blessures ; on le garde et on l'honore, comme une très pré-

Ci) « An, non obstantibus decretis a S. R. C. editis, uti liceat palla a parte superiori panno serico cooperta et auro contexta? Resp. » : « Permitti posse, dummodo palla linea subnexa calicem cooperiat, ac pannus superior non sit nigri coloris aut référât aligna mortis signa ». Die 10 januar., in Genoman. , ad 1. — Ce décret tolère seulement ces pâlies, interdites d'abord par celui du 22 janv. 1701, et n'a pas encore été admis dans la collection authentique.

(2) « Linteamina, corporalia, pallse et alla altaris indumenta, intégra sint et mundissima, et sœpe abluantur per personas a canonibus deputatas (scilicet, quoad «orporalia et pallas, per ipsum sacerdotem, ubi subdiaconus non adest), ad reverentiam et prœsentiam Salvatoris nostri et totius curiœ cœlestis, qnam huic sacramento conficiendo et confecto non dubium est interesse ». Conc. prov. Westmonast. J, a. 1852, décret, xviii, n. 14. — Coll. Lac. t. III, p. 932.

(3) Le corporal, la palle et le purificatoire, dès qu'ils ont servi au saint sacrifice, ne peuvent plus être touchés que par les personnes à qui le contact des vases sacrés est permis. La première purification de ces linges doit toujours être faite par un clerc dans les ordres sacrés, c'est-à-dire par un sous-diacre, un diacre ou un prêtre. Ils peuvent être ensuite lavés par un laïque. Il faut verser l'eau dans le sacraire. Voyez Fa-lise, Liturg. pract. Gompend. p. II, sect. II, cap. m, l 2, n. 7, 8.

(4) « 0 admirabilis sindon, in qua involutus est thésaurus noster, redemptio captivorum ! » Offic. sacrât. Sindon. D. N. J. G.

cieuse relique, dans la sainte chapelle de Turin (1). La tête de Jésus fut recouverte d'un autre voile de lin, nommé suaire (sudariimi). (Joax. xx, 6, 7). Dans la bénédiction ducorporal et de la palle, l'Eglise y fait allusion et demande à Dieu que, par la grâce du Saint Esprit, ils puissent devenir un nouveau suaire pour le corps et le sang de notre Sauveur (2).

Ces linges, faits d'étoffe blanche et très fine, sont en outre le symbole du corps très pur de Jésus Christ dans sa passion et dans sa gloire. La toile se fabrique avec des produits terrestres; elle exige de grands travaux pour sa confection et son blanchiment. De même le Fils de Dieu, le nouvel Adam, a pris son corps dans le sein virginal et immaculé de Marie, comme dans un sol sans tache, et ce n'est que par ses souffrances et sa mort qu'il est parvenu à la gloire de la résurrection et de l'ascension (3). La vue de ces linges est donc bien propre à réveiller en nous le souvenir du corps de Jésus Christ, autrefois passible et mortel, aujourd'hui transfiguré et immortel.

La blancheur de ces linges est aussi l'image de la pureté du cœur, de la parure de l'âme (4), dont les fidèles doivent être revêtus, pour paraître dignement au festin de l'Agneau et recevoir saintement le très saint corps de Notre Seigneur (5).

(1) « Permansit hactenus intégra sindonilla, qu9e corporis Christi delibuta unguento, in sepulcro posita fuit, veluti operimentum et stratum, cui etiam imago Christi in sepulcro jacentis impressa est, asservaturque summo honore in ecclesia Taurinensi ». Gretser, de Saricta Cruce, 1. I, cap. xcvii.

(2) Pontif. lîoman., de Bened. corpor.

(3) RuPERT. TuiTiENS., de Divin. Offic, 1. II, c. xxiii. — Durand, Ration. lib. IV, c. XXIX.

(4) « In tribus, quœ perducunt corporale lineurn ad candorem, intelliguntur tria, quye faciunt ad nostram mundificationem : — primo enim lavatur, secundo torquetur, tertio exsiccatur. Sic qui ad suscipiendum Dominum nostrum mundus vult fieri, primo débet per aquam lacrymarum lavari, secundo per opéra pœnitenti?e torqueri, tertio per fervorem amoris Dei a carnalium desideriorum humore siccari ». B. Albert. Senn. 15 de SS. Euch. Sacr.

(5) S. Thomas se fait cette objection : « Sicut aurum pretiosius est inter materias vasorum, ita panni serici pretiosiores sunt inter alios pannos. Ergo sicut calix fit de auro, ita pallœ altaris debent de serico fieri, et non solum de panno lineo ». II répond ainsi : «■ Dicendum, quod ubi potuit sine periculo fieri, Ecclesia statuit circa hoc sacramentum id quod expressius représentât passionem Christi. Non erat autem tantum periculum circa corpus quod ponitur in corporali, sicut circa sanguinem qui contine-

GmR. — LA MESSE. — 19.

Le symbolisme dps qiialro objets désignés jilns haut peut être encore exposé d'une manière un peu différente : le calice est le tombeau, la patène est la pierre qui en fermait l'entrée ; le corporal est le linceul qui enveloppait le corps, et la palle est le suaire dont la tète de Jésus Christ était recouverte (1).

III. — Sur le calice on place le purificatoire (2). C'est une pièce de toile dont on se sert pour essuyer le calice, ainsi que la bouche et les doigts du célébrant après la communion ; on en essuie aussi la patène avant d'y faire glisser l'hostie consacrée (3). Pour le distinguer facilement des autres linges, on y brode une petite croix au milieu. On peut le bénir, mais cela n'est pas obligatoire (4).

IV. — Parmi les accessoires du calice, on compte encore la bourse du corporal (theca coriioralis) (5) et le voile {vélum calicis). Le corporal ne doit pas demeurer sur l'autel, ni être porté avec les mains nues ; avant de s'en servir et après s'en être servi, on le place dans un étui spécial, ordinairement appelé bourse (6). La bourse ne doit être ouverte

tur in calice. Et ideo, licet calix non fiât de petra, corporale tamen fit de panno lineo, quo corpus fuit involutum... Compatit etiam pannus lineus, propter sui munditiam, ad significandam conscientise puritatem, et propter multiplicem laborem, quo talis pannus prœparatur, ad significandam Ghristi passionem ». III, q. 83, a. 3, ad 7.

(1) « Duplex est palla, quae dicitur corporale : una scilicet, quem diaconus super altare extendit ; altéra, quam super calicem plicatam imponit, significantes duo linteamina, quibus Joseph corpus Christi involvit. Extensa reprsesentat sindonem, qua corpus fuit in sepulcro involutum, et inde corporale vocatur ; plicata super calicem posita sudarium, quo caput ejus fuit separatim involutum ». Durand, Ration. 1. IV, c. xxix, n. 24.

(2) Les écrivains du moyen âge et les Or<ime5r6>wanz ne connaissent pas encore le purificatoire. Cependant le xiV' Ordo romanus ^diVlo, diuri panmis tersorius, dont on se servait pour la purification. Pour purifier le calice et le disque, les Grecs se servent de la sainte éponge (t, àyîa G-r.oyyiy.).

(3; Gomme le purificatoire sert à nettoyer des choses saintes, les rubriques exigent expressément qu'il soit toujours propre : purificatorium mtmduin.

(4) S. R. G., 7 sept. 1816, in Tudent., ad 26 et 27.

(5) La bourse fut introduite vers la fin du moyen âge, afin de porter le corporal avec plus de précaution et de respect (Krazer). On la nomme pe/-a (Tf/ipa, besace), theca (Otjxti, couverture, fourreau, enveloppe), et le plus souvent bursa (qui signifie petit sac où l'on dépose son argent, bourse, du grec pîipaa, cuir).

(6) S. R. G., 27 febr. 1847, ad 1, 2 et 3, et in una Gong. Gler. Reg. SS. Grue, et Pass. D. N. J. Chr.

que d'un côté, et être assez grande pour contenir commodément le corporal. La partie supérieure peut recevoir des ornements ; sa couleur est conforme à celle du jour (1) ; l'intérieur peut être garni de soie ou de fine toile. 11 est convenable, en effet, de faire la bourse d'étoffes précieuses, parce qu'elle sert à la décoration du calice et à la garde du plus précieux des linges sacrés, le corporal (2).

Le voile (3) qui sert à recouvrir le calice et la patène jusqu'à l'offertoire et après la communion (4), doit, d'après les rubriques du Missel, être de soie et de la même couleur que les ornements (5). Presque partout on place une croix sur le voile, bien que cela ne soit pas prescrit. Ce voile ne doit pas être raide et épais, mais souple, afin de pouvoir iacilement être étendu sur le calice et replié ensuite (6).

Le voile est prescrit par respect pour le calice, dans lequel est consacré le sang de Jésus Christ. 11 signifie aussi la profondeur insondable et incompréhensible du mystère eucharistique (7).

(1) « Super vélo ponit (sacerdos) bursam coloris paramentorum, intus habentem corporale plicatum ». Miss. Rom , RU. celebr. Miss., tit. I, n. 1.

(2) La bourse ne peut pas être une simple couverture placée sur le corporal, ou une couverture avec une poche fixée à la partie inférieure : elle se compose d'un morceau de fort carton carré ; elle est cousue 'sur trois de ses côtés latéraux, de manière que l'on puisse facilement y faire glisser et en retirer le corporal plié.

(3) Vélum, « enveloppe, voile, rideau ». La liturgie connaît plusieurs voiles. Le veliim calicis (voile du calice) et le veluvi humerale, que le sous-diacre porto à la messe solennelle, doivent être de la couleur du jour. « Yelum autem celebrantis in expositione SS. Sacramenti nunquam alius nisi coloris albi sit : prout velaciborii (voile du ciboire) quoque, nec non bursaî et baldachini deferendo venerabili Sacramento inservientes ex albi coloris panno confecta sint oportet ». Gong. Prag. a. 1860, tit. V, c. vu, n. 2. — Le veluni oblongum, avec lequel le diacre offrait le calice au célébrant à l'offertoire, se nomme dans VOrdo romamis offertorium, fanon., sindon. Le sous-diacre se sert du voile humerai pour porter, de la crédence à l'autel, le calice dont on a enlevé le voile, et pour tenir la patène.

(4) Si le voile est petit, il faut le placer de façon qu'au moins la partie antérieure du calice soit entièrement couverte. S. R. G. , 12 jan. 1669, in Urbinat.

(5) « Gum vélo serico ». Aliss. Rom., Rit. celebr., tit. I, n. 1. — Le mot sericus vient de Seres, nom d'un peuple di^ Thibet, où l'on fabriquait autrefois la plus grande partie de la soie.

(6) La bénédiction du voile et de la bourse n'est pas prescrite ; elle est convenable toutefois.

(7) « Vélum inde dicitur, quia velando calicem, ejusdem etiam velata esse mysteria signât ». Gavanti. Merati, Thés. sacr. rit., p. II, tit. I.

V. — ]l faut ajouter à cotte éiaHucration dos accessoires du calice quelques autres meubles destiués à la célébration de la Messe: ce senties burettes avec leurbassin, et, en quelques endroits, une petite cuiller, et la clochette.

Les burettes {;urccoli^ amulœ, a/mpuUœ) (1), servent à contenir le vin et l'eau nécessaires au sacrifice (2). Elles peuvent, à la rigueur, être de métal (d'or, d'argent ou d'étain) (3) ; mais il est plus convenable de les faire de verre ou de cristal, afin de les tenir plus propres et de pouvoir plus aisément reconnaître le vin (4).

Les burettes sont présentées à l'autel sur un bassin ou une assiette {pelvicula) (5). Tout cela doit être tenu dans le plus grand état de propreté. (6).

(1) Le nom aujourd'hui en usage est ampulla (diminutif de amphora, anip[li)orula, d'où l'on aidai a7nporla, ampurla, amxndla : rac. au-'^î, 'fipo), je porte des deux côtés, parce que ce vase avait deux anses pour le porter;. Il était en forme de massue, avec un cou étroit ; c'était une petite bouteille. On les nomme aussi urceolus, de urceiis, petite cruche. Autrefois on nommait les burettes : amiila, scyphus (de axûcpoc;, bocal, coupe) ; lagœna, bouteille; pidala, vase à boire avec un fond large, tasse. Dans VOrd. rom., on les nomme aussi fons, c'est-à-dire : « urceus aquae, seu amula continens aquam pro sacrificio Missse ».

(2) Tant que les fidèles apportaient du vin pour le sacrifice, on le réunissait dans des vases plus grands [amce ou hmnœ, du grec aixT,, seau . On

•y puisait pour remplir un vase plus petit {amula offertoria ou oblatoria^, et de ce vase le diacre versait le vin dans le calice à travers un filtre {coluni vinarium, colatorhwi). « Archidiaconus sumit amulam pontificis de subdiacono oblationario et refundit in calicem super colatorium »• Ordo. rom., III, n. 13. Quand ces offrandes eurent cessé, nos burettes prirent la place de ces grands vases, qui étaient souvent faits d'or ou d'argent et affectaient ordinairement la forme élégante de l'amphore romaine.

(3) « An uti liceat in Missse sacrificio ampullis mireis vel argenteis ? Resp. Tolerandum esse secundum consuetudinem ». S. R. G , 28 apr. 1866, in una S. Jacob, de Ghile.

(4) « Ampulloe vitreœ vini et aquse cum pelvicula ». Miss. Rom. Ruhr, gen. tit. XX.

(5) Autrefois, et encore au xvi* siècle, ces vases étaient portés à la main par les acolytes. Le Cœrem. episcop. contient cette rubrique : « Acolythus curam habelDit portandi ampulias sive urceolos vini et aquse super aliquo parvo bacili pariter dispositos ». L. I, c. ii, n. 10.

(6j Pour le lavement des mains on se servait autrefois, à peu près dos le V siècle, de vases particuliers, qui avaient souvent la forme d'animaux, et d'un bassin iaquamanile, vas manuale, aquainanus, aquamanualis, agmanilis), qui recevait l'eau que l'on versait sur les mains. Il y avait aussi un linge pour les essuyer [manutergium, manutergiolum) .

Dans plusieurs endroits, on se sert d'une petite cuiller pour prendre Feau dans la burette et la mêler au vin. Cet usage, d'ailleurs récent, n'est ni prescrit ni défendu (1). Si la burette d'eau est munie d'un tube étroit, on évite aussi bien le danger de mettre trop d'eau que par le moyen de la cuiller.

Dès la plus haute antiquité l'on a employé une petite clochette (2) pour annoncer aux assistants les principaux moments de la Messe : le Sanctics, l'élévation (8), la communion, et même l'offertoire, et les exciter à la piété. Ces sonnettes sont agitées à la main ou fixées au mur ; leur forme et leurs ornements doivent les faire distinguer des clochettes profanes.

Tous ces objets, qui servent à orner et à compléter le plus vénérable des vases sacrés, le calice, doivent être traités avec un soin et un amour religieux, et être toujours très propres. Sancta sancte tractanda (4).

§ 29. — Les ornements sacerdotaux

I. — « Gomme l'étoile du matin au milieu de la nuée et comme la lune pleine dans ses jours, et comme le soleil resplendissant, ainsi paraissait Simon, fils d'Onias, le grand prêtre, dans le temple de Dieu. Gomme l'arc-en-ciel étincelant au milieu de nuages splendides, comme la rose au

(1) s. Pi. C, 7 sept. 1850, ad 15 ; —6 febr. 1858. Pour la messe pontificale du Pape, le Cerem. rom. prescrit (lib. II, tit. II, c. xv) qu'à l'offertoire, l'eau soit mêlée au vin dans le calice avec une petite cuiller d'or. Déjà au moyen âge les prêtres firent, en divers endroits, usage de cette cuiller dans le même but (Zaccaria, Onomast. riiuale, vo Cochlear). Dans la liturgie grecque, on se sert, depuis les temps les plus anciens, d'une cuiller d'or ou d'argent (Xa6(ç, cuiller, pinces), pour retirer les parties qui s'attachent au calice et les distribuer aux communiants.

(2j Elle porta différents noms : campanula, cymbahmi, tintinnahuluin.

C3) Les rubriques ne prescrivent de sonner qu'au Sanctus et à Y élévation. Miss. Rom.. Rit. celebr. tit. YIl, n. 8 ; — tit. VIII, n. 6.

C4) « Peligionis christiana} excellcntia postulat, in cultu divino niliil adhiberi, nisi divina majestate dignum, sacramentorum sanctitati atque fidelium pietati congruum. Post animarum salutem, niliil sacerdotali sollicitudine dignius, quam rerum et œdium sacrarum cura, in quibus Deusipse absconditus habitat et christiana plebs verbo Dei et sacramenta pascitur. In ecclesiis omnia miinda sint et nitida : curent igitur rectores, ne pulvere aut alio squalore obsordescant non solum altaria et sacra supellex, sed Insuper pavimenta, parietes et tecta fornicata (les voûtes) ». Concil. prov. Auscit. a. 1851, tit. 111, cap. ii et iv. — Collect. Lacens. tom. III, p. 1191-1193.

priiiloinps, comme lo lis sur Jo ]>ord dos ruisseaux, comme le ]);iirniu do i'oricous durîint l'été, comme le fou ardent et Tencous sur descliîirJ)ons euflanimés, comme un vase d'or massif, ortio de pierres précieuses, comme un olivier fertile et un cypi'os qui s'élève dans les airs : tel il était, lorsqu'il prenait son vêtement de ^doire et se revêtait de ses orne monts ma^^niliques. Lorsqu'il montait à l'autel, il faisait resplendir plus encore les vêtements sacrés» (Ecgli. l,0-12j.

Ces paroles enthousiastes sont employés par Jésus, fils de Birach, pour peindre l'aspect majestueux et sublime du grand prêtre de l'ancienne loi, lorsque, sous les yeux du peuple et revêtu de ses habits sacerdotaux, il entrait dans le sanctuaire. Dans l'Ancien Testament, om]>re bien faible des merveilles et des mystères du nouveau, Dieu avait prescrit des vêtements si riches et si beaux pour les cérémonies du culte, « afin qu'Aaron et ses fils s'en couvrissent pour s'approcher de l'autel et servir dans le sanctuaire et qu'ils ne mourussent point à cause de leur péché » (Exod. xxviii, 4o). A bien plus forte raison c'est la volonté du Seigneur que l'Eglise, son Epouse bien-aimée, paraisse à l'autel dans la parure la plus belle. C'est là qu'elle célèbre le sacrilice auguste qui lui donne, dans l'exil de la terre, un avant-goùt des joies et des délices du festin nuptial qu'elle goûtera éternellement avec l'Agneau dans la patrie céleste.

Pour le sens chrétien, ce serait, à première vue, une profanation du corps de Jésus Christ, un crime contre les divins mystères, que de célébrer le saint sacrifice avec les habits ordinaires. Le sentiment des convenances, bien plus encore, le respect et la frayeur que doivent nous inspirer le très saint Sacrement, la sainteté de la maison de Dieu et de l'autel, la sublimité de l'action eucharistique et la dignité du sacerdoce chrétien exigent des vêtements particuliers pour la célébration de la Messe (1), c'est-à-dire des vêtements sacrés et respectés, distincts des habits communs. Cet usage est fondé sur la nature même des choses; il est convenable au

(1) « Pertinet ad splendorem et decorem cujusvis sacri ministerii, et prœsertim tanti sacrificii, ut non fiât tantum veste vulgari et communi, sed ut ipso exteriori apparalu et sacris indumentis indicetur, actionem illam non esse communem et vulgarem, sed sacram. Etenim si absque sacris indumentis communi modo et vulgari fieret, vilesceret quodam modo, prœsertim apud homines rudes et sensibiles, qui non facile distinguunt pretiosum a vili: igitur ad decorem et debitum lionorem hujus sacrificii conveniens fuit institutio sacrarum vestium ». Sl'arez, in III, disput. 82, sect. 2, n. 2.

plus haut degré, et c'est pour cela que nous le retrouvons dans presque toutes les religions. Le concile de Trente déclare qu'il repose sur les prescriptions et la tradition des apôtres (1).

Il en doit être ainsi. Dans les premiers temps du christianisme, c'est-à-dire du vivant des apôtres et de leurs successeurs immédiats, la forme des ornements sacrés ne différait pas ou différait peu des habits de la vie commune (2). Toutefois ils {vestes sacrœ tel sacratœ) se distinguaient du costume profane (vestes communes vel usitatœ) certainement en ce qu'ils étaient faits de l'étoffe la plus précieuse et la plus belle, en ce qu'ils étaient spécialement destinés au culte divin et qu'ils n'étaient employés que dans la célébration des saints mystères (3). Dans le cours des siècles, la diversité la plus complète et la plus frappante à tous égards s'établit entre les habits sacrés et les profanes (4). Dès le moyen-àge jusqu'à nos jours, ils n'ont plus varié, et les prescriptions canoniques défendent d'y rien changer. On a généralement conservé les formes anciennes jusque dans le xvi^ et xvii" siècle. Alors on a trop souvent perdu le respect de la tradition,

(1) Sess. XXII, cap. v, de Sacrif. Missœ.

(2) « Patres nostri in illis quoad formam vestibus sacram celebrarunt Liturgiam, quibus per quinque sœculaet reliqui laici in imperio romano et longiori tempore clerici in foro erant induti. Unice dabant operam antistites, ut vestes liturgicce candidiores, nitidiores ac tandem pretiosiores cssent vestibus commimibus et iisitatis ; ut venustiores tantum Romanorum, Grœcorum et Orientalium habitus, iique maxima ex parte talares adhiberentur ad sacrificium, prout illius dignitas omnino exigebat ». Krazer, De apost. nec non antiq. Liturg., sect, III, art. 5, cap. ii, l 139.

(3) La défense du pape Etienne !««• (f 257) de porter les habits ecclésiastiques dans la vie ordinaire (^ Instituit ut sacerdotes et diaconi nusquam sacris vestibus, nisi in ecclesia uterentur. » — Breviar. Rom., lect. ix 2 aug.) fut le renouvellement d'une coutume antique, violée alors par plusieurs clercs, et inculquée avec une insistance plus vive. « Ni en Orient ni en Occident les vêtements liturgiques n'étaient différents, quant à la forme, des habits employés dans la vie civile, lesquels conservaient encore quelque ressemblance avec la forme patriarcale. D'un autre côté, de toutes les recherches faites jusqu'ici, il résulte deux choses : d'abord, que tout vêtement et toute forme, suivant les variations de la mode, ne furent pas admis pour l'usage liturgique, mais que des vêtements particuliers, dans leur forme la plus digne, furent choisis pour les fonctions sacrées ; ensuite, que ces habits ne servaient que pour les cérémonies du culte, et dans ce but on les ornait avec une magnificence toute spéciale ». Jagob, les Arts au service de l'Eglise.

(4) Vestes sacerdotales per incrementa ad eum qui nunc habetur auctae sunt ornatum ». Walafr. Strab., de lieh. eccL, c. xxiv.

]îi vive iiitnlliî^^oncc du l)iit lilur^nquo et du syml)Olisme des ornemciiLs sacrés. Les Jiulorilés ecclésiastiques en aJjandonnèrent la fabrication à l'industrie du moment et au goût de chacun, et les ordonnances souvent réitérées de l'Eglise ne purent pas lutter suffisamment contre cette dégénérescence. 11 est résulté de là que, dans beaucoup d'endroits, les ornements destinés au service de Dieu ne répondirent plus, tant pour rétoffe et la couleur que pour la forme, ni aux exigences de la litui'gie ni à celles de l'art. Avant tout, il faut rendre à ces vêtements leur souplesse et leur ampleur. Cependant un retour général à des formes plus convenables ne saurait être introduit par une imitation quelconque des modèles anciens faite par des particulier^, mais par l'obéissance aux ordonnances de l'Eglise.

La forme des ornements sacrés doit être celle qui est traditionnelle et généralement reçue, et par conséquent, pour tout l'Occident, la forme romaine. Un changement ne peut être introduit qn'avec la permission du Siège apostolique (1). Si l'on veut donc employer la forme gothique des ch^i subies, par exemple, il faut en instruire le saint Siège ou la sacrée Congrégation des Rites, en exposant les motifs de cette conduite. On doit, dans la fabrication des ornements liturgiques, choisir la coupe la plus digne et éviter toute mesquinerie, la raideur et le mauvais goût.

Quant à l'étoffe, l'amict et l'aube doivent être de lin ou de chanvre. Les cingules de soie ou de laine et delà couleur des ornements sont permis; l'Eglise cependant préfère à juste titre les cingules de fil blanc (2). Il n'est jamais permis de placer une étoffe de couleur au bout des manches ou à la partie inférieure de l'aube (3).

(1) s. R. G., 21 aug. 1863.

(2) « An sacerdotes in sacrificio missse uti possint cingulo serico"! » Resp. « Gongruentius uti cingulo lineo ». S. R. G., 22 jun. 1701. — « Posse uti cingulo coloris paramentorum ». 8 jun. 1709. — « Nihii obstare, quominus cingula lanea adhiberi possint ». 22 dec. 1862. — Les cingules blancs sont toujours liturgiques, et dans la pratique ils sont toujours plus avantageux que ceux de couleur, bien qu'il faille les laver plus souvent. On évite ainsi de changer de cingule, quand, par exemple, avant ou après une messe de Uequiem on a quelque fonction à remplir, une bénédiction, des relevailles, etc., dans lesquelles la couleur noire serait interdite, et même ridicule.

(3) S. R. G., 17 aug. 1833. — Gependant une coutume contraire, qui se pratique même à Rome, semble avoir autorisé une étoffe de couleur voyante à l'extrémité des manches. Cfr PATR0^^I, tratt. I, lezion. v, n. 44.

Pour les ornements, dans le sens propre du mot (1), c'està-dire pour les vêtements sacrés astreints aux couleurs liturgiques, la chasuble, le manipule et l'étole, entre autres, une matière spéciale n'est pas prescrite. Sont interdites toutefois les étoffes vulgaires employées dans la confection des habits de tous les jours : par exemple, la toile et le coton, celles de fil et de coton mêlés (percale) (2), enfin les étoffes de laine grossière. Sont aussi défendues les étoffes dans lesquelles des lils de verre très fins (vitrum in filamenta subtilissîma redactum) remplacent les fils d'or ou d'argent (3). Mais on permet celles dans lesquelles la chaîne, est de coton, et aussi, sans doute, de fil ou de laine, et, la trame, d'une matière précieuse (4). Les étoffes qui composent la chasuble, l'étole et le manipule, sont donc les plus précieuses, celles que l'on ne porte pas dans la vie commune : par exemple, les étoffes de laine fine, et surtout celles d'or, d'argent et de soie (5).

Toutes les choses précieuses appartiennent au Seigneur et doivent servir à sa gloire : aussi l'Eglise ne demande pas seulement des vases de prix, mais encore les ornements les plus choisis pour le service des autels. La richesse de ces vêtements prouve et réveille en même temps le respect pour le saint sacrifice, elle place devant les yeux des fidèles la sainteté et l'élévation incompréhensible du mystère eucharistique.

Ce qui les rend surtout dignes de vénération, c'est la bénédiction qu'ils reçoivent et leur symbolisme.

(1) Parmi les ornements sacrés, que les rubriques désignent communément sous le nom de sacra indwnenta, sacra paramenta, ou simplement paramenta, on comprend, dans le sens étroit du mot, la chasuble, ainsi , que la planeta plicata et la stola latior, la chape ou pluvial, l'étole, le manipule, la dalmatique et la Lunique, et aussi le voile humerai. Celui qui est revêtu de l'un ou de plusieurs de ces ornements, est dit, dans les rubriques, paratus. Dans le sens plus large, on range aussi parmi eux l'amjct, l'aube et le cingule. Gfr Bourbon, Introd. aux cérém. rom.y p. 113.

(2) S. R. G., 22 sept. 1837.

(3) S. R. C, 11 sept. 1847. — Le motif de cette défense ne réside pas seulement dans le danger de cette étofTe, à cause des éclats que forment les fils de verre, en se cassant, éclats qui peuvent facilement tomber dans le calice, mais encore et surtout à cause de son peu de valeur, vilitas materiœ. S. R. G., 14 jul. 1841. Aussi les vêtements en perles de verre sont aussi bien défendus que ceux de fils de cette matière.

(4) S. R. G., 23 mars 1835.

(5) Gfr Ephemerides lUurg. Rom», 1890,

IT. — Tons los ornomoiits litur^nques du célébrant, même le cin^^^iilo, doivent être bénits îivant d'être employés (Ij. Cette J)énédicLion des vêtements réservés uniquement au culte divin date des premiers siècles; elle est d'une obligation stricte. Elle est faite par l'évéque ou par un prêtre autorisé pour cela. Par cette bénédiction (benedictlo constitutiva), les ornements sacerdotaux sont voués spécialement à Dieu et à son service, ils deviennent des choses sacrées ; que l'on doit traiter avec un religieux respect. Cette bénédiction persiste tant qu'ils conservent leur forme primitive et restent propres au service auquel ils sont destinés. Lorsqu'ils sont usés, il ne faut pas les employer à des usages profanes, mais les brûle et en jeter la cendre dans le sacraire (2).

La bénédiction se compose de prières, de signes de croix et de Taspersion de l'eau bénite. Dans les prières, on implore de Dieu des grâces particulières pour ceux qui porteront ces vêtements ; on lui demande « de purifier, de sanctifier et de consacrer ces ornements sacerdotaux avec la rosée de la grâce et une bénédiction surabondante, afin qu'ils deviennent dignes de servir au culte de Dieu et aux saints mystères » ; on lui demande, en outre, que le prêtre « qui en est revêtu,

(1) Missal. Rom. y Rit. celebr., tit. 1, n. 2. — Dans le Pontif. rom., le cingule est expressément mentionné dans la Specialis Benedictio cujuslibet indumenti.

(2) « Vestimenta ecclesiastica, qiiibus Domino ministratur, et sacrata esse debent et honesta ». Cap. xlii, de Consecr. dist. 1. De ce fait, que la bénédiction des ornements sacrés est mentionnée pour la première fois au iv" siècle, il ne suit point qu'elle n'ait pas été en usage auparavant. Etait-elle déjà prescrite alors ou seulement facultative? C'est une question sujette à controverse. Cette bénédiction est au nombre de celles qu5 ont pour titre : Be>wdictiones ah episcopis vel aliis facultatem haheniibu.3 faciendœ. Les évêques ne peuvent point, en vertu de leur pouvoir ordinaire, déléguer des prêtres, que ceux-ci soient constitués en dignité ou non, pour bénir les ornements sacrés et les autres objets destinés au sacrilice ; ils ne le peuvent qu'en vertu d'un induit apostolique, qui leur est accordé ordinairement dans ce que l'on nomme les facultés quinquennales. S. R. C, 16 mai. 1744, in Tirason. ad 5 et 6. Le prêtre délégué ne doit point se servir de la formule contenue dans le Pontifical ; elle est particulière et réservée à l'évéque. Il emploiera la formule générale du Missel. S. R. C, 7 sept. 1850, m Rupellen. Lessupérieurs des ordres religieux ont généralement aussi le privilège de bénir les ornements, mais seulement pour leurs églises et leurs couvents. S. R. C, 13 mart. 1632, in Canierac. — 27 aug. ilOl ; in Braccliaren. ad 3. — Les ornements qui ne sont pas confectionnés d'après les prescriptions ecclésiastiques, mais y sont contraires, comme les aubes de coton, ne peuvent être validement bénits ». Cfr Ephemer. liturg., 1800, p. 642, sqe.

mérite d'être protégé et défendu contre tous les assauts et toutes les tentations des esprits malins, qu'il administre et dispense les saints mystères avec édification, avec zèle et dignité, qu'il persiste fidèlement dans le service de Dieu et lui reste toujours dévoué dans la paix et la dévotion, et qu'il puisse paraître saint, pur et immaculé devant la face de Dieu, et obtenir l'aide de la miséricorde divine » (1).

III. — Les ornements bénits acquièrent une nouvelle importance religieuse par le symbolisme mystérieux qu'ils revêtent dans la pensée de l'Eglise, et qui ne saurait leur être contesté (2).

Dans le culte divin rien n'est purement extérieur; tout est image et signe, tout est esprit et vie. L'Eglise cherche comme à transfigurer, à spiritualiser les choses matérielles par des relations plus élevées et supérieures aux sens, afin de diriger partout et toujours, par tous les moyens, l'intelligence des fidèles vers l'invisible, le divin et l'éternel.

Il en est ainsi des vêtements sacrés : ils ont la portée et la valeur de symboles. En effet, ils ne se rapportent pas seulement d'une manière générale à la majesté du sacrifice eucharistique: ils expriment encore plusieurs mystères bien faits pour réveiller et nourrir la piété des fidèles. Ils sont pleins d'enseignements et d'excitations salutaires pour tous ceux qui comprennent leur langage et y prêtent attention. Bien qu'à l'origine leur introduction n'ait pas été déterminée par ce symbolisme, plus tard l'Eglise leur a attribué, et à juste titre, une signification mystérieuse, en utilisant le nom, l'origine, la couleur, le but, l'usage, la forme, la manière de s'en revêtir et de les porter, pour exprimer les mystères de la

(1) Pontif. Rom. de Benedict. sacerd. indament, in gen. et cujuslib. indiiment.

(2) « Quis ignorât necesse esse ut in publicum prodiens munerique et ministerio venerando vacans non solum vestiatur, veriim et modeste et décore vestiatur? En itaque causam naturalem et physicam vestium, quibus presbyteri in obeundis sacris muneribus induuntur. Verum postquam sanctie matri Ecclesise placuit singularem illis usum assignare, formamque prœscribere easqae alio quam ministerii tempore adhibere vetuit, ac denique easdem certarum cairemoniarum pompa tradere, particularibusque precibus benedicere incepit, profecto tanquam res sacrae ac symbolicse considerandse sunt. Ac ridiculus sane mihi foret ille, qui rejectis omnibus symbolicis et mysticis significationibus hic solum causas naturales, physicas et necessitatis reperiri contenderet, universosque mysticos conceptus débiles ac inanes judicaret ». Languet, De vero Ecclesiœ seiisu circa sacrarum ceremoniarum usum, l 33.

oOO LA SAINTE MESSE

vie de Jésus Christ et do notre foi, et nous donner des avertissements pour notre conduite (1). Aussi mie interprétation symbolique de ces ornements l'épond aux vues de l'E^dise: elle est, par conséf[uent, ploinemcnit justifiée (2). Celte interprétation est allégorique ou morale (8).

Le sacrifice eucharistique est la représentation vivante, le renouvellement mystérieux du sacrifice de la croix. Tour ce motif, on rapporte les vêtements sacerdotaux aux hahilsdont Jésus Christ était couvert au moment de sa passion ou aux instruments qui servirent à le torturer ou à le tourner en dérision. Ils nous rappellent diverses scènes de cette passion. Il y a cependant cette différence, que les vêtements du prêtre lui servent d^'ornement et sont propres à exciter la joie, tandis que les instruments dont ils nous rappellent le souvenir, causèrent au Sauveur les opprobres-les plus amers et les douleurs les plus cruelles (4).

(1) « De indumentis sacerdotalibus... diligenter considerandum est, quid in moribus sacerdotum significet illa varietas vestiiim, quid fulgor auri, quid nitor gemmarum, cum nihil ibi debeat esse ratione carenSy sed forma sanctitatis et omnium imago virtutum. Sicut enim bona domas in ipso vestibulo agnoscitur, sic Ghristi sacerdos cultu sacrarum vestiam ostendit exterius, qualis apud se esse debeat interius... In ornamentis... et suIjHmitas sacerdotii commendatur et sacerdotum casta dignitas significatur, quatenus per exteriorem habitum discant quales intra se debeant esse, qui vices illius veri summique Pontificis gerunt, in quo fuit omnis plenitudo virtutum, quam profitentur exteriora ornamenta membrorum ». IvoN. Garnot., serm. m.

(2) « Ex vestibus omnibus recte compositis résultat gravis quidam et decens ornatus sacerdotis ad sacrificandum accedentis, quod in hujusmodi vestimentis primum omnium considerari debuit: nam hoc est veluti primum fundamentum et literalis ratio horum indumentorum. Sed ultra hoc habent hœc omnia optimas et sacras significationes, tum in ordine ad mores, tum in ordine ad Ghristi passionem ». Suarez, in III, disp. 82, secl. 2, n. 3.

{•l (( Singulis vestibus liturgicis significatio mystica inest : quatenus bis Ghristi reprœsentatur passio et ejusdem designantur virtutes, quibus exornari sacerdotem par est, ut dum munere Ghristi personam gerit, moribus etiam similitudinem Ghristi référât, pleneque Ghristum indutus, in Ghristum veluti transformatus videatur. Ideo duplicem signiticationem vestes sacrœ exhibent, quœ quidim prceprimis ministris, sed etiam populo bene perspecta esse deberet : nempe allegoricam, quœ respicit Ghristi passionem, et 'moralem.y quœ spectat virtutes sacerdotales ». Muller, Theol. moral., 1. III, t. I, g 31.

(4) Ici peuvent s'appliquer les paroles du cardinal Tolet, qui, parmi les motifs de l'établissement du sacrifice eucharistique, indique le suivant :

« Ut Ghristus ostenderet unionem amoris indissolubilem, quam habet cum sua Ecclesia. Una enim caro fit sponsi et sponsae : uude Ghristus

Le sens allégorique des vêtements sacrés ne se trouve point exprimé dans la liturgie : aussi sommes-nou forcé de recourir aux écrivains liturgiques et ascétiques, dont les sentiments s'écartent assez souvent les uns des autres. L'explication la plus généralement adoptée est la suivante. L'amict peut signifier le bandeau placé par les Juifs sur les yeux et la face de Jésus; en même temps on frappait le Sauveur sur la tête et au visage, on lui donnait des soufflets en lui disant par dérision : « Prophétise, Christ : quel est celui qui t'a frappé? ». On ajoutait encore d'autres blasphèmes. L'aube représente cette robe d'insensé dont Hérode, ce prince cruel et adultère, fit revêtir Jésus, la Sagesse éternelle, pour le livrer aux railleries de sa cour. Le cingule est l'image des cordes dont le Sauveur fut garrotté au jardin des Oliviers par les soldats et traîné à la boucherie comme un agneau qui n'ouvre pas la bouche pour se plaindre, des liens qui attachèrent ses mains innocentes et toutes puissantes à la colonne pendant la flagellation, et enfin des fouets qui déchirèrent son corps très pur et lui firent endurer d'indicibles souffrances. Le manipule est la figure des chaînes dont les mains du Seigneur furent liées comme celles d'un malfaiteur. L'étole nous rappelle le pesant fardeau de la croix, que l'Agneau de Dieu porta, malgré son épuisement, volontairement et patiemment, dans tout le chemin qui mène au Calvaire. La chasuble est le symbole de ce manteau de pourpre dont les bourreaux couvrirent Jésus Christ après son couronnement d'épines, en insultant à sa dignité royale par des hommages qui n'étaient que des moqueries.

Considérés de cette manière, les vêtements sacerdotaux nous montrent comment, dans sa route vers la gloire, le Sauveur a bu de l'eau du torrent (Ps. cix, 7), c'est-à-dire, a vidé le calice des peines et des humiliations. En nous revêtant de ces habits sacrés, ou seulement en les voyant, nous devons raviver en nous les sentiments les plus ardents d'amour, de compassion, de repentir, de reconnaissance, d'espérance, de dévouement et d'admiration (1).

voluit idem poculum, quod in cruce j^ustaverat, Ecclesise dare ; sed sub specie altéra et incruentum ac suave, tota ainaritudine sibi réservata » . 1)1 Summ. theol. S. Tltom. Enarrat., tom. IV. De Sacrif. Miss, controv. I, art. 3.

(1) « Gum hœc indumenta signa sint eorum, quœ Christus pro nobis perpessLis est, varii actus a sacerdote, dum illis induitur, eliciendi sunt,

'302 ÏA SAIKTE MESSE

Dans lo sons moral, les ornorrionts sacres dési^mont pinsieurs vertus dont lo prêtre doit être revota, selon le modèle du grand prêtre invisible, Jésus Christ, dont il tient la place à l'autel. Cette signilication est souvent exprimée dans laliturgie; on la conclut sûrement des paroles prononcées par l'évêque dans l'imposition de ces vêtements ou dans la dégradation, de même que des prières que le prêtre récite en s'en revêtant. Nous exposerons ici en détail ces leçons pour les six ornements sacerdotaux de la sainte Messe: Tamict, l'aube, le cingule, le manipule, l'étole et la chasuble.

1" L'amict (1) est le premier vêtement que met le prêtre (2j. C'est un morceau de toile qui couvre d'abord la tête, puis le cou et les épaules. Au milieu, mais plus près du bord supérieur, on brode une croix, que le prêtre baise en prenant et en quittant l'amict (8). Ce vêtement est en usage depuis le VIII" siècle ; jusqu'alors, semble-t-il, on célébrait la Messe le cou découvert (4). D'abord, peut-être jusqu'au XIIP siècle, il enveloppait aussi la tête ; mais, au commencement de la Messe, on l'abaissait sur les épaules, comme c'est encore la coutume dans quelques ordres monastiques (5). On conserve

amoris, doloris, gratitudinis et intensissimi desideril ejiis patientiam et humilitatem imitandi in doloribiis, afflictionibus, opprobriis aliisque adversitatibus sustinendis ». Bon a, ract. Tascet. de Missa, c. v, g 2.

(1) « Amictus », de amicio {amb etjacio), «jeter autour de soi, s'envelopper». Se a77iici7^e, amiciri était \q mot propre pour se couvrir du vêtement supérieur, tandis que induere se disait du « vêtement que l'on appliquait sur le corps », et vestire était le terme général. Le mot amictus signifiaidonc l'action de s'envelopper d'un vêtement, et par métonymie le vêtement, le manteau lui-même, et par analogie le voile dont on se couvrait la tête pendant la prière. On trouve plus rarement les termes de humerale, superhuwerale, ((wètement pour les épaules». Dans VOrdo Rom on rencontre souvent le mot de ana6oZac?mm(ctvx(§oXâoiovj «manteau sur les épaules ». Gfr Ital. Gen., xlix, 11, par corruption anabolaium, anagolamm, amholagium, anagolai, anagolagi.

(2) D'après les plus anciens Ord. Hom., l'amict était mis après l'aube et le cingule, jusque vers le xii^ siècle Au ix" siècle, Amalaire connaît déjà la pratique actuelle : « Amictus est prim,U7n vestimentum nostrum, quo coUum undique cingimus ». De Ecoles. Offic, 1. II, c. xvii.

(3) Missal. Rom. y Rit. celebr. Miss., tit. I. n. 3. — Le baiser est également prescrit quand on prend et quand on quitte l'étole et le manipule, au milieu desquels une croix est placée. C'est un signe de respect (actus reverentialis) pour ces vêtements bénit et pour la croix qui s'y trouve.

(4) « Si vetusta documenta, ^i priscas picturas, si antiqua vitra consulamus, sacerdotes, usque ad sseculum viii et vu nonnisi nudo in colla conspicimus ». Krazer, sect. III, art. 6, c. I, § 162.

(5) Honorius d'Autun (1120) écrit {Gemma animœ, 1. I, c. cci) que le prêtre couvre de l'amict la tête, le cou et les épaules.

PRÉPARATIFS DtJ SAlNT SACRiFiGË 3Ô3

le souvenir de cet usage dans le rite de l'ordination du sousdiacre, où l'Evêque enveloppe de l'amict la tête del'ordinand, et dans la manière dont on se revôt aujourd'hui encore de cet ornement, d'après la rubrique, on doit le placer d'abord sur la tête, et le faire glisser ensuite sur le cou et sur les épaules

De ce que nous venons de dire découle la double signification morale de l'amict.

La première repose sur l'usage ancien de se couvrir la tête de l'amict, et sur la prescription actuellement en vigueur de le poser d'abord sur la tête, avant de s'en couvrir le cou et les épaules. Le sens de ce rite est expliqué par l'Eglise ellemême dans la prière qu'elle met dans la bouche du célébrant au moment où il prend ce vêtement : « Placez sur ma tête, Seigneur, le casque du salut, afin que je repousse tous les assauts du démon » (1).

Quel peut être ce casque du salut (galea salutis), dont le prêtre doit être muni à l'autel pour résister aux attaques du démon ? Cette expression est empruntée à la sainte Ecriture, laquelle nous en découvre aussi le sens. Lorsque l'apôtre saint Paul a^^ertit les fidèles de se couvrir de l'armure complète deDieu pour résister aux embûches du démon, il les engage à prendre le casque du salut {galea7n salutis assumite) (Eph. vi, 17) (2). Dans un autre endroit, il s'exprime plus

(1) « Impone, Domine, capiti meo galeam salutis, ad expugnandos diabolicos iiicursus ». La prière de l'Evêque est celle-ci : « Pone, Domine, galeam salutis in capite meo ad expugnandas omnes diabolicas fraudes, inimicorum omnium versutias superando ». Miss. Rom. — Déjà dans TertuUien {de veland. Virgin. ,c. xv) on rencontre un passage qui a de l'analogie avec cette prière : « Pura virginitas... confugit ad velamen capitis, quasi ad galeam contra tenlationes ».

(2) « Qusenam est hœc galea ? Dico galeam salutis, id est galeam, qu3e est ipsa salus. Galea ergo militis christiani est salus allata a Ghristo et sperata a christianis, h. e. spes salutis : ita enim se explicat Apostolus I ïhessal. v, 8. Ecce spem salutis vocat galeam. Sicut enim galea principem corporis partem, puta caput ipsum, a quo cetera membra totusque homo pendet, tuetur et communit, ita spes salutis et gloriae cœlestis ac immortalis servat et communit caput, id est hominis cogitationes, fines et intentiones. Spes ergo quasi galea caput nostrum symbolicum, puta finem et intentionem, armât et communit : primo, quia facit ut ultimus noster finis et intentio sit Deus, fruitio Dei, salus et beatitudo seterna, eoque refert omnes alios nostros fines et intentiones, ac consequenter reliqua omnia cogitata, dicta et facta nostra ; secundo, quia facit ut homo cogitans bona illa immensa, quœ consecuturum se sperat, alias omnes cogitationes a diabolo suggestas repellat, hacque cogitatione et spe ardua quœvis aggrediatur et animose cum hoste confligat, proponens sibi gloriam illam operatam, quœ Tictorem manet ». Gornel* a Lapid., in hune lac.

clîiircmont encore, lorsqu'il presse les chrétiens d'ôtre sobres, do se revêtir de la cuirasse de la foi et de la cijarité, et du cas([ue, qui est l'espérance du salut (Induli loricara fldci et cfiaritatis et galeam spe^n salictis) (I Thess. v, 8). Ce casque protecteur, et par conséquent l'amict qui couvre la tête d'une façon analoj^nie, est un symbole de l'espérance chrétienne. La vive espérance des biens que Jésus Christ nous a acquis et promis, de la grâce et de la gloire, est une puissante arme défensive contre notre adversaire le démon, qui, semblable à un lion rugissant, tourne autour de nous et cherche à nous dévorer (I Pet. v, 8).

Et vraiment l'espérance surnaturelle nous est un Ijouclier et une défense dans notre lutte contre tous les ennemis de notre salut. « Ceux 'qui espèrent en Dieu renouvelleront leurs forces, ils prendront des .ailes comme l'aigle, ils courront sans se fatiguer, ils iront sans se lasser (Is. xl, 31). »

Ces paroles du prophète sont le plus beau chant de triomphe de l'espérance. Les forces de la nature se consument, s'épuisent, succombent avant que leur but soit atteint. 11 en va autrement pour ceux qui se confient dans le Seigneur. Au lieu de se fatiguer, ils gagnent une énergie nouvelle ; du puissant vol de l'aigle, ils s'élancent sans faiblir vers le terme le plus sublime et le plus difficile. La source de leur force et de leur courage ne tarit jamais (1). Un regard jeté vers le ciel, l'attente d'une vie meilleure, le vif désir des joies etdesbienséternels, la confiance dans le sang de Jésus Christ et l'assistance de Dieu, en un mot, la véritable espérance chrétienne élève l'âme au dessus de tout ce qui est terrestre, de tout ce qui passe ; elle remplit le cœur de délices célestes, fortifie et enflamme la volonté, et lui permet de résister courageusement et toujours aux tentations et aux assauts du démon, comme aux séductions et aux menaces du monde. L'espérance de cet héritage incorruptible, sans souillure et que rien ne saurait flétrir, qui nous est conservé dans les cieux (I Pet. i, 4) est pour nous une ancre solide et sûre dans le courant de la vie elle nous maintient fixe devant les yeux le but élevé et magnifique où nous devons tendre pour l'éternité ; dans les vicissitudes de ce monde, elle dirige toujours notre cœur là où sont les vraies joies, et nous aide à traverser les biens temporels de telle sorte que nous ne perdions pas les biens éter-

(1) Gfr P. Knabenbauer, Comm. in Is. propli.j 1. c.

nels : Ut sic transeamus per bona temporalia ut non amittamus œterna (Orat. Eccles).

L'espérance de la vie future est, dans le cœur du chrétien, un précieux trésor que le monde ne peut pas lui ravir. Elle le rend heureux et le fortifie au milieu des combats et des épreuves. Il s'écrie avec le Psalmiste : « Le Seigneur est mon salut et ma lumière : qui craindrai-je ? Le Seigneur est le protecteur de ma vie : devant qui pourrais-je trembler ? Mes ennemis, qui s'approchent de moi pour me nuire, pour dévorer mes chairs, pour me persécuter, deviennent infirmes et tombent. Quand une armée se dresserait contre moi, mon cœur ne craindrait pas ; au milieu de la bataille, j'espérerais encore » (Ps. xxvi, 1-3). Liébranlable dans sa foi et sa confiance en Dieu, plein d'espoir pour son salut, il marchera sur l'aspic et le basilic, il foulera aux pieds le lion et le dragon (Psalm. xc, 13). Cette ferme espérance est l'arme défensive que le prêtre implore de Dieu en revotant l'amict, afin de pouvoir repousser victorieusement, et surtout au moment du saint sacrifice, toutes les attaques de l'esprit malin.

Cette prière est tout à fait à sa place au commencement de la Messe (1). En tout temps le démon dresse des embûches

(Ij " Constat per amictum significari virtutem spei et fiducise in Deum. Qua3 virtus triplici nomine est sacerdotibus valde necessaria. Primiim est ad resistendum incursibus et tentationibus dœmonum, qui tune accedunt ad fructum sacrificii impediendum. Hujusmodi enim Dei et nostri hostes cum experiantur magna damna et jacturam, quam accipiunt ex Missa bene peracta et attente audita, varias atferunt tentationes, ad nos turbandos, tam per imaginationem et appetitus internos, quam per eas res et ima gines, quîE per externos sensus percipiuntur, estque necessarium, magna attentione et vigilantia eisresistere. Sed quoniam vires nostrae valde sunt brèves ac débiles, fiducia in Deum illas auget et victoriam obtinet, ac propterea significatur per galeam, quse protegit caput, in quo prœcipui sunt hominis sensus. Sagittse enim Satan;e recta tendunt ad laedendam ac destruendam partem magis principalem, spiritum scilicet et rationem.

« Deinde spei virtus est necessaria in Missa, quia sacerdotes funguntur ofiicio mediatorum inler Deum et homines : intercédant enim et orant pro eis eique proponunt nécessitâtes omnium, ad'cujus orationis majorem vim et efficacitatem plurimam refert fiducia, cui orationis impetratio innititur. Sacrificiiim enim ex parte hominis offerentis eo efficacius quod qui^rit obtinebit, quo majori divinae misericordiœ fiducia illud obtuierit.

«Est quoque hsec fiducia nscessaria ad temperandam pusilianimitatem, quam affert timor et reverentia majestatis Dji sacrificio huic assistentis. Non enim parvo, sed magno opus est corde ad opus adeoqae grande facinus aggrediendum in conspectu ipsius Domini, coram quo tremunt potestates cœlestes et spiritus angelici contremiscunt ». De Ponte, De cJiristian. homin. perfeclione, tom. IV, tr. II, cap. xix, g 1.

GIHR. — LA MESSE. — 20.

}\ l'homme, afin de détruire ou tout mu moins d'alFiiildir en lui la vie de la f^râce. C'est surtout au luomentdu saint sacrifice qu'il s'elï'oi'ce de le troubler par toutes sortes d'imaginations et de distractions, alin de lui enlever la dévotion et de le priver des fruits qu'Jl peut en recueillir. I/amict avertit le prêtre de s'armer et de combattre contre ce danger. Par conséquent, une grande confiance en ]Jieu est pour lui, quîind il s'approche de l'autel, un moyen de retirer de l'océan infini de la bonté divine une immense quantité de grâces et de bénédictions. Cette confiance est encore nécessaire au prêtre pour qu'il ose, lui, pauvre pécheur, monter à l'autel, tenir dans ses mains et recevoir dans son cœur Celui devant lequel les anges et les archanges s'inclinent avec respect.

L'amict eut aussi, dès l'origine, le but de couvrir le cou et de conserver la voix pure (i) pour chanter convenablement les louanges de Dieu. L'Eglise prend aujourd'hui ce motif dans une signification plus élevée : elle considère l'amict, en second lieu, comme un symbole de la retenue de la langue {castigatio vocis), ce qui comprend la mortification de tous les autres sens, intérieurs et extérieurs. Dans l'ordination du sous-diacre, l'évêque dit à l'ordinand : « Reeevez l'amict, qui désigne la retenue de la voix » (2). En revêtant cet ornement, le prêtre est donc averti de prendre cette résolution : « Je garderai mes voies, pour ne pas pécher par ma langue ». Custodiam vias 'meas, ut non délinquant in via mea (Ps. XXXVIII, 2). En effet, si nous voulons ne pas pécher par la langue, nous devons garder toutes nos voies, c'est-à-dire ordonner et régler toute notre conduite, notre vie intérieure et extérieurepar la mortification : car la bouche parle de l'abondance du cœur (Matth. xii,34). Laparole estl'écho, l'expression de la vie cachée de l'âme : celui-là seul domine sa langue, qui peut complètement dominer son intérieur. Aussi l'apôtre saint Jacques considère la surveillance et la retenue de la langue, non seulement comme quelque chose de très difficile, mais encore comme un signe de haute perfection. « Celui, dit-il, qui ne pèche pas en paroles, est un homme

(1) « Adverterunt antistites, non raro ex denudato collo raucedinem contrahere sacerdotem, ita ut libéra voce Dei laudes personare non valeret, unde collum cooperire sive amicire cœperunt ». Krazer, 1. c.

(2) « Acipe amictum, per quem designatur castigatio vocis ». Pontif. Rom. de Ordin. suhd. — « Quia vocem tuam non castigasti, ideo amictum a te auferimus». Pontif. Rom., Dégradât, ah ordine subdiac.

parfait » (Jac. m, 2) (1). Mais « quel est celui qui ne pèche par la langue? > Quis est qui non. deliquerit in lingua sua (Ecgli. XIX, 17)? Pour parvenir à dominer sa langue, il faut garder en temps opportun un silence agréable au Seigneur, se tenir dans le recueillement et marcher en la présence de Dieu. « Il fait boQ attendre le salut de Dieu en silence» Bonuni est prœstolaricumsilentiosalutareDei (Thren. m, 26). Et réciproquement, celui qui veut mener une vie intérieure, une vie cachée en Dieu avec Jésus Christ ; celui qui veut devenir un homme de prière, doit avant tout mettre un frein à sa langue, éviter la loquacité et parler plus avec Dieu qu'avec les hommes.

Les deux significations que nous venons d'exposer, se complètent l'une l'autre; elles sont unies l'une à l'autre comme la fin aux moyens. Elles sont renfermées toutes deux dans les paroles du prophète sur l'homme craignant Dieu : « Il demeure solitaire et se tait, pour s'élever au dessus de luimôme et des choses créées. — Seclebit sotitarius et tacebit^ quia levavit siqoer 55» (Thren. m, 28). La vie intérieure, calme, silencieuse et mortifiée dispose l'âme à oublier le monde extérieur, à porter sur Dieu par la foi un œil pur et serein, à élever par l'espérance son cœur et ses sens vers les choses et les désirs célestes. Pour célébrer dignement le saint sacrifice, il faut une âme qui ne soit pas plongée dans les choses de la terre, une âme qui ne soit pas distraite et répandue sur toutes sortes d'objets, mais recueillie en Dieu et en elle-même ; il faut une âme qui ne soit pas comme collée au sol, mais qui, sur les ailes de l'espérance et de la confiance en Dieu, s'élance au dessus de la terre. Par conséquent, lorsque le prêtre a placé l'amict sur la tète, sur le cou et sur les épaules, il doit fermer son cœur et ses sens aux choses étrangères et terrestres, demeurer dans un silence religieux et un recueillement profond, veiller avec soin sur ses yeux, s'approcher de l'autel avec piété et dans une tenue grave et respectueuse, pour y accomplir les saints mystères (2). Tel

(1) <{ Non excessisse in verbo signnni est magnœ custodiœ cordis, magiise sapientiae mentis, magnse perfectionis interioris». Dion. Gartiius. l. c.

(2) « Obiter etiam monentur sacerdotes, a, momento, quo amictum sibi

imponunt, dcbere maximam, quam possimt, modestiam oculorum servare,

cum e sacristia exeuntet redeunt ad eam, etmalto adlmc majorem, quamdiu

sunt apud ipsum altare, ut eos semper demissos habeant neque hue

illucve convertant nisi quantum necesse est ut videant quod faciunt nec

est le langage que lui fait euleudre l'ainict dans son éloquence

mystérieuse (1).

2" Après l'amict, le prêtre se revêt de l'aube (2). Dès les pr(^.miers siècles du (diristianisme, ce vêtement de la vie ordinaire fut introduit dans le culte divin. L'aul>e est mentionnée pour la première fois comme ornement liturgique au IV*' siècle, dans le xli*' canon] du concile désigné comme le IV'' de Carthage, en ^>98. Elle fut dès l'origine et elle est encore aujourd'hui un vêtement de lin, ample et blanc, qui descend jusqu'aux pieds et enveloppe tout le corps (3j.

aliud quidquam aspiciant, ne eis eveniat, quod Jeremias conqueritur, dicéns : Oculus meus deprœdatus est animam meam ; et morsascendit per fenestras, — quœ subtrahit attentionem ac devotionem cordis ». De Ponte, l. c .

(1) « Amictus significat, oportere mentem in seternse dumtaxat salutis rerumque cœlestium consideratione fixam liabere, ab omnibus curis rerum caducarum amotam, et contra quoscumque hostium iiicursus spe et fiducia in Ddum tanquam galea salutari communitam ». Bon.\, Tract, ascet. de Missa, cap. v, § 2.

(2) Les noms les plus usuels de l'aube font surtout allusion à sa couleur, à l'étoffe dont elle est faite et à sa grandeur. Alba^ sous-ent. vestis, vêtement blanc ; linea, sous-ent. tunica, tunique de lin ou de chanvre ; talariSy sous-ent. tunica [izoor^pi]';) , vêtement long qui descend jusqu'aux talons ; camisia, vêtement de toile qui se porte immédiatement sur le corps, une chemise (en italien camicia, de cania, lit bas et court;. Chez les Romains, la tunique était un habit à manches courtes qui se portait sur le corps ; pour sortir, les hommes prenaient la toga ; et les femmes, la stola ou là. p alla. — « Linea dalmatica, quam dicimus Albani ». Ord. Rom. Illy n. 6. — « Sequitur poderis, quse vulgo Alba dicitur ». Pseudo- Alguin. De divin. Off., c. xxixx. — ((Postea(sc. post amictum)» camisiam induimus, quam yi^&am vocamus». Amal., de Off. eccl., 1. II, c. xviii. — «Poderis est sacerdotalis linea, corporiadstrictausque ad pedes descendons, iinde et nuncupatur. Hsec vulgo camisia vocatur». S.Isid. Hisv., Ety mol. 1. XIX, c. XXI. — Les clercs minorés portaient autrefois l'aube, mais un peu plus courte : de là sont venus le surplis et le rochet, Alhas gerere, esse in albis, esse albati : ces expressions sont fréquemment dites des clercs, et indiquent qu'ils remplissent des fonctions sacrées. Gfr du Saussay, Panopl. sacerd., part. I, 1. II, de Podere seu alba vel linea tunica talari.

(3) Au moyen âge, l'amict, l'aube et le cingule furent souvent faits de soie et richement ornés d'or et d'argent. Déjà au ix» siècle il était d'usage d'ajouter aux bords de l'aube des ornements précieux. Généralement on cousait aux diverses extrémités une ou plusieurs hdi.ua.QS {clavus oulorum: d'où \q?> albœ m^onolores, dilores, triloreSs etc., de pourpre, d'or ou de broderies de soie de couleurs variées. Dès le xvi* siècle, à la plaça de ces bandes on voit différentes espèces de dentelles : d'abord les belles et solides dentelles de Brabant, puis toutes sortes d'imitations, jusqu'aux dentelles de tulle de coton, tout à fait condamnables. Un autre ornement de l'aube fut pendant longtemps (du xi^ au xvii^ siècle) ce que l'on nom-

La signification symbolique de l'aube, fondée surtout sur sa couleur et son étoffe, est facile à reconnaître; elle est aussi clairement exprimée dans la prière que le prêtre récite en s'en revêtant : <( Lavez-moi, Seigneur, et purifiez mon cœur, afin que, lavé dans le sang de l'Agneau, je jouisse des joies éternelles » (2). L'aube est donc le symbole de l'innocence immaculée, de la parfaite pureté de cœur et de corps avec laquelle le prêtre doit paraître à l'autel, s'il veut être trouvé digne un jour de s'asseoir au banquet nuptial et de goûter les délices sans fin avec les bienheureux « revêtus de vêtements blancs ». Ceux-là seulement qui ont lavé leur robe dans le sang de l'Agneau, se tiennent debout devant le trône de Dieu et le servent nuit et jour dans son temple (Apoc. vu, 14, 15). Le Sauveur lui-même dit : « Celui qui sera vainqueur sera revêtu de vêlements blancs; je n'effacerai pas son nom du livre de vie, mais je le reconnaîtrai devant mon Père et devant ses anges » (Ib. m, 5). D'après la sainte Ecriture, la robe blanche est l'image de la sainteté ; parlant de l'Eglise triomphante, la glorieuse Epouse de Jésus Christ appelée aux noces de l'Agneau, elle dit : «Il lui fut donné de se revêtir de byssus d'une blancheur resplendissante. Le byssus (toile de fm lin) représente les bonnes œuvres {justificationes) des saints » (iB., XIX, 8) (2).

Pour apprécier le symbolisme de cet ornement, nous ferons ressortir surtout les traits suivants de ressemblance. Cette

Yd-ôM "parura ow. paratura. Ces parures étaient des pièces detoffe de couleur, longues à peu près d'un pied ; on les plaçait à quatre endroits de l'aube: devant, derrière et sur les deux manches. Un cinquième morceau était fixé à l'amict. On les employait comme des symboles des cinq plaies du Sauveur: c'est pourquoi on les nommait ^\\^^\ plarjœ ou plagulœ. Aussi bien les bandes que les parures étaient cousues, alin qu'on pût facilement les enlever pour laver l'aube. Si l'on veut ajouter une dentelle au bord de l'aube, qu'elle soit précieuse, solide, et non démesurément large : car c'est un simple accessoire. Gfr Héfélé, Beitraege, II, p. 172 et suiv.

(1) «Dealbame, Domine, et munda cor meum,ut in sanguine Agnidealbalus, gaudiis perfruar sempiternis ».

(2) « Byssus repraesentat purissimam et innocentissimam conversationem sanctorum, quœ in tribulatione et persecutione magis enitescit et resplendet, perinde ac byssus, hoc est linum pr^Estantissimum injuria, id est, maceratione, tunsione, carmination^ semper melius, puta purius, candidius et splendidius evadit ». Gornel a Lap. in hune locum. — « Auxilio gratiae coUatum est congregationi fidelium. ut se virtuosis actibus decoret, qui actus sunt candidi per gratiae charitatem, conscie<nti3e puritatem, justitiœ lucem ». Diox. Carthus., m h. l.

otofTctiresa blancheur et son éclat, non pas do sa nature, mais de ce qu'elle est lavée, blanchie à la pluie et exposée au soleil. N'en est-il pas de même de la vie? (1). L'âme n'acquiert sa blancheur éblouissante, c'est-à-dire sa pureté et sa sainteté, que ])ar de nombreuses morlificaLions, par le renoncement et la souffrance, auxquels s'ajoutent la rosée du ciel et les rayons brûlants de sa grâce (2). C'est sous la forme d'un esclave, avec des peines inénarrables et une sueur de sang, que le Fils de Dieu nous a mérité la perle précieuse delà sainteté: il a versé tout son sang pour nous purifier de nos péchés. Il est donc assurément bien juste que nous nous efforcions, par nos larmes et nos prières, par des œuvres de pénitence, de renoncement à nous-mêmes, de conserver intactes ou de réparer en nous la pureté, l'innocence et la beauté de l'âme. Aucun travail ne doit nous sembler trop pénible, aucun combat trop dur, aucun sacrifice trop grand, pour nous laver de plus en plus dans le sang de l'Agneau, jusqu'à ce que notre âme soit « plus éclatante que la neige, plus blanche que le lait, plus belle que le saphir » (Thren., iv, 7). «Bienheureux ceux qui lavent leurs vêtements dans le sang de l'Agneau! ils obtiendront le pouvoir de manger de l'arbre de vie (ils parviendront à la vision béatifique de Dieu), et ils entreront par les portes dans la cité céleste » (Apog. xxii, 14).

(1) « Hune candorem et pulcliritudinem sacerdotes non ex seipsis habent, sed ex gratia et misericordia Dei propter Christi mérita, sic ut illi sancti de quibus in Apocalypsi dicitur (vu., 14) : « quod lavissent stolas suas et dealbassent illas in sanguine Agni ». Qui sanguis applicatur per sacranienta et exercitia bonorum operum, lavando animas a culpis ac dealbando eas splendore prsestantium virtutum. Et cum Agniis ipse sanguinem suum effuderit ingentibus cruciatibus, ut eo lavaremur ac dealbaremur, ajquum est nos quoque aliquem sustinere laborem et mortificationem, sine qua candor ille et pulchritudo non obtinetur. Ac propterea Alba est linea et alba, quae multis iotionibus et percussionibus ad suum pervenit candorem, ut intelligatur, etiam animœ candorem obtinendam esse laboriosis et pœnam aliqaam afferentibus operibus, lacrymis, orationibus et mortificationibus. Horum omnium merito meminerit sacerdos cum psam Albam induit ». De Pon'te, l. c, l 2.

(2) « Tunica byssina est quse grœce T:oof,pr,ç, id est, talaris appellatur, quia a coUo usque ad talos extenditur... Hsec ob speciem candoris nomen Albœ sortitur, quo munditiam signiticat ministrorum Dei... Garo hominis munditiam quam ex natura non habet, studio bono adnitente acquirit per gratiam, ut secundum Apostolum minister Christi corpus suum castiget et inservitutem redigat (I Clor. ix, 27j quemadmodum byssus vel linum candorem, quem ex natura non habet, per studium et industriam multis tuusionibus et quasi quadam vexatione attritum acquirit ». Hugo de S. Vigt., de Sacram.y 1. II, paît, iv, n. 2.

La blancheur de l'aube rappelle donc au prêtre qu'il doit veiller, vivre et prier, de manière à pouvoir monter au saint autel avec un cœur pur, une âme sereine, sans préoccupations, avec une joie douce et un vif désir de s'unir à Dieu. Pour gravir la montagne du Seigneur et se tenir dans son saint lieu, où les esprits célestes sont dans le tremblement, le prêtre doit avoir les mains innocentes et le cœur pur (Ps. XXIII, 3,4); son corps et son âme doivent être saints (I Cor. VII, 34). Alors il recevra à l'autel l'abondance des bénédictions du Seigneur et la miséricorde de Dieu son Sauveur (Ps. xxiii, 5). Il s'efforcera donc sans relâche de persévérer dans la grâce de Dieu par les pratiques pieuses, les œuvres de miséricorde, par le renoncement et l'esprit de pénitence, la vigilance et l'humilité ; il tâchera de croître et de progresser toujours dans la vertu et la sainteté ; il purifiera de plus en plus son cœur, non seulement des péchés, mais de toutes les inclinations et des attaches naturelles, coupables et dangereuses (1).

3« Le cingule (2), ou ceinture, est nécessaire : il sert à retenir l'aube, qui est longue et ample, et à empêcher qu'elle ne flotte d'une façon peu convenable : il la tient fixée au

(1) « Non sufficit Omnipotenti laus et honor oris, nisi ex sinceritate et devotione prodeat mentis virtuosisque actibus decoretur. Si igitur, o sacerdos, sapienter attendas, quanta sit hujiis excellentia, sanctitas ac dignitas sacramenti, confestim fateberis te non posse cor tiiiim sufficienter ad ejus susceptionein disponere neque pro suscepta communione satis posse regratiari, etiamsi mille vixeris annis et die ac nocte sine interruptione ac cessationa totis viribus te prseparares ad celebrandum et gratias ageres pro susceptione ac coUatione muneris tanti. Quid itaque restât, nisi ut omne quod tibi in his possibile est facias et tamen nihil condignum te fecisse recognoscas per respectum ad incomparabiiem excellentiam sacramenti... Cum ergo quotidie aut fréquenter sis celebrans, oportet te indesinenter omni hora die ac nocte esse soUicitum, providum ac ferventem, ne quid culpte inveniatur in te, per quam indignus aut minus dignus ad celebrandum existas, aut ingratus seu minus gratus de beneficiis tantis. Erubesce mente non pura, corde frigido, sine reverentia, sanctitate et fervore ad sancta sanctorum accedere, fonti infinitœ munditiae te unire, Unigenitum Del suscipere, Deum acjudicem tuum sine débita veneratione tractare ; imo quo frequentius célébras, eo devotius magisque timorate, reverenter et amorose te habere satage. Jugiter ergo die tibi ipsi in corde tuo - Ecce hodieautin brevi Deo celebrabis propitio aut ceiebrasti : nbi es* prseparatio et gratiarum actio tua ? ubi profectus et fructus tanti mysterii ? » Dion. Garthus., de Sacram. altar., art. 15. .

(2) Dans la sainte Ecriture et dans la langue ecclésiastique, les mots cingulum, halteus ou halleum, zo.ia, (Cwvr]\ sont employés indifféremment pour désigner la ceinture que l'on porte autour des flancs afin de retenir les habits flottants et de pouvoir plus aisément agir et marcher.

o\2 LA SAINTE MKSSF.

corps (1). Le cingule iic doit pas être placé autour de la poitrine, mais autour des reins (2): c'est de cette position que découle sa si^^mification mystique. Ce symbolisme est clairement exprimé dans la prière récitée par le prêtre en attachant le cingule : « Ceignez-moi, Seigneur, de la ceinture de la pureté et éteignez dans mes reins la flamme de la volupté, afin que demeure en moi la vertu de continence et de chasteté » (']). D'après cela, le cingule, ou mieux l'action de se ceindre les reins avec le cingule, est le symbole de la continence, de la mortification de la chair et de la pureté.

Se ceindre, ceindre ses reins sont des figures qui se rencontrent souvent dans la sainte Ecriture (Luc. xii, 35. — Éph. VI, 14); elles ont plusieurs significations.

Les ouvriers, les soldats et les voyageurs avaient coutume de se ceindre pour relever et retenir les habits qui étaient longs et flottants. Ils étaient ainsi moins embarrassés dans leurs mouvements, plus propres au travail, au voyage, à la lutte (4). Or la vie chrétienne est souvent comparée à un travail, à un combat, à un pèlerinage. « La vie de l'homme est un combat sur la terre, et ses jours sont comme ceux du mercenaire. Comme l'esclave il soupire après l'ombre, et comme le serviteur il souhaite d'arriver à la fin de son labeur » (Job, vu, 1, 2). Le chrétien est un ouvrier dans la vigne du Seigneur: il faut qu'il porte le poids de la chaleur et du jourpour mériter larécompense éternelle (Matth. xx, 12). Comme un bon soldat de Jésus Christ, il doit combattre légitimement le bon combat de la foi (II Tim. ii, 4, 5), pour remporter la victoire sur Satan, le monde et la chair. Le chrétien est un étranger et un^voyageur (I Pet. ii, 11) : il n'a pas de demeure permanente ici-bas, il est en marche vers sa véritable patrie, l'éternité. Pour l'ouvrier, le combattant et le voyageur chrétien, un esprit volage et dis-

(1) « Alba sine zona vel cingulo commode et decenter gestari nequit, unde rituales scriptores etiam vetustissimi zonam cum alba et amictii inseparabili recei^sione conjunxerunt ». Du Saussay, part. I, 1. m, c. vi.

(2) « Exhinc cingulo cingitur, quod in Lege balteus, apud Grsecos zona dicitur. Per cingulum, quod circa lumbos praecingitur, et, alba ne diffluat et gressum impediat, adstringitur, mentis custodia accipitur, qua luxuria restringitur ». Honor. August. Gemma animœ,\. 1, c. cciii,

(3) « Prœcinge me, Domine, cingulo puritatis, etextingue in lumbis meis humorem libidinis : ut maneat in me virtus contintntise et castitatis ».

(4) « Ginctio opéra significat: tune enim se quisque cingit, cum operaturus est ». S. August. Enarr. in ps> xcii, n. 3.

sipé est embarrassant, comme un vêtement flottant : il doit donc ceindre les reins de son esprit (I Pet. i, 13), c'est-àdire rassembler et retenir toutes les puissances de l'intelligence et de la volonté, afin d'être plus dispos pour TafTaire de son salut, pour la bataille, comme aussi pour persévérer dans le voyage dangereux et pénible dans cette vallée de larmes qui mène à la patrie (1). *S'^ ceindre les i^eins signifie donc d'abord s'enhardir, recueillir et mettre en œuvre toutes ses forces spirituelles et morales. C'est dans ce sens que Dieu disait à Job : (( Geins tes reins comme un homme » (Job, XXXVIII, 3). C'est un signe de virilité, de vigilance, d'activité et de courage.

Les reins sont considérés comme le siège de la concupiscence: la ceinture qui les entoure est donc, en second lieu, le symbole de la discipline de la chair par les œuvres de pénitence et de mortification. Cette seconde signification est étroitement liée à la première. C'est dans le crucifiement d'une chair révoltée, dans la sujétion de la nature sensuelle, que s'éprouve la vaillance dn travailleur, du combattant et du voyageur chrétien, et qu'elle se réalise de la manière la plus complète. Etranger sur la terre, le chrétien n'a d'autre patrie que la demeure de son Père céleste : il doit aussi mener une conduite toute céleste. Il ne peut se plonger dans les abaissements de la vie terrestre, dans les jouissances et les plaisirs de ce monde ; son devoir est de résister énergiquement aux appels et aux séductions de la volupté et do conserver dans toute sa pureté la robe de l'innocence. Le chrétien fervent et cà plus forte raison le prêtre immolent constamment leurs inclinations sensuelles; ils marchent les reins ceints et un flambeau <àla main, toujours sobres et vigilants, tremblants à la pensée du jugement qui s'approche et dans l'attente et l'espérance heureuse de l'arrivée du Seigneur (Trr. ii, 12, 13).

Le cingule inculque donc au prêtre la vertu que l'Eglise

(1) « Lumbi me;i«i5 sunt voluntas seu affectus et intellectus, ex quibus procédant cogitationes malûe et desideria prava. Lumbi vero carnis sunt ex qtiibus prodeunt carnales concupiscentise et opéra impudica : et utrique lumbi sunt prœcingendi, id. est, coarctandi ab illicitis cogitationibus et operibus. Ginctorium priinorum est divinœ legis meditatio assidaa, quse fit per studium sacrae Scripturai ; cinctorium secundorum est justitia, quaî fit per rigorem disciplinaî : et ita per primum fluxus cogitationum et desideriorum inutilium reprimitur in mente ; per secundum fluxus concupiscentiarum carnalium et operum restringitur in carne ». Ludolphi de Saxon. Vita J. Chr,, part. 11, c. xiivn, n. 1.

ni 4 LA SAINTE MESSE

(lomniido :'i Dieu (huis mio hyinno du Carùmo : « Faites qii(3 lions puissions subjuguer notre corps par l'abstinence, îilin que notre cœur se détourne des choses qui excitent nos convoitises, et reste pur de tout péché ». Le prêtre à l'autel est velu d'une robe blanche et ceint d'une ceinture : car il doit servir le Seigneur avec un cœur chaste et lui plaire avec un cœur innocent. La chasteté virginale est la perle la plus précieuse dans la couronne des vertus sacerdotales (1). Eien n'est comparable à la dignité et à l'éclat d'une âme brillante de pureté (2). Elle est un objet d'amour pour le ciel et la terre ; Dieu et ses anges arrêtent avec complaisance leurs regards sur elle. Elle resplendit de la beauté des enfants de Dieu, elle est limpide comme l'azur et la clarté des étoiles ; elle abonde en saintes pensées, en sentiments pieux; «elle habite dans la beauté de la paix, dans les tentes de la sécurité et dans un repos incomparable» (Is.xxxii, 18). La pureté n'est pas seulement la plus brillante vertu de l'âme, elle est aussi la parure du corps ; elle pénètre, ennoblit, transfigure notre enveloppe terrestre par des parfums surnaturels et célestes. Le cœur du prêtre, qui ne doit être embrasé que du feu sacré de la charité, trouve en elle son plus bel ornement. Un sacerdoce virginal peut seul offrir le sacrifice immaculé du corps virginal de Jésus Christ; l'hostie, embaumée d'un parfum virginal, hostia virgineo fragrans oclore (Secret, in fest. S, Gathar. Senen.) ne peut être consacrée, touchée et distribuée que par des mains virginales.

Mais la fleur délicate et céleste de la pureté ne se conserve qu'au milieu des épines du renoncement et de la mortification (3). Pour marcher dans les chemins fangeux de ce monde

(1) « Gingulum jam a primis temporibus in Ecclesiam induxit nécessitas, aiii\im dein et gemmas addidit religio. Ita enim sacras zonas antiquitus fuisse exornatas dapreliendimus ». Krazer, sect. II, art. 6, cap. ii, l 167. — La ceinture était autrefois précieusement ornéd et passait pour un objet de luxe et de parure. Il y a là une allusion à la beauté de la pureté virginale.

(2) « Omnis ponderatio non est digna contin3ntis animne ». Eccli. XXVI, 20. — 0 quam pulchra est casta ganaratio cum claritate ! ». S.vp. i v, 1.

(3) La pureté du cœur, fruit précieux du Baptême et du Sacrement de l'autel est Tobjet, de la part de VEglise, de prières nombreuses et ferventes. Dans les hymnes du Bréviaire, elle place dans la bouche du prêtre les paroles suivantes et d'autres semblables ; « Absint faces libidinis ; — ne fœda sit vel lubrica compago nostri corporis ; — ne corpus adstet sordidum ; — discedat omne lubricum, phantasma noctis exulet; —

sans en contracter les souillures, le prêtre ceindra toujours ses reins : en d'autres termes, il vivra dans une sainte austérité, dans la sobriété, dans une humble vigilance, dans une piété et un recueillement constants. Il puisera tous les jours à l'autel les forces nécessaires: car l'oblation du sacrifice eucharistique ne l'oblige pas seulement à une vie pure et mortifiée, elle lui donne aussi le courage pour mourir au monde. Le sacrifice est saint et sanctificateur en même temps; il est la consolation, la joie, la force du prêtre pieux. Tous les jours il jouit de la grâce inappréciable de se nourrir du pain des élus et de se désaltérer du vin qui fait germer les vierges (Zach. ix, 17) (1).

4" Le manipule (2) est peu à peu devenu un ornement cclésiastique depuis le X'' siècle. La couleur et l'étoffe en sont semblables à celles de l'étole et de la chasuble. On le porte

sit pnra nobis castitas; — motus pfavos atterat; — aiifer calorem noxium; — carnis terat superbiam ; — castiqae recti ac sobrii vigilate ; — ne manus ocnlive peccent lubrici, ne noxa corpus inquinet ».

(1) « Ulterius pergit cinguli hujus significatio, quod etiam colliget et contineat partes albaî superfluas, ne per terram trahatur aut ministerium impediat. Et hoc nomine signiticat prudentem et' cautam mortificationem non solum in illicitis, sed etiam in licitis, cum non sunt ei, quod tune fit, accommodata. Sanctitas'enim est sicut alba adeo longa et lata, ut complectatur varia gênera cogitationum, efîectuum et curarum, et quidem bonarum et sanctarum. At cogitationes et curse, quse in alio tempore et loco bonse sunt, non sunt semper aptae in altari et tempore Missse. Quare opus est illas prsecingere et colligere, ne impediant. Tempus enim illuddestinatum est ad orandam et sacrificandum, non autem ad studendum, concionandum aut negotium aliud agendum, quod extra illum locum et tempus esset licitum ». De Ponte, L cit. ^

(2) Le mot manipuîus (de manus, et de pleo, « je remplis la main», par conséquent une poignée, un faisceau) n'est employé d'une manière générale que depuis le xi^ siècle. Auparavant d'autres expressions étaient plus usitées : on le nommait mantile, linge dont on se servait à table pour s'essuyer les mains qu'on lavait après le repas, ou que l'on plaçait aussi parfois devant la poitrine comme une serviette; mappula, un petit linge, une petite serviette ; sudaritim, mouchoir de poche avec lequel on essuyait la sueur; fanon {fanulus), mouchoir, linge, mot que l'on trouve dans les dictionnaires du moyen âge. Ces noms expriment la forme et le but primitif du manipule. Ce n'était point d'abord un ornement, mais un linge blanc dont on servait pour s'essuyer le visage et les mains. — « Quartum mappiila seu mantile sacerdotis indumentum est, quod vulgo phanonem vocaut, quod ob hoc eorum tune manibus tenetur, quando Missse officium agitur, ut paratos ad ministerium mensse Domini populus conspiciat » Raban. Maur., De cleric. instit., ]. I, c. xviii. — « Mappulœ in sinistra manu ferendœ ». Ord. Rom. VI, n. 1.

au ])ras ^'aucho (1). Jl a une croix au milieu ; on la baise en le prenant et en le ((ulttaiit. On place ordinairemen aussi une croix à chacune de ses deux extrémités. Le manij)ule est le vêtement spécial du sons-diacre (2), dont les fonctions sont de purifier les vases sacrés, de laver les lirjges et de servir à l'autel.

La signilication mystique du manipule ressort claijement des paroles de la liturgie. Le prêtre, en s'en revêtant avant la messe, dit : « Puissé-je être digne, Seigneur, de porter le manipule des larmes et de la douleur, afm de recevoir avec joie la récompense du travail » ('4)- L'évêque impose le manipule, au sous-diacre en prononçant ces paroles : « Recevez le manipule par lequel sont désignés les fruits des bonnes œuvres » (4). Ce symbolisme du manipule, donné par l'Eglise elle-même, est manifestement fondé sur ce passage des Psaumes : « Ceux qui sèment dans les larmes, moissonneront dans l'allégresse. Ils allaient et pleuraient en jetantleurs semences; ils reviendront avecjoie, chargés de leurs gerbes» (5). D'après cela, le manipule est, d'une part, la figure des larmes et -de la douleur causées par la pénitence, des peines des semailles, des souffrances, des luttes et des travaux de notre vie ici-bas ; d'autre part, c'est l'image des fruits

(1) D'après les auteurs liturgiques du moyen âge, le manipule est la figure de la pénitence et des sueurs de la vie présente, dont le côté ou le bras gauches sont le symbole. Le motif vrai et naturel de la pratique actuelle de porter le manipule sur le bras gauche, c'est de laisser le bras droit et la main droite libres pour les fonctions qu'ils ont à remplir.

(2) Gomme l'aube, le manipule était autrefois porté par tous les clercs et même au chœur, par les moines non ordonnés. « Quamdiu manipulus suclarii vel mappul^ loco fuit, tribui ncessario debuit omnibus, qui alba induti suam ecclesise operam adhibebant. Ast ubi singulare ornamentum evasit manipulus, tune subdiaconis ut specialis nota in eorum Ordinatione quibusdam in Ecclesiis fuit data, aliis antiquo mori insistentibus »• Krazer, sect. III, disquis. 3, c. i, § 211.

(3) « Merear, Domine, portare maniptilum fletus et doloris, ut cum exsultatione recipiam mercedem laboris ». La prière de l'évèque est : « Merear, precor, Domine, manipulum portare mente /?e&î7i, ut cum exsultatione portionem accipiam cum justis ».

(4) « Accipe manipulum, per quem designantur fructus bonorum operuni t> . Pont. Rom., de Ordine subdiac. — « Depone manipulum, quia per fructus bonorum operum, quos désignât, non expugnasti spirituales insidias inimici ». Pont. Rornin.y Ddgrad. ab ord. subd.

(5) « Qui seminant in lacrymis, in exultatione metent. Euntes ibant et flebant, mittentes semina suse; venientes autem veulent cum exultationa, portantes manipulos suas ». (Ps. cxxv, 5, 6;.

PRÉPARATIFS DU SAINT SACRIFICE 3l7

des bonnes œuvres, des gerbes des mérites, de la moisson splendide et surabondante de délices, de paix et de repos durant toute l'éternité (1). La vie vraiment chrétienne, et plus encore la vie vraiment sacerdotale, est un exil sur le bord des fleuves de Babylone, elle n'est que peine et chagrin (Ps. cxxxvi, 1 ; — Lxxxix, 10). Mais si les pleurs durent jusqu'au soir de la vie, le matin de l'éternité sera témoin de la joie (2). Le Seigneur changera notre plainte en allégresse : il déchirera notre vêtement de pénitence et nous environnera de délices (Ps. xxix, 12): car notre légère affliction dans ce temps nous obtiendra un poids immense de gloire dans l'éternité (IIGoR. IV, 117.) La tristesse des semailles sera suivie des transports joyeux de la moisson : Qui seminat in benedîctionibus, de benedictionibus et metet. « Celui qui sème abondamment, moissonnera abondamment» (II Cor. ix, 6).

Jetons donc sans relâche la bonne semence, le grain des bonnes œuvres, de la charité, du repentir, de la piété, de la miséricorde spirituelle et temporelle ; jetons cette semence dans la sueur et les larmes, dans la tempête et les frimas. Bientôt viendra le jour où les épis seront mûrs et les gerbes pleines; elles seront transportées dans les greniers du Père de famille : le jour qui ne connaît pas de nuit, le jour de la récolte la plus heureuse, le jour aux clartés ineifables de l'éternité, dont les splendeurs impérissables éclatent devant les saints. Alors le Seigneur essuiera toutes les larmes ; il n'y aura plus ni deuil, ni plainte, ni douleur fApoc. xxi, 4). Ainsi le manipule est une expression symbolique de cette vérité si douce, proclamée par le Sauveur : « Heureux ceux qui pleurent, parce qu'ils seront consolés » (Matth. v, 5).

(1) Cette explication symbolique se trouve déjà dans Sicard de Crémone (f 1215). MiTRAL, 1. II, c. V. — «Dicebat Apostolis Dominus : Messis quidem rtiulta, operarii autem pauci (Luc. x, 2) ; quo messis copiosior, eo metentiam labor magis excrescit ; quoque ii exiliori numéro sunt, operis eo gravius evadit pondus et laborantium augetur œstus. Sudent igitur divini ministri in mysticœ messis cultara et collectione, juxta illud prophetae : Euntes ibant et flebant, mittenles semina sua (Ps. cxxv); at bonorunt laboriim gloriosus est fructus (Sap. m, 15). Unde sequitur : Venientes autem ventent cum exsultatio7ie, portantes manipulas suos: quamobrem Isaias Christo pacis principi et patri futuri sœculi gratulabundus occinit : a Lœtabuntur coram te, sicut qui lietantur in messe » (ix, 3)». Du Saussay part. I, 1. IV, c. V.

(2) « Ad vesperum demoratibur fletus, et ad matutinum lœtitia ». (Ps. XXIX, 6j.

:i18 LA SAINTE MESSE

Le manipule, étant le symbole de la douleur, est employé dans la sainte Messe, ((ui est la représentation du sacrifice du Calvaire On ne l'emploie pas en dehors, parce qu'aucune douleur n'est conij)arable à celle de Jésus Ciirist sur la croix, et Ja Messe est le moment où nous devons en être pénétrés (1).

A l'autel, le prêtre doit être pénétré du repentir de ses péchés et de la doukiur des péchés d'autrui ; il doit sentir amèrement les épreuves de l'J^^glise et la ruine de tant d'âmes; son cœur doit être profondément touché des souiïrances de Jésus Christ. C'est là qu'il puisera tous les jours la force de supporter avec joie les peines de la vie et les sollicitudes de sa vocation, de surmonter toutes les difficultés qui se rencontrent dans l'accomplissement des bonnes œuvres, afin de parvenir un jour à la récompense éternelle (2). Tout cela lui est

(1) Tant que la chasuble était ample et couvrait tout le corps, et par conséquent aussi les bras du célébrant, la mapptda était le dernier des ornements sacrés que prenait le prêtre, quand la chasuble avait été serrée au-dessus du bras. Gfr Ord. Rom. I, II, III. — Ad extremum sacerdos fanonem in sinist-rum brachium ponit, qui et mappula et sudarium vocatur, per quod oiim sudor et narium sordes extergebantur. Per hoc pœnitentia intelligitur, quo quotidiani excessus labes extergitur. Hoc in sinistro brachio gestatur, quia in praesenti tempore tantum vita nostra pœnitentia emundatur ». Honor. Augustod. Gem. anitn., 1. I, c. ccviii. — Cet ancien usage nous est rappelé par la rubrique actuelle, d'après laquelle l'évèque célébrant a le privilège, excepté aux messes de Requiem, de prendre le manipule au bas de l'autel et avec plus de solemnité, après l'absolution. On voit aussi là un avertissement symbolique donné à l'évèque de donner à son troupeau l'exemple du travail, de la souffrance et de la lutte, comme il sied à un apôtre. — Le prêtre et ses assistants portent le manipule hors de la Messe exceptionnellement aux fonctions du vendredi saint len dehors du dévoilement et de l'adoration de la croix) et du samedi saint. D'après la règle générale, les ministres sacrés portent le manipule toutes les fois qu'ils ont une épître ou un évangile à chanter, par exemple, à la bénédiction des rameaux, et le diacre, à la bénédiction d'une cloche. Pour le prêtre, il doit suivre la rubrique : « Dum celebrans utitur pluviali, semper deponit manipalunu) [Rubr. gen. Miss., tit. XIX, n. 4).

(2j « Post vitam istam brevissimam boni sacerdotes a Deo gloriosissimam sortientur coronam, ineffabilem jucunditatem, superpienam mensuram, mercedem seternam, tam de propriis mentis quam pro meritis gregis sui et omnium, quibus bene agendi causa fuerunt, quorum omnium beatitudo et gloria redundabit copiose et gloriose in eos, si jam debitum sui impleverint officii. Quemadmodum enim hi, qui aliis causa perditionis sunt, Ghristo odibiiissimi extant, et durissime ac terribilissime recipientur, judicabuntur ac damnabuntur ab eo, ita et qui aliis sunt causa conversionis et salutis, amabilissimi Ghristo consistunt, et jucundissime ac benevolentissime suscipientur ac remunerabuntur ab ipso, tanquam veri sui vicarii, cordiales atque cooperatores idonei ». Dion. Garthus., de Vita curatorwni, art. 68.

rappelé par le manipule, lorsqu'il le baise et le place à son bras (1).

r)"* L'étole. Dans la sainte Ecriture, et en général dans l'antiquité, le nom d'etole désigne toute espèce de vêtement, tout ornement du corps par le moyen d'habits; souvent aussi, dans un sens plus restreint, des vêtements précieux, des habits de fête (2). A partir du IX'"" siècle, par des motifs qui nous sont restés inconnus, on appliqua le nom d'étole au vêtement liturgique connu jusqu'alors sous le nom d'orariui'ii (8). Dès lors, ce dernier nom disparut peu à peu. Originairement, Vorarium était une écharpe étroite, une bande de toile allongée qui pendait librement sur l'épaule gauche. Elle était propre aux diacres qui servaient à la sainte Table, et ils l'employaient pour s'essuyer le visage et la bouche (4). Déjà au VII"'' siècle Vorarium n'était plus porté que parles prêtres et les diacres, et d'une manière différente; son caractère symbolique seul lui était resté et, l'on s'était mis à le faire d'étoffes précieuses et à l'orner richement.

Aujourd'hui l'étole est une bande de soie, longue et de la largeur d'une main ; au milieu et aux deux extrémités on place une croix. Sa couleur est la même que celle delà chasuble (5). L'étole ne peut être portée que par

(1) « Dicere possumus manipulum signiflcare virtutem zeli, h. e., tristiliam et dolorem de peccatis propriis et alienis, in quantum honori Dei et animorum saluti adversantur, cum sancta quidem contra ea indignatione et fervent! ea disturbandi et expellendi dcsiderio. Peccata propria dissolvuntur lacrymis, gemitibus et contritionis actibus et pœnitudinis, qui disponunt hominem ad hoc sacrificium digne offerendum. Aliéna peccata sunt etiam removenda, orando çum lacrymis et sacrificium pro eorum remissione offerendo ». De Ponte, l. c, §. 3.

(2) « Dicitur stola a voce i-o\t^, quae Graecis a ariVAoïxai, id est, «induo», deducitur : totum enim investit corpus honestoque décorât ornatu ». Du Saussay, part. I, 1. V, c. iv.

(o) « Quintum quoque (vestimentum) est, quod orarium dicitur, licet hoc quidam stolam vocent ». Raban. Maur. (f 853j, de Institut, cleric, 1. I, cap XIX.

(4) Le mot orarmm dérive plutôt de os, «bouche », que d'orare,» prier, annoncer», ou deora, «bord». Gomme ornement ecclésiastique, il est mentionné pour la première fois vers le milieu du iv^ siècle par le concile de Laodicée. Il resta plusieurs siècles en même temps un vêtement profane. — Gfr Prudent. Peristephan. I, v. 86.

(ôj « Stola est sacra vestis, longa, non lata, a collo demissa et ad anteriora descendons usque infra genua sacri mystie divino mystorio defungcntis». Du Saussay, l. c, c. v.

ceux qui font partie de la hiérarchie proprement dite, les diacres, les prêtres et les évoques (1), et seulement dans les circonstances où les décrets, les rubrifjues ou une coutume légitime l'ordonnent, ou tout au moins le permettent. Klle n'est pas, de sa nature, la marque de la juridiction ecclésiastique, mais un vêtement sacré, que Ton porte dans l'exercice de certaines fonctions liturgiques (2). Elle est employée surtout lorsqu'il s'agit de distribuer des grâces ou des bénédictions. On s'en sert à la Messe et dans toutes les fonctions qui se rapportent immédiatement à la sainte Eucharistie, la source de toutes les grâces, dans l'administration des sacrements et des sacramentaux.

L'étole est portée par le diacre, le prêtre et l'évêque d'une manière différente. Le diacre la place sur l'épaule gauche et la lie sous le bras droit. Le prêtre revêtu de l'aube la met autour du cou et la fixe sur la poitrine en forme de croix avec le cingule (8). S'il porte le surplis, l'étole est pendante des deux côtés du cou. L'évêque, qui porte déjà la croix sur la poitrine, laisse^ à la différence du prêtre et comme signe nonorifique, l'étole pendre des deux côtés, même pendant la Messe (4).

(1) Conformément aux prescriptions du concile de Laodicée (au iv* siècle), l'usage de l'étole fut toujours interdit aux clercs inférieurs, parmi lesquels originairement on rangeait les sous-diacres.

(2) « Orarium, quod nécessitas induxit, brevi singiilare episcoporum, presbyteroram et diaconorum evasit ornamentum, dignitatis et jurisdictionis symbolum, cœpitque primo colorihus et auro ornari, dein non amplius ex lino, sed ex serico aliaque pretiosa confici materia». Krazer, sect. III, art. 6, cap. iv, § 173. — Gomme conséquence de cette appréciation de l'étole, celle-ci était autrefois plus souvent portée comme signe de dignité et d'autorité ecclésiastique qu'il n'est permis de le faire aujourd'hui. D'après la discipline actuelle, il n'est pas permis, sans motif et arbitrairement, de porter l'étole pour indiquer, en celui qui en est revêtu, le dépositaire ordinaire du pouvoir d'ordre et de juridiction ; régulièrement, elle ne peut annoncer que l'usage actuel de ce pouvoir, c'est-à-dire l'accomplissement de certaines fonctions liturgiques. Cfr Bourdon, 7>z^rotroduction aux Cérém. rom., p. 188-146. — De Corny, des Usages et des Abus en matière de cérémonies, ch. vi.

(3) S. H. G., 30 sept. 1679, ad 8. D'après ce décret, la partie droite de l'étole doit être placée sur la gauche. Un concile de Braga, en Espagne, tenu en 675, dit : « Signum in suo pectore prœparv^t crucis » .

(4) L'étole, prœcipuum insigne sacerdotii, a toujours orué ceux qui ont reçu, le sacrement de l'Ordre: le diacre, le prêtre, l'évêque. En même temps, pour indiquer le degré inégal de grâce et de pouvoir sacramentel, elle est imposée d'une manière différente dans l'ordination. Jusqu'au xii* siècle, le diacre la portait ^ur la dalmatique et sur l'épaule gauche : elle

Il est facile de reconnaître le symbolisme de l'étole d'après les prières de l'Eglise. L'évèque revêt le nouveau diacre da cet ornement en lui disant : « Recevez cette blanche étole de la main de Dieu ; remplissez votre ministère : car Dieu est assez puissant pour accroître sa grâce en vous» (1). En croisant les deux parties de l'étole sur la poitrine du nouveau prêtre, l'évoque dit à ce dernier : « Recevez le joug du Seigneur ; car son joug est doux et son fardeau est léger » (2). En revêtant l'étole avant la sainte Messe, le prêtre dit: « Rendez-moi, Seigneur, l'étole d'immortalité que j'ai perdue dans la prévarication de notre premier père ; et, bien que je sois indigne de m'approcher de vos saints mystères, puissé-je cependant mériter vos joies éternelles! » (3)

La comparaison de ces textes liturgiques montre que l'étole a, dans l'intention de l'Eglise, une double signification : sa position autour du cou en fait l'image du joug du service de Dieu dans le sanctuaire (4) ; en tant qu'elle était chez les anciens un vêtement d'honneur et qu'elle est encore un ornement, elle est le symbole de l'innocence (5) nécessaire pour

pendait librement devant et derrière, comme, chez les Grecs, le diacre porte encore aujourd'hui le wpâpiov. Au XII° siècle, on se mit à imposer au diacre d'abord l'étole, puis la dalmatique. Les prêtres et les évèques ont toujours porté l'étole comme ils le font encore.

(1) « Accipe stolam candidam de manu Dei ; adimple minis ter îum tutim : potens est enim Deus ut augeat tibi gratiam suam ». Pontif. Rom., de Ordin. diacon.

(2) a kcci'^Q jugum Domini: jugum enim suave est et onus ejus levé ». Pontif. Rom., de Ordin. presbyt. — « Signum Domini per hanc stolam turpitcr abjecisti : ideoque ipsam a te amovcmus, quem inhabilem reddimus ad omne sacerdotale ofticium exercendum ». Dtgr. ah ord. presbyt.

(o) « Redde mihi, Domine, stolam immortalitatis, quam perdidi in prœvaricatione primi parentis ; et quamvis indignus accedo ad tuum sacrum mysterium, merear tamen gaadium sempiternum ». Miss. Rom.

(^i) « Deinde (sacerdos) circumdat collum suum stola, quse et orarium dicitur, per quam obedientia Evangelii intelligitur. Evangelium quippe est puavo Domini jugum, obedientia vero lorum : quasi ergo sacerdos ad juî7um Christi loris ligatur, dum collum ejus stola circumdatur ». Honor. AuGUSTOD. Gem. Anim. 1. I, n. 204. — « Orarium, id est stola, dicilur eo quod oratoribus, id est prsedicatoribus concedatur. Admonet illum, qui illo induitur, ut memor sit, sub jugo Christi, quod levé et suave est, esse constitutum ». Pseudo-Alguin., de Divin. Offic., c. xx^'ix. — Le IV" concile de Tolède (63.3) remarque que le diacre doit porter Vorarium, sur lépaule gauche, propterea qnod orat, id est, prœdicat:

(5( « Per stolam quoque innocenfia exprimitur, quse in primo homine amissa per vitulum saginatum occisum recipitur. Beati qui hanc stolam a criminum labe custodiunt vel maculatam iacrymis lavant, quia iJ lorum

GUm. — LA MESSE. — 21.

î\22 LA SAINTE MERSK

l'accomplissomorit l(''^^iliirio des fondions saintes, et du vêtement de <,doire dont le serviteur bon et fidèle sera revêtu par le Sei^nieui* en récompense de ses mérites (1).

La char^^e pastorale, dans rEf,dise, est un service auquel les membres de la hiérarchie vouée à Dieu par le sacrem^mt de l'Ordre doivent se consacrer constamment pour la j^doire du Seigneur et davantage des fidèles. Ce ministère est un joug et un fardeau, fardeau redoutable même pour les épaules des anges et devant lequel les saints fuyaient en tremblant. L'exactitude dans les fonctions pastorales, la prédication de la parole de Dieu, l'administration des sacrements, le maintien de la discipline et des bonnes mœurs dans le peuple chrétien, l'éducation et la direction des fidèles, surtout de la jeunesse, le soin des pauvres et des malades, les luttes indispensables pour éloigner les scandales et les dangers du troupeau confié à la garde du pasteur, coûtent bien des travaux, des peines et des efforts. C'est là le joug du Seigneur, jiigum Domini. La part qui en revient à l'évoque et au prêtre, est plus considérable que celle du diacre : aussi portent-ils l'étole sur les deux épaules.

La mission si grave, si pleine de responsabilité de la vie sacerdotale, est allégée et adoucie par la grâce du Seigneur. Jugimi ejus suave et omis ejus levé : potens enim est Deus ut augeat tibi gratiam suam. Dieu aide celui qu'il appelle à porter son joug; il lui réserve une mesure pleine, surabondante de consolations et des grâces d'état nombreuses. Celui qui aune vocation véritable, remplit avec joie et amour les fonctions ecclésiastiques ; elles ne sont point pour lui un fardeau écrasant, mais une charge douce et légère, qu'il porte avec allégresse, malgré les labeurs spirituels et corporels qu'elle entraine. Du fond de son cœur il dit avec le Psalmiste : « Uu jour passé dans votre temple vaut mieux que mille. J'aime mieux être méprisé dans la maison de monJDieu,

potestas est in ligno Yilœ, se. in Christo amissam gloriani possidebnnt ». HoN. AuGUST., l. c, c. ccvi. — L'étole est aussi signalée comme symbole de rinnocence dan§ la dégradation du diacre. « Stolam candidam, quam acceperas immaculatam in conspectu Domini perferendam, qui non sic cognito mysterio exemplum conversationis tuœ fi.delibusprœbuisti,ut ple])s dicata Ghristi nomine posset exinde imitationem acquirere, juste a te amovemus, omne diaconatus ofticiurti tibi prohibentes ».

(1) f Stola, prœsertim candida et splendida, in Scriptura symbolum est glorise, immortalitatis ac felicitatis ». Gornel. a Lap., inApoc. vi, 11.

que d'habiter dans les tentes des pécheurs » (1). Si les peines du prêtre sont grandes, ses joies le sont bien davantage ; le bon prêtre reçoit une part abondante des souffrances de Jésus Christ, mais sa consolation dans le Christ abonde plus encore (2). « Je surabonde de joie au milieu de mes tribulations », s'écrie-t-il avec l'Apôtre (8).

Le service de Dieu et de son Eglise n'est pas seulement une joie immense pour le prêtre, c'est encore l'honneur le plus signalé. Le ministère de l'autel est la fonction la plus élevée, la plus sublime de la terre. Léo servire 7^egnare est {^). (( Servir Dieu, c'est régner », dans le sens le plus noble du mot. La glorieuse martyre sainte Agathe disait au tyran païen : « La plus haute noblesse consiste dans le service de Jésus Christ ». Suimnâ ingenuiias ista est, in qua servitus Christi comprobatur. Oui, il est doux d'être méprisé du monde pour servir Dieu. « C'est un grand honneur, une grande gloire de vous servir et de mépriser tout à cause de vous. Car ils recevront des grâces abondantes, ceux qui se courbent volontairement sous votre joug très saint. Ils seront abreuvés de la délectable consolation de TEsprit Saint, ceux qui, pour votre amour, auront rejeté tous les plaisirs des sens. Ils jouiront d'une grande liberté d'esprit, ceux qui, pour la gloire de votre nom, seront entrés dans la voie étroite et auront renoncé à toutes les sollicitudes du monde. 0 aimable et douce servitude de Dieu, dans laquelle l'homme retrouve la vraie liberté et la sainteté ! 0 saint assujettissement de la vie religieuse, qui rend l'homme agréable à Dieu, égal aux anges, terrible aux démons, respectable à tous les fidèles ! 0 esclavage digne à jamais d'être désiré, embrassé, puisqu'il nous mérite le souverain bien et nous assure une joie immortelle! » (5).

L'étole figure en outre le vêtement de la sainteté dans lequel le prêtre doit servir Dieu et briller devant les hommes, et

(1) « Melior est dies una in atriistuis super millia. Elegi abjectus esse in domo Dei mei, magis quam habitare in tabernaculis peccatorum ». Ps,