LXXXIII

(2i « Sicut abundant passiones Christi in nobis, ita et per Christum abundat consoiatio nostra ». II Cor. i, 5.

(3) « Repletus sum consolatione, superabnndo gaudio in omni tribulatione nostra ». II Cor. vu, 4.

^4) Pontif. Roman., de Ord. subdiac.

(5) De Imit. Christi, 1. III, cap. x, n. 5, 6. Traduct. de Lamennais.

rornement de gloire dont sa fidélité sera récompensée dans le ciel (1). Tous deux, le vote nient de la grâce et celui de la gloire, composent l'étole d'iuimortalité, sLota imniortalitatis, qu'Adam a perdue pour lui et ses descendants; aujourd'hui, par le sang et les mérites de Jésus Christ, elle est rendue à tous les serviteurs humbles et obéissants de Dieu. Quelles que soient la faiblesse et la misère du prêtre, la grâce de Dieu le rend digne de mériter la i^éatitude éternelle par l'administration des saints mystères. Comme son cœur doit être pur! comme sa conduite doit être immaculée et désintéressée, à lui qui est élevé comme un chandelier pour être le modèle de tous, pour combattre sans relâche contre tous les vices et proclamer les louanges de la vertu! C'est pour le pasteur des âmes un devoir d'état de donner à ses ouailles le bon exemple, afin de les amener à Jésus Christ (2). A lui s'adresse l'avertissement de l'Apôtre : « Soyez le modèle des fidèles, dans vos paroles, dans votre conduite, dans-la charité, dans la foi et la chasteté » (3). « En toutes choses donnez fexemple des bonnes œuvres » (4). Le prêtre remplira ses hautes et dangereuses fonctions avec d'autant plus de succès, qu'il sera plus vertueux et qu'il donnera aux fidèles l'exemple d'une plus haute perfection.

Si le prêtre conserve fidèlement jusqu'à la mort le vêtement de grâce et de sainteté qu'il avait perdu par le premier Adam, et qu'il a recouvré plus brillant par Jésus Christ, le second Adam, ce sera pour lui un gage de la bienheureuse éternité. Infiniment grande sera dans les cieux la récompense du bon pasteur. Quand Jésus Christ, le pasteur suprême, apparaîtra

(1) « Sacerdos stolam induens, detersa vitiornm labe, innocentiae decorem sibi adesse debere prsedicat, quo idoneus efficiatur tam sublimi mysterio rite perficiendo, ut deinde inveniatur dignus œternœ gloriœ stola indui cum sanctis illis, qui visi sunt ante thronum Dei stare amicti stolis albife, cujus stolse gloriosse demum obtinendse haec stola sacerdotalis symbolum est atque nota ». Glightoveus, Elucidator. ecclesiast.^l. III, n. 18.

(2) « Abundot in eo totius forma ^virtutis, auctoritas modesta, pudor constans, innocentise puritas et spiritualis observantia disciplinée. In moribus ejus prœcepta tua fulgeant, ut suée castitatis exemplo imitationem sanctam plebs ejus acquirat », Positif. Roman., de Ord. diac. — « Sit odor vitae tuae delectamentum Ecclesise Ghristi, ut praedicatione atque exemplo sedifices domum, id est, familiam Dei ». Pontif. Roman., de Ordin. presbyt.

(3) î Exemplum esto fidelium in verbo, in conversatione, in charitate, in fide, in castitate ». I Tim. iv, 12.

(4) « In omnibus teipsum prsebe exemplum bonorum operam ». Tit, ii, 7.

dans sa majesté, le bon prêtre remportera la couronne impérissable de gloire (I Pet. v, 4). Car ceux qui auront été instruits brilleront comme la splendeur du firmament, et ceux qui intruisent beaucoup d'iiommes pour la justice, resplendiront comme des étoiles durant toute Féternité» (1). Du haut du ciel, Jésus Christ adresse au bon prêtre courbé sous le poids du travail et de la souffrance ces paroles consolantes : « Je connais tes œuvres, ton travail et ta patience; je sais que tu ne peux supporter les méchants..., et tu ne t'es pas lassé. — Parce que tu as conservé la patience ordonnée par ma parole, je te garderai aussi à l'heure de la tentation... Je viendrai bientôt; conserve ce que tu as, afin que personne ne t'enlève ta couronne. Celui qui sera vainqueur, j'en ferai une colonne dans le temple de mon Dieu; il ne sortira plus, et j'écrirai sur lui le nom de mon Dieu. — Je connais ta tribulation et ta pauvreté, mais tu es riche... Ne crains aucune des choses que tu auras à souffrir... Sois fidèle jusqu'à la mort, et je te donnerai la couronne de vie (Apog. ii, 2, 3 ; m, 10-12 ; ii, 9, 10). Q'^ Le principal ornement du prêtre pour la célébration de la Messe est la chasuble (casula, j^laneta) (2). Dans l'origine il avait une forme bien différente de celle qu'il a aujourd'hui : c'était un habit enveloppant complètement le prêtre et tombant tout autour de son corps ; il n'avait qu'une ouverture au milieu, par laquelle on passait la tête. Ces chasubles étaient très incommodes (3). Aussi, au XP siècle on se mit à

(1) « Qui docti faerint, fulgebunt quasi splendor firmamenti ; et qui ad justitiam erudiunt multos, quasi steilae in perpétuas aeternitates ». Dan. XII, 'S.

(2) Cet ornement dérive de la pœniila romaine (en grec cpaivoX-ri? ou 9£AôvT,;1. C'était un vêtement rond et fermé que l'on portait sur les autres surtout en voyage, comme aussi dans la ville par les temps froids et humides. Au ler siècle après J. G., il est encore souvent mentionné, sous les noms de casula ou planeta, comme vêtement ordinaire. Ces deux expressions caractérisent la forme originaire de cet habit. Casula, petit^i hutte, de casa, bâtiment simple et pauvre, maisonnette: ce mot se rapporte à sa grandeur et ù sa largeur. Planeta, du grec Tzk^^^-fix-t]^, astre errant, planète: par là est indiquée la facilité avec laquelle on le prend et on le quitte. L'ampleur et les plis nombreux de ce vêtement donnent l'interprétation historique de deux usages actuels prescrits par les rubriques : la manière d'employer ou de déposer la chasuble pliée dans la messe solennelle du Carême, et la coutume d'élever un peu le bord de la chasuble à l'élévation, cum SS. Sacramentum elevatur. Cerem. episc, 1. I, c. ix, n. 5; — 1. II, c. VIII, n. 69.

(3) « Septimum sacerdotale indumentum est, qiiod casula^tn vocant : dicta est aulem per diminutionem a casa, eo quod totum hominem tegat quasi

î/)2(i LA SAINTE MESSE

los i';i(î{'oiir('ii' sur los côtés ot ;\ les ouvi'ir. l^llcs prirent la I'oiiik; dos chasubles dites gothi(iues. On s'en servit jusqu'au XVI" siècle. Dès lors on les écourta davantage encore, jus- (ju'à ce (ju'elhîs eussent la forme actuelle, souvent trop raide et peu élégante;.

Le rite de l'ordination et le Missel nous font connaître le symbolisme de la chasuble. En revêtant le nouveau prêtre delà chasuble encore pliée sur la partie postérieure, l'évêque dit : « Recevez la robe sacerdotale, qui représente la charité : car Dieu est assez puissant pour augmenter en vous la charité et la perfection de vos œuvres » (1). Plus tard, en dépliant complètement la chasuble, il ajoute : « Que le Seigneur vous revête de l'étole d'innocence » (2). En prenant la chasuble, le prêtre dit la prière suivante : « Seigneur, qui avez dit : Mon joug est doux et mon fardeau est léger, faites que je puisse? porter celui-ci de telle façon que j'obtienne votre grâce » (3).

La chasuble est le principal ornement du prêtre (4) ; elle doit être .assez ample pour couvrir tous les autres vêtements sacerdotaux. Elle est faite d'étoffes précieuses et ornée avec soin. C'est par là qu'elle peut offrir quelques traits qui permettent de la comparer avec la charité (5). Cette vertu est la

'niinor casa; hanc grœci planetam, -TrTvavfjTv, vocant (parce que le bord de cette large chasuble semble errer, TTvavàoixa',). Hœc supremum omnium indumentorum est, et cetera omnia interius per suum munimen tegit et servat ». Eaban. Maur., de Instit. cleric, 1. I, c. xxi.

(1) « Accipe vesteni sacerdotalem, per quam charitas intelligitur : potens est enim Deus, ut augeat tibi charitatem et opus perfectum ». Pontif. Rom., de Ord. presbyt. — « Veste sacerdotali charitatem sigaante te merito expoliamus, quia ipsam et omnem innocentiam exuisti ». Ib., Degrad. ab ord. presbyt.

(2) « Stola innocentiœ iuduat te Dominas ». Pontif. Uom., de Ord. 2:)resbyt.

(3) « Domine, qui dixisti : Jugum ineit7n suave est et omis tneum levé; fac, ut istud portare sic valeam, quod consequar tuam gratiam ». Miss. Pom.

(4) Bien que la chasuble fût autrefois un vêtement commun à tous les clercs {générale indtimentum, Amalar. — Communis vestis, Ivo Car- NOT.), depuis uu grand nombre de siècles elle est cependant considérée comme spéciale au prêtre, vestis sacerdoialis {Pontif. Rom.), et destinée au saint sacrifice. Aussi elle est imposée solennellement au prêtre dans son ordination.

(5) « Gasula, quse ultima est vestium magisque splendida et pretiosa et reliqua tegit, significat virtutem charitatis, quse reliquis virtutibus est excelsior, quibus et honorem affert, eas défendit ac protegit, comitaudo

plus grande et la plus précieuse de toutes. Elle domine toutes les autres, comme une reine ; elle est la mère, l'âme et la vie de toutes les vertus surnaturelles ; elle leur donne toute leur valeur ; sans elle, aucun acte n'est méri\oire pour l'éternité ; sans elle, tous les dons deviennent inutiles à l'homme (I Cor. xiii, 1-3). Elle féconde, ennoblit, transfigure toute notre vie. « La charité demeure à jamais. » Charitas nunqitam excidit il Cor., xiii, 8). La foi disparaît avec la vision, l'espérance avec la possession; seule, la charité persiste, mais parfaite et tranformée par la;gloire (i). La charité est l'essence de la sainteté, le lien de la perfection chrétienne: elle relie ensemble toutes les vertus ; elle est compatissante, bienveillante, humble, modeste, patiente (Col., m, 12-14); (( elle supporte tout, elle croit tout, elle espère tout, elle souffre tout » (I Cor. xiii, 4-7).

Les deux faces de la chasuble figurent encore l'amour de Dieu et l'amour du prochain, qui sont une seule et même vertu. Le prêtre est le représentant sur la terre de l'amour de Jésus Christ, vicarîus amoris Christi. Ce qui distingue le bon pasteur, c'est un amour généreux, qui se dévoue et s'oublie. Cet amour tendre, fort et magnanime est l'âme du ministère sacerdotal. L'amour pour Jésus Christ et pour ses frères est la source du zèle (2). Le prêtre ardent pour le salut des âmes vit entièrement pour le prochain, parce qu'il appartient tout à Jésus Christ. Totics est ■p^^oximi, quia totus est Crucifixi (3). Servir Dieu et s'immoler pour lui, faire du bien au prochain et se dévouer à lui : telle est la vocation du prêtre. Sans doute celte tâche est dure et pénible; aussi la vie vraiment sacerdotale reste un joug et un fardeau (4). Mais la grâce de Dieu et l'amour rendent ce joug doux à porter et

eas in earum actionibus, ut perfectîB sint. « Charitas » enim,ut ait Apostolus (I Cor. xiii, 7), « omnia crédit, omnia sperat, omnia sustinet », et ad omnia valet, ita ut sine ea res omnes sint imperfectse, cum ea autem suam omnes habeant perfectionem ». De Ponte, l. c, § 4.

(1) « Charitas non evaciiatur pergluriaî perfectionem, sed eadem numéro manet ». S. Thom., I. II, q. 07, a. 6.

(2) « Dicendum quod zelus ex intensione amoris provenit ». S. Thom., I. II, q. 28, a. 4.

(3) S. BoNAVENT., Stimul. amor., P. I, cap. vu.

(4) La chasuble, reposant sur les épaules, a, comme l'étole, souvent été prise comme \ô symbole du joug du Seigneur : c'est pourquoi on l'a ornée de la croix sur la face antérieure ou postérieure, ou même sur les deux côtés, comme dans la chasuble borroméenne,

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ce fardeau lé^.^erfl). Seule, la cyuirlté jjf;cej)te avec indiiïérence toutes les vicissitudes, elle rend suave la plus grande amertume (2). Amor levé facit omne onerosum, et omne amarii^n dulcc ef/icit. L'amour de Dieu pousse à entreprendre de grandes choses, il excite au désir de ce qui est le plus parfait. L'amour s'élève, sans se laisser retenir par rien. L'amour ne sent pas le fardeau, il compte le travail pour rien. L'onction de la grâce enlève à la croix son opprobre et aux épines leurs aiguillons.

Le prêtre reçoit, en outre, des grâces d'état abondantes et efficaces; car Dieu est assez puissant pour augmenter en lui la charité et la perfection de ses œuvres. Potens est enim Deus ut augeat tibi charitatem et opus jperfectura. Mais, pour obtenir de Dieu la perfection de la charité et la plénitude de la grâce divine, le prêtre doit porter le joug et le fardeau du Seigneur avec amour, c'est-à-dire avec patience et constance, sinon avec une douce facilité, ce qui n'est pas toujours en son pouvoir. Pour obtenir cette faveur, il demande l'assistance de Dieu en revêtant sa chasuble : Fac ul istud {jiiguni et onus) x^ortare sic valeam^ quod consequar tuam gy^atiavi.

Quant à l'amour du prochain, figuré par la face postérieure de la chasuble, le prêtre l'exerce surtout dans l'administration du sacrement de Pénitence. Mais, pour purifier le pécheur de ses souillures et le réconcilier avec Dieu, le prêtre doit être lui-même d'une vertu solide, et agréable à Dieu par sa sainteté. C'est pour cela que l'évoque, après avoir conféré à l'ordinant le pouvoir de remettre les péchés, lui dit, en dépliant la chasuble jusqu'alors retenue : c Que le Seigneur

(1) « Ultimum indumeiitum est casula seu planeta, quae ex omnium sententia charitatem significat, quae ciinctis virtutibus supereminet, easque protegit et illustrât.... Tamen, ut constat ex oratione quae dicitur, cum casula induitur, etiam jugum Domini significat, sed diversa fortasse ratione : nam stola significat jugum Ghristi, planeta jugum amoris : illa patientiam et fortitudinem, quae ad jugum illud ferendum necessaria est ; liaec vei o suavitatem et dulcedinem jugi hujus, quse ex charitate provenit, significat ». Suarez, l. c.

(2) « Oninia sunt facilia charitati, cui uni Ghristi sarcina levis est (Matth. XI, 30) — aut ea una est sarcina ipsa quae levis est. Secundum hoc dictum est : Et praecepta ejus non sunt gravia (I Joan. v, 3j, ut cui gravia sunt, consideret, non potuisse divinitus dici : gravia non sunt, nisi quia potest esse cordis affeclus cui gravia non sunt, et petat quo destituitur, ut impleat quod jubetur». S. A\:GVS'r.,de Natura et Gratia, c. lxxi,

n. sa.

VOUS revête de l'étole d'innocence». Stola innocentiœ induat te Domînus.

La chasuble s'emploie pour la célébration delà Messe, parce que l'autel est le foyer de l'amour céleste. Tous les jours Dieu y fait descendre le feu sur la terre pour embraser les cœurs fatigués. C'est là que le cœur de saint Philippe de Néri s'enflammait avec tant d'ardeur, que souvent il s'écriait : « Si vous, ô mon Dieu, qui êtes si aimant et si aimable, vous voulez être aimé de nous, pourquoi ne nous donnezvous qu'un seul cœur, et un cœur si étroit? » Tous les jours le prêtre plongera dans ce brasier d'amour sa vie entière, ses actes, ses peines, ses espérances, pour les retirer animés de l'esprit de la vraie charité. Alors il s'écriera avec saint François de Sales : « 0 Dieu, quelle douce et honorable peine c'est pour moi de servir les âmes ! »

Selon les différentes époques de l'année, la chasuble porte des couleurs différentes : la charité éveille les affections et les acte.s les plus variés (1). Elle est ingénieuse et s'efforce de se faire toute à tous pour sauver tous les hommes et les gagner tous à Jésus Christ (I Cor. ix, 22). Elle se réjouit avec ceux qui sont dans la joie, et pleure avec ceux qui pleurent (RoM. XII, 15).

III. — Le prêtre s'avance vers l'autel pour y offrir le sacrifice eucharistique. C'est l'œuvre la plus divine et la plus sublime, le mystère le plus élevé et le plus terrible. Il y exerce la fonction de médiateur entre Dieu et les hommes, il y est le représentant de Jésus Christ et le serviteur de l'Eglise, il y procure à Dieu la gloire la plus grande et à l'homme les biens les plus considérables. Les vêtements sacrés dont il est revêtu, le font paraître aux regards dans toute sa dignité et dans l'exercice de sa divine vocation. Ils lui rap-

(1) « Quemadmodum cusula inter reliqua ornamenta singularem exigit colorem, unum ex quinque juxta diversitatem temporis... ita charitas varios induit affectus : nunc lijetitiœ et gaudii, ob Dei magnalia, et gratitudinis propter ejus bénéficia; nunc patientiai et fortitudinis, ut se ad martyria magnosque labores offerat ; nunc heroicos exercet actus spei, tum cum orat, tum cum egregium aliquod facinus aggreditur aut se in aiiqua videt pressura constitutam ; nunc exercet actus fidui, ex se quidem obscures, sed illustrâtes amore supplente cognitionis defectum ; ac denique alîectus exercet tristitiui et fletus propter sua peccata et miserias aut etiam aliéna, aut propter adversa, qaœ ejus dilectus et in passions perpessus, aut propter exiliuni, quo detinetur, optans illum in sua gloria videre. Hac affectuum varietate potest ac merito débet exornare se sacerdosdiversistemporibus,ut suum digne offerat sacrificium ». De Ponte, l. c

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polloiit on même tomi).s do ((ucllos vertus son âme doit être ornée, (hi (jnollos pensées célestes, de quels sentiments son caMir doit ùLrc rempli, combien sa sainteté doit s'élever au dessus do colle des lidolos, pour immoler le divin A^^neau de la manière la i)lus ({\<fne qu'il soit possible (1). Jamais cotte beauté de l'âme ne fera défaut au prêtre à l'autel ; son intérieur et son extérieur seront en parfaite harmonie, s'il veut plaire à Dieu et édifier le prochain (2).

« Pensez à ce que vous êtes, et considérez quel est celui dont vous avez été fait le ministre par l'imposition des mains de révoque. Vous avez été fait prêtre et consacré pour célébrer les saints mystères : maintenant soyez fidèle à offrir à Dieu le sacrilice avec ferveur, au temps convenable, et que toute votre conduite soit irrépréhensible. Votre fardeau n'est pas plus léger: vous êtes lié, au contraire, par des obligations plus étroites, et obligé à une plus grande sainteté. Un prêtre doit être orné de toutes les vertus et donner aux autres l'exemple d'une vie pure. Ses mœurs ne doivent point ressembler à celles du peuple : il ne doit pas marcher dans les voies communes, mais vivre comme les anges dans le ciel, ou comme les hommes parfaits sur la terre. Le prêtre revêtu des habits sacrés tient la place de Jésus Ghrir^t, afin d'offrir à Dieu d'humbles supplications pour lui-même et pour tout le peuple. Il porte devant et derrière lui le signe de la croix du Sauveur, afin que le souvenir de sa passion lui soit toujours présent. Il porte devant lui la croix sur la chasuble, afin de considérer attentivement les traces de Jésus

(1) « Omnis ornatiis exterior sacerdotum significat, qualis debeat interior esse ejus ornatus, quamque prse populo eminere et effiilgere eum opor- Ijat ». GoRNEL. A Lapid., i)i Exod. xxviii, 43. — « Vestes, quibus cor- }'iis exterius decoratur, sunt virtutes, quibus interius homo perornatar ». lioNOR. AuGUST., Gem^na animœ, 1. I, c. cxcviii.

(2) En quantarum viriutum vestis ipsa sacerdotalis indicium est ! Quam dives igitur erit, quam pulcher, quam splendidus, quam gratiis et acceptus oculis divinœ majestatis, si hac adornatus panoplia sacerdos rem divinam acturus ad altare accedit ! Dum autistes inysticas vestes benedicit, eas inter orandum appeliat msignia sacerdotalis gloriœ... Licet ad rererentiam divinis mysteriis saciiticioque simul et sacerdotio conciliandam voluerit Deus, ut tanto cum externi etiam ornatus décore procédât sacerdos ad cœlestis mun^ris dispensationem, tamen sacer hic apparatus, speciosa hsec vestis sacerdotalis, etsi dignitatis sit; indicium, potissimum, interioris ornatus munimentum est, panopliîB scilicet virtutum, quibus altari se sistens sacerdos prseditus esse débet : hoc ejus verum deciis est, honor singuhiris, perfecta gloriaet perennis corona». Du Saussay, p. I, 1. vi, c. xv.

Christ, et de s'animer à les suivre. Il porte la croix derrière lui, afin d'apprendre à souffrir avec douceur pour Dieu tout ce que les hommes peuvent lui faire de mal. Il porte la croix devant lui, afin de pleurer ses propres péchés; derrière lui, afin que, par une tendre compassion, il pleure aussi les péchés des autres ; et, se souvenant qu'il est établi- médiateur entre Dieu et le pécheur, il ne se lasse point d'offrir des prières et des sacrifices, jusqu'à ce qu'il ait obtenu grâce et miséricorde. Quand le prêtre célèbre, il honore Dieu, il réjouit les anges, il édifie l'Eglise, il procure des secours aux vivants, du repos aux morts, et se rend lui-même participant de tous les biens » (1).

§ 30. — Les couleurs liturgiques.

I. — Gomme dans la loi ancienne, il y a dans la loi nouvelle plusieurs couleurs liturgiques. Cette diversité n'a pas seulement pour but de donner aux ornements plus d'éclat ^et de variété, elle leur communique encore une signification religieuse digne d'être remarquée. Le symbolisme si riche et si profond des couleurs a été le motif qui a déterminé TEgiise à en prescrire de différentes selon les diverses fêtes, les époques et les cérémonies de l'année ecclésiastique(2). Jusqu'au moyen âge, le blanc, sans être exclusivement réservé aux solennités et à la joie, était cependant la couleur dominante. Au XIP siècle, on en reconnaît déjà plusieurs autres employées d'une manière fixe (3). Cependant ce choix

(1) De huit. Chisii, 1. IV, c. v, n. 2-4. Traduction de Lamennais.

(2) Paramenta Altaris, Gelebrantis et Ministrorum debent esse coloris convenientis Officio et Missœ diei, secundum usum Romande Ecclesiae ». Missal. Roman. Ruhr, gen., tit. XVIII, n. 1. — « Non licet in Missae celebratione aliisque ecclesiasticis functionibus adhibere paramenta etiam pretiosa, qu;R non correspondeant coloribiis a rubrica prescriptis ». S. Pi. G., 19 dec. 1829. — Servctur strictim rubrica quoad colorem paramentorum ». S. R. G., 12 nov. 1831, ad 54.

(3) Innocent m (1198-1216) énumcre quatre couleurs principales, selon la différence des fêtes et des jours : le blanc, le rouge, le vert et le noir. La cinquième couleur, le violet, ne lui semble qu'une variété du noir. « Quatuor sunt principales colores, quibus secundum proprietates dierum sacras vestes Ecclesia Piomana dislinguit : albus. rubeus, niger et viridis. Ad hos quatuor ceteri referuntur : ad ruboum colorem, coccineus (l'écarlate) : ad nigrum violaccus, ad viridem croceus ». De Sacr. aliar. Myst., 1. I, c. Lxv. — Dans le Rational de Durand (f 1236), 1. III, c. xviii, on voit la couleur violette devenue d'un usage général. On lit dans le XIV^ Ord.

fut (lélinitivomont arrêté au XVP siècle, lors de la revision du Missel. L']^]glise n. prescrit Tusaj^^e exclusif de cinq couleurs (1) : le blanc, le rouge, le vert, le violet et le noir (2). I.e jaune (color Jlavus) et le bleu (color cœruleus) sont expressément interdits (Î3). T.es ornements de couleur d'or sont également défendus {pararaenta coloris aivrei) (4j ; cependant ceux qui sont tissés d'or véritable en tout ou pour la plus grande partie iparamenta rêvera ex auro raaxiraa ex parte contexta), peuvent être tolérés pour le blanc, le rouge et le vert (5). En outre, l'Eglise s'est formellement prononcée contre un mélange tel que la couleur principale {color jjrirnarius et prœclominans) ne serait plus reconnaissable (6). De môme il n'est point permis de se servir indifféremment d'ornements de deux couleurs, et de prendre, par exemple, pour le blanc et le rouge, une chasuble avec le fond blanc et la croix rouge. Ces ornements multicolores ne peuvent servir que pour une couleur déterminée, et la partie du milieu est censée n'être qu'un pur ornement (7). Enfin, le voilet ne peut

lîom., qui date duXIVe siècle : « Sancta Romana Ecclesiaquinque coloribus utitur in sacris vestibus, videlicet albo, rubeo, viridi, violaceo et nigro. Quidam autem duos hos ultimos pro uno reputant ». ('. xlix.

(1) D'après le Cérémonial des évêqties (1. II, c. xiii et xx), on peut, ou plutôt l'on doit, le 111° Dimanche de i'XYe.ni {Gaudete) et le IVe Dimanche de Carême (Lœtare), au lieu du violet, se servir de la couleur rose {color rosaceus) à la messe solennelle.

(2) (( Ecclesia quinque coloribus uti consuevit: albo, rubeo, viridi, violaceo, et nigro ». Miss. Rom. Ruh. gen.^ tit, XVIII, n. 1. — Le blanc et lo rouge sont seuls considérés comme des couleurs de fête et sont prescrits dans ce cas selon les différentes circonstances; le vert, le violet sont employés en général les dimanches et les fériés, le noir se prend le vendredi saiat et aux offices célébrés pour les défunts.

(^) S. R. G., 23 sept. 1837, ad dub. 8, n. 1; — 23 febr. 1830, ad 2.— Plusieurs évêques espagnols {par exemple, ceux de Grenade et de Saragosse) ont obtenu de Rome le privilège de se servir d'ornements bleu de ciel pour la fête de l'Immacaléa Gonccption. Gfr P. Mach, S. J., Trésor du prêtre, I, p. 331.

(4) S. R. G., 29 mart. 1851, in Adrien., ad 5.

(5) S. R. G., 29 apr. 1866, in Gitadalaxara.

(6) S. R. G., 23 sept. 1837, ad dab. 8, n. 2.

(7) Dans ces chasubles, la loi de l'unité de couleur est violée : aussi ne sont-elles point approuvées, mais toat au plas tolérées pour les églises pauvres, jusqu'à ce qae ces ornements soient usés.

être admis aux messes de Requiem au lieu du noir (1). L'Eglise a toujours repoussé aussi bien le mélange que l'emploi des couleurs Tune pour l'autre, afin de conserver leur symbolisme.

IL — La lumière, simple de sa nature, se diversifie delà manière la plus étonnante ; elle admettons les degrés du clair et de l'obscur, et se développe en un nombre infini de nuances. Les couleurs résultent de la réflexion des rayons lumineux, et, comme ceux-ci, elles ont, avec la vie intérieure de l'homme, les relations les plus intimes et les plus mystérieuses. De tous les êtres matériels,- ce sont elles qui se rattachent le plus étroitement au spirituel. Les impressions qu'elles éveillent en nous, proviennent du contraste de la lumière et de l'ombre. Les couleurs claires, brillantes, nous excitent et nous égayent; les couleurs sombres, au contraire, nous abattent et semblent produire l'obscurité dans notre âme.

Les couleurs ne sont pas seulement les symboles de pensées, de sentiments, de vérités et de mystères divers; elles exercent encore une puissante influence sur l'intelligence et le cœur par leur action sur la vie spirituelle et morale. Ce fait reconnu de tous est utilisé par l'introduction, dans la liturgie, de leur symbolisme pour le but le plus saint etle plus élevé (2). L'Eglise renferme dans son sein une vie inépuisable de foi et de grâces ; cette vie intérieure trouve une de ses manifestations dans la variété des couleurs liturgiques. Parce moyen, elle engendre dans les cœurs chrétiens des pensées célestes, de saintes affections et de bonnes résolutions.

Oui, la vie de l'Eglise est d'une richesse sans bornes, (c A mesure que les saisons se succèdent dans la nature extérieure, l'Eglise rassemble autour d'elle ses enfants, aux pieds des autels, dans le sanctuaire de Celui qui ne passe pas. pour y vivre avec eux les époques successives de l'année ecclésiastique. Au début de l'année, elle dispose les cœurs des fidè-

(1) « Missas defunctorum celebrandas esse omnino in paramentis nigris ; adeo ut violacea adhiheri nequeant, nisi in casu quodie 2 novembris, SS. Eucharistiœ sacramentum publicse fidelium adorationi sit expositum pro solemni oratione -40 Horarum, prout caiitum est in decreto sacrse hujus Gongregationis diei IBsoptomb. anni 1801». Décret, urbis et orbis S.R, C, 27 jun. 186S, approbat. el confirmât, a Sanctiss. Domino noslro Pio IX. 2:3 julii 1868.

(2) « Colorum varietas adspectabilis quandam animo injicitmysteriicelebrandi priEsensionem, qiiœ pietatcm excityt foveatque pkirimum ». Guyet, Heortol. 1. III, c. xxix.

les à l'avùncmont prochain du Sauveur; elle conduit les clirétieiis à la crèciie av(;c les l)ergers, pour célébrer dans cette nuit sainte, an milieu des chants an^n'jiiques, la naissance si Céconde en grâces du llédempteur. Elle fôte sa circoncision, où furent accomplies toutes les promesses. Elle accompagne les sages de l'Orient, conduits à Jiethléem par l'étoile du salut; elle s'agenouille avec eux devant l'Homme Dieu, le roi de l'univers ; elle l'adore et lui offre ses sacrifices. Elle suit le divin ]^]nfant dans sa fuite et son retour, comme elle s'attache à ses pas, dans sa trentième année, durant ses courses évangéliques. De dimanche en dimanche elle assiste à ses leçons et à ses miracles, comme s'il parcourait encore la terre au milieu de nous. Le Dimanche des Rameaux, elle entre solennellement avec lui à Jérusalem et couvre le chemin de vert feuillage. Elle assiste à la dernière Cène avec ses apôtres, ne le quitte pas dans sa route à Gethsémani, devant ses juges iniques et à ses derniers moments sur le Calvaire. Elle contemple sa tête inclinée et sans vie, et s'assied, dans le deuil le plus profond, auprès du tombeau où ses disciples le déposent. Trois jours après, elle célèbre la fête du printemps chrétien, elle annonce la glorieuse résurrection par le joyeux Alléluia. Quarante jours plus tard, elle se joint aux disciples qui accompagnent le Ressuscité sur la montagne des Oliviers, d'où elle le voit s'élever triomphant dans les cièux. Avec ses apôtres fidèles, elle attend l'arrivée du Saint Esprit, l'effusion abondante de ses grâces pour l'établissement de la j eune Eglise, et proclame sa croyance au dogme fondamental de sa religion, la foi en un seul Dieu : Père, Fils et Saint Esprit, au jour de la fête- de la sainte Trinité. Puis elle célèbre magnifiquement la fête du Corps de Dieu, elle y fait une profession éclatante de sa foi à la présence réelle dans le Sacrement de l'autel, elle rehausse cette solennité par des processions et par tous les ornements que peut lui fournir l'été déjà avancé dans son cours. Outre les fêtes du Seigneur, elle en a institué d'autres pour les anniversaires de sa très sainte Mère, depuis sa naissance jusqu'à son assomption glorieuse dans le ciel, en mémoire des grâces signalées que Dieu lui a accordées. Il y a aussi les anniversaires des apôtres, des martyrs, des confesseurs, des vierges et de tous les saints : ces fêtes nous rappellent les triomphes que ces héros ont remportés, avec l'aide de Dieu, dans leur vie comme dans leur mort; elles nous présentent leurs exemples et nous sollicitent à les imiter. Entin, quand

raiitomne décline et abandonne au souffle du vent les feuilles jaunies des arbres, quand la nature à l'agonie touche à la mort de l'hiver, l'Eglise termine dans ses temples l'année ecclésiastique par la fête des fidèles trépassés ; elle célèbre la mémoire de tous ceux qui sont morts dans le Seigneur et ont passé de l'Eglise militante à l'Eglise soull'rante ; elle implore le Seigneur avec ferveur pour le repos de leurs âmes, elle le supplie de les recevoir dans le sein de l'Eglise triomphante. Ainsi, comme la nature et les hommes, l'Eglise a ses saisons qui se succèdent et ses fêles périodiques. Mais, dans tous ses dimanches et toutes ses fêtes, elle tient toujours ses regards fixés sur son Seigneur ; elle repasse avec ses enfants les principaux événements de la vie du Christ, comme s'ils s'écoulaient de nouveau devant elle. Une pensée fondamentale, un but important la guide toujours : la pensée de la rapidité de la vie terrestre et de l'immutabilité de Celui qui est placé au dessus des vicissitudes humaines; le désir de conduire ses enfants, à travers la perpétuelle mobilité du monde, au royaume de l'heureuse immortalité. Elle suit les alternatives des saisons, parce qu'elle est la mère d'enfants qui changent et passent; mais elle ne les suit ainsi que pour leur rappeler tous les jours l'inconstance du temps et la permanence de l'éternité qui les recevra tôt ou tard (1).

Ainsi, une vie toujours fraîclie et ardente court dans les membres de l'Eglise et s'infiltre dans chacun de ses enfants, durant le cours de l'année, par le moyen de la liturgie. Elle fait servir à ce but la variété splendide des couleurs, dont elle pare, comme d'une couronne, ses jours de fête : car ces couleurs liturgiques ont une âme, elles sont vivantes, elles ont une langue qui parle de Dieu, de l'âme et de l'éternité.

III. — Nous allons exposer brièvement la signification symbolique des couleurs dont l'Eglise se sert à l'autel.

1° La couleur blanche est la couleur de la lumière, elle est le symbole de son éclat et de sa splendeur : aussi est-elle l'emblème de la pureté, de l'innocence et de la sainteté, comme aussi de l'allégresse et de la gloire.

La robe des nouveaux baptisés, purifiés de toute souillure dans l'eau de la régénération, est blanche ; ils doivent porter cette robe sans tache au tribunal du souverain Juge, s'ils

(1) Geissel, Écrits et Discours, II, p. 387.

vcMilont ùtro revêtus d'un hrillîint vêtement de f,doire. Dans l'Apocalypse, ceux qui ont persévéré jusqu'à la fin dans la lutte contre le péché porteront des vêtements blancs. Qui viceyHt^ vestielur vcstirnenlis alhis (Apoc. m, 5) (1). Un grand nombre de saints, pendant leur vie et après leur mort, parurent environnés d'une lumière céleste. On raconte de saint Benoît que sa face était si aimaljle, sa conduite, si angélique, et la clarté qui l'entourait, si grande, que l'on aurait pu croire qu'il ne vivait plus sur la terre, mais dans le ciel. Le visage pâle et amaigri de sainte Lidwine, après sa mort, resplendissait d'un éclat surnaturel : on aurait dit un ange. La céleste Jérusalem brille d'une lumière qui ne s'éteindra jamais : car elle est éclairée par la clarté de Dieu, et son flambeau est l'Agneau (Apoc. xxi, 28). Dans la transfiguration sur le Thabor, le visage de Jésus Christ était étincelant comme le soleil, ses vêtements blancs et resplendissants comme la neige. Vestitus ejus albus et refulgens (Luc. ix, 29). Toutes les fois que les anges ont apparu sur la terre, ils avaient des vêtements brillants (Matth. XXVIII, 3. — Luc. ii, 9). Les multitudes des élus, debout devant le trône de Dieu et de l'Agneau, sont vêtues de robes blanches : ainicti stolis albis (Apoc. vu, 9) (2).

Dans le sacrifice eucharistique, Dieu incline les cieux et descend : inclînavit cœlos^ et descendit (Ps. xvii, 10) ; il s'abaisse sur l'autel avec les chœurs angéliques, avec tout son amour, toute sa générosité, tous ses trésors, pour faire de notre terre comme un paradis. Le prêtre doit donc toujours accomplir cet acte avec une pureté et une allégresse célestes. Pour marquer cette pureté et cette allégresse, la couleur blanche nedoit jamais être entièrement absente de l'autel: unepartie des ornements au moins, l'aube etTamict, seront toujours blancs (3). Omni te7npore sint vestiraenta tua candida

(1) « Yestis alba sive splendida notât candorem et splendorem glorise cœlestis, ad qnam anhelamus, quamqiie ambimas velut ejus candidat!, ut illa semper nostris oculis et menti obversetur, itaqae ineamus vitam sanctam et cœlestem ». Gornel. a Lapid., in Eccle. ix, 8.

(2j « Stola alba sanctoram significat 1" conscientiœ puritatcm, castitatem et candorem; 2» inde consequentem serenitatem, hilaritatem et Ijeliliam ; 3" felicitatem et gloriam ». Cornel. a Lap., in hune Locum.

(3) « Ideo ministri Ghristi vel Ecclcsiae in albis vestibus ministrant, quia angeli, aeterni Régis ministri, in albis apparebant. Per albas itaque vestes admonentur, ut angelos Dei ministres per castitatis munditiam in Christ) servitio imitentur». Honor. Augustod. Gemni. anim. 1. I, c. cxcviii.

(Eggle.ix,8). En certains temps, pour des motifs particuliers, tous les ornements du prêtre et du calice seront blancs : il en est ainsi, en règle générale, les jours où l'on veut donner à la fête le caractère de la joie, de la pureté et de la gloire.

Ainsi tous les mystères joyeux et glorieux de Notre Seigneiir sont célébrés avec la couleur blanche. Quelle autre couleur pourrait être mieux appropriée à Noël, à l'Epiphanie, à Pâques, à l'Ascension, à la Fête-Dieu? L'Eglise fête la naissance de Jésus dans la sainte nuit de Noël. Cette nuit bénie est plus brillante que le jour le plus éclatant, car elle ne connaît ni ténèbres ni tristesse ; elle inonde la terre de torrents de lumière. C'est la plus joyeuse de toutes les fêtes; elle apporte avec elle une allégresse intime, qui réjouit le cœur comme un parfum d'agréable odeur, qui fortifie l'âme comme l'onction de l'huile fortifie le corps.

Le jour de l'Epiphanie, <( une étoile qui surpasse le soleil en beauté et en lumière, annonce à la terre que le Seigneur est apparu dans une chair mortelle > (Hymn. EccL). La lumière de cet astre éclairait et réchauffait les cœurs de ces sages de l'Orient et les remplissait d'une joie extraordinaire. C'est aussi pour nous un jour d'allégresse. Ici bas nous connaissons le Seigneur à la faible lueur de la foi ; nous lui demandons d'être admis à le contempler un jour dans la vision béatifique de sa majesté.

Pâques resplendit de toute la gloire de la résurrection. En ce jour, les chants de l'Eglise sont plus solennels et plus joyeux qu'en aucune autre solennité; son cri de jubilation, V Alléluia, semble ne pas vouloir prendre fm. Les temples ont revêtu leur plus belle parure ; le prêtre s'avance vers l'autel, couvert des plus riches ornements. Pendant une semaine entière l'Eglise répète : « C'est le jour que le Seigneur a fait: réjouissons-nous et tressaillons d'allégresse ». Un torrent de délices s'est répandu sur ceux qui ont eu l'honneur de voir le Sauveur ressuscité. Nous prenons notre part debonheurpour la gloire de Jésus Christ Notre Seigneur.

Le jour de l'Ascension (1) est également un jour de jubilation : Ascendit Deus in jubilo (Ps. xlvi, 6). Il forme le

(1) « Solemnitas i^iii gloriosa est, et, utita à\c^m, gandiosa, m qua et singularis Christo gloria et nobis specialis lœtitia exhibetur. Gonsumrnatio enim et adimpletio est reliquarum solemnitatum et feiix clausula totius itinerarii Filii Dei». S. Bernard., in Ascens. Dom. serm. ii, n. 1.

GIHU. — LA MESSE. — 22

tormo (In j)ôlcrinn<^c do Jésus Christ sur la terre. Une nuée linninoiisc le dérol)e aux roj^'anls dos apôtros ; il monte en triomphe au dessus du ciel dos cieux : A.sccndit super cœturu cœli (Ps. Lxvir, '')4). Il s'assied sur un trône à la droite de son Père, où il siège couronné de gloire. « Les apôtres revinrent à Jérusalem remplis d'une sainte joie », cura fjaudio mofjno (Luc. XXIV, 52). Nous nous réjouissons aussi au souvenir de la consolante promesse de Jésus Christ : « Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père... Je vais vous préparer une place... Je reviendrai et vous prendrai avec moi, afin qu8 vous soyez où je suis » (Joan. xiv, 2, 'i).

Enfin, le jour de la lete du très saint Sacrement n'est-il pas un jour de triomphe où la joie déborde, un jour de délices et de ravissement ? Il semble alors que le monde n'ait jamais subi de chute. L'Eglise militante palpite d'émotion, comme le roc semble tressaillir sous l'étreinte des flots puissants de la mer. Elle oublie pour un instant son exil et ses combats. Le péché est oublié; les larmes coulent, mais c'est l'extase qui les fait répandre, ce n'est pas la pénitence. Il semble que ce soit le premier jour du ciel, que la terre se change en paradis. En ce jour, les fidèles ne peuvent se contenir et se déploient en processions (1).

De même, on emploie la couleur blanche pour célébrer les mystères de la vie de la vierge Marie, depuis son immaculée Conception jusqu'à sa glorieuse Assomption dans le ciel. Et c'est à juste titre. Marie est une fleur merveilleuse, un lis céleste d'une éclatante blancheur, toute belle et sans tache. Le mois de mai, avec sa parure de' fleurs, est un emblème des trésors de grâces et de vertus dont elle est ornée. Tous les saints de l'ancienne Loi et de la nouvelle pâlissent devant elle. Après la majesté divine, sa magnificence surpasse toutes les autres. Elle a le soleil pour vêtement (Apog, xii, 1) ; les esprits bienheureux, comme autant d'étoiles, forment une couronne autour de son front ; et les saints, figurés par la lune, sont à ses pieds. Elle resplendit de toute la beauté de Fille de Dieu, de la dignité de Mère de Dieu, ?de la grâce d'Epouse de Dieu. Elle est la brillante Etoile du matin, le Lucifer du jour éternel, la douce Reine des cieux, la Mère pure, tendre et douce, la Dame très aimable du paradis. Dans ses fêtes nous nous recommandons à sa douceur et à sa ten-

1) p. Faber, le Très Saint Sacrement de V autel.

dresse maternelles; nous lui demandons de nous protéger contre nos méchants ennemis et de nous conduire à la porte de la bienheureuse éternité. Nous lui crions : « Rendez-nous chastes et doux! donnez-nous une vie pure»! Mites fac et castos ! Vitam prœstapuravi!

La couleur blanche s'harmonise parfaitement avec le caractère de la fête des saints Anges. Ces esprits célestes sont d'une pureté indescriptible ; ils sont plus blancs que la neige fraîchement tombée ; ils sont purs dans la plénitude de leur belle nature, purs par l'abondance des grâces de Dieu. Ils s'embrasent dans les flammes de la gloire divine ; l'image de Dieu se réfléchit splendidement en eux. Un reflet de leur éclat traverse même la sombre nuit de la terre: les saints anges sont des messagers célestes, envoyés pour nous guider dans les voies de la vie à la lumière sans fm. Dans l'éternelle béatitude, ils sont nos frères dans la louange et l'allégresse ; ils sont près de nous ici bas et nous gardent en tout temps. 0 mon bon auge, conduisez-moi à la félicité du ciel à travers les joies et les peines, les misères et la mort.

Enfin, le blanc est la couleur de tous les saints qui ne sont pas martyrs, c'est-à-dire, des confesseurs, des vierges et des saintes femmes. Tous ils marchent avec Jésus Christ dans des robes blanches, parce qu'ils en sont dignes (Apog. m, 4). Ou bien ils sont restés purs, ils n'ont jamais contracté de souillure dans les sentiers souillés de la terre, ils n'ont jamais perdu leur précieuse innocence baptismale; ou bien, après le péché, ils ont recouvré la pureté perdue en se lavant dans le sang de l'Agneau et dans les larmes de la pénitence. Tous ils s'élèvent comme des lis et fleurissent éternellement devant le Seigneur (Os. xiv, 6).

La couleur blanche des ornements a aussi pour but de rappeler aux fidèles la nécessité pour eux de paraître dans la maison de Dieu revêtus de la robe nuptiale de la grâce sanctifiante, d'assister au service divin avec unesainte joie et avec reconnaissance, et de publier les grands bienfaits de Dieu. Il est juste que nous le louions et que nous le remercions de la lumière admirable de la, vérité et de la grâce à laquelle il nous a appelés, et du bienfait de la rédemption qu'il nous a accordé. La couleur blanche nous avertit tous d'être ornés du lis de l'innocence et de la pureté.

2" Le rouge est la couleur la plus vive, la plus éclatante; c'est la couleur du feu et du sang, de l'amour et du sacri-

ficc (1). Lors(]ue le rayon J>laiic se l^risc sur des objets terrestre, il se colore, prend une des sept couleurs de l'ai-c-en-ciel, dont le rouge, la nuance jiriiiiilivc de la rose, est la plus pleine et la plus IVappante. Le blanc est la couleur de la lumière; le rouge est colle de la lumière portée à son plus baut point, du feu. Sur le Tbabor, le Seigneur est vêtu de hbmc, parce qu'il apparaît alors comme le roi de la lumière éternelle ; au prétoire, il est rouge, i)arce qu'il est poussé dans la lutte par le feu de l'amour, et il est couvert de la pourpre de ses plaies. L'apôtre saint Jean le voit revêtu d'une robe blanche au milieu des sept chandeliers d'or (Apog. i, 18j ; il est le roi de l'éternelle gloire. Le même apôtre le contemple dans un vêtement rouge, lorsqu'il lui apparaît comme un triomphateur. « Il était revêtu, dit le Voyant de Pathmos, d'un habit teint dans le sang... Les armées qui sont dans le ciel le suivaient sur des coursiers blancs, et ils étaient vêtus de lin blanc et très pur. Il gouverne les nations avec une verge de fer, et il foule lui-même le pressoir du vin de la colère du Dieu tout puissant » (xApog. xix, 13-15).

Couleur du feu, le rouge symbolise cette flamme ardente et consumante de l'amour allumée dans les cœurs par le Saint Esprit, cette charité généreuse qui sacrifie le plus grand et le plus cher des biens de la terre, la vie, et qui triomphe par la mort. Comme le soleil qui se couche au milieu des feux du crépuscule, la charité jette une flamme puissante dans le martyre : car « l'amour est fort comme la mort, implacable comme la tombe ; ses flammes sont des flammes du feu le plus violent, et des eaux nombreuses nii peuvent les éteindre » (Cant. viii, 6, 7). L'amour ne va pas sans

(1) Le rouge est aussi la couleur de la pourpre dont se revêtaient les rois et les princes : aussi cette couleur est-elle le symbole de la majesté royale, de la dignité et du pouvoir souverains. Jadis Jésus Christ était souvent représenté sur la croix comme un triomphateur, avec la couronna royale et le manteau de pourpre, insignes de sa domination. Regnavit a ligno Deiis. Parfois le Pape porte, comme ornement distinctif, des vêtements de pourpre, par exemple, le vendredi saint. Papa luget in purpura. Depuis un grand nombre de siècles, la pourpre est le vêtement des cardinaux, appelés pour ce motif ^a^re^ purpurati. « Merito purpura cardinalibus quasi regibus data, cujus color in galero eximise charitatis est symbolum, cujus igné ita ardere debent, ut semper pro defensione et bono Ecclesiae sanguinem fundere sint parati ». S. Antonin. Sum., P. III, tit. I. Gfr PiAZZA, VIride sacra spiegata 7iei colori degli abiti eccîesiastici, cap. xv-xvi, — MoRONi, Dizionario di erudizione storico-ecclesiastica, v» Porpora.

la souffrance. Dans les âmes héroïques l'amour, se témoigne par l'acceptation joyeuse des tortures et l'effusion du sang (1). Car « il ne saurait y avoir de plus grand amour que celui qui donne sa vie pour ceux qu'il aime», et « nous reconnaissons l'amour de D'ieu à ce signe : qu'il a donné sa vie pour nous » (Joan. xv, 18 ; — I Joan. m, IG). La vie est le plus grand bien de l'homme dans Tordre de la nature ; car il donne tout ce qu'il possède pour sa vie (Job. ii, 4). Aussi, le sacrifice de la vie par le martyre est la preuve de l'amour le plus parfait.

Le rouge est la couleur liturgique pour les jours de l'Invention et de l'Exaltation de la sainte Croix et de toutes les autres fêtes de la Passion, comme de la Couronne d'Epines, de la Lance et des Clous, des Cinq Plaies, du saint Suaire, que l'on célèbre généralement les vendredis de Carême. Ces fêtes nous rappellent le sang que Jésus Christ a répandu par torrents sur la croix pour notre rédemption. La croix est l'autel (ara crucîs) sur lequel l'holocauste sanglant a été offert pour les péchés du monde ; elle fut entièrement teinte de sang. Les autres instruments de la passion, les épines, les clous, la lance, en furent aussi couverts. Dans les mystères douloureux, le Sauveur nous apparaît avec des vêtements rougis {tinctîs vestibus^ rubrum est indumentum tuum) ; c'est un combattant qui lutte pour notre délivrance et remporte la victoire par son sang (Is. lxiii, 1 et seq.). Dans les roses toujours fraîches de ses plaies, le Sauveur nous révèle les ardeurs inextinguibles de son cœur miséricordieux. (( Contemplez la rose de la passion sanglante : elle rougit en témoignage de la plus ardente charité. La souffrance et l'amour sont en lutte; celui-ci veut accroître ses feux ; cellelà, sa rougeur. La rose de l'amour rougit dans la souffrance, la rose de la souffrance s'embrase dans le feu de l'amour. Voyez comme notre vigne excellente, Jésus, notre Sauveur, couvert de son sang, se couronne de ces roses. Considérez son corps entier : partout vous y trouverez la rose sanglante. Voyez ses deux mains : toutes deux portent cette fleur. Regardez ses deux pieds: ne sont-ils pas tous deux ornés de roses? Son côté lui-même a l'apparence de la rose, bien que

(1) « Gharitas tune maxima est in hac vita quando pro illa ipsa contentniturvita ». S. Aug., de Nat. et Grat., c. lxx, n. 84.

lVl2 LA SAINTE MESSE

sa nuance ne soit pas aussi foncée, k cause du mélange d'eau et de san^' » (1).

I.e rou^^c est aussi eiiij)loyé aux fûtes des saints martyrs : ils ont versé leur sang pour Jésus Christ, et montré, par ie sacrifice de leur vie et les tourments qu'ils ont subis, un amour plus fort que la mort et toutes les tortures (2). Parmi eux sont les apôtres, qui ont phinté l'Eglise dans leur sang; puis les martyrs, dont l'armée innonihrai^le s'est élancée sur les traces sanglantes du Sauveur et a lavé ses vêtements dans leur sang et dans celui de l'Agneau (martyruin cavuUdaliis exercitus) (8); enfin, les vierges martyres, qui ont gardé à leur divin Epoux une fidélité à toute épreuve, aussi bien par leur foi que par leur vie chaste. Elles ont uni les lis de la pureté aux roses du martyre, de telle sorte (jne l'on ne sait si leur robe nuptiale resplendit plus de la blancheur de la virginité ou de la pourpre du sang (4). Aussi la rose rouge, à cause de sa couleur, est appelée la fleur des martyrs. A la fête des saints Innocents l'Eglise chante : ((Nous vous saluons, fleurs des martyrs; le persécuteur de Jésus Christ vous a frappés à l'aurore de votre vie, comme la tempête brise les boutons de roses ».

Le rouge est enfin la couleur liturgique de la Pentecôte. Dans cette solennité, l'Eglise déploie ses plus grandes pompes ; les prêtres et l'autel sont décorés d'ornements rouges,

(1) Brev. Rom. Lect. II nocturn. in festo SS. quinque Yulneram D. N. J. G.

(2; « Quod martyribus datur color rubeus, fit propter eoruni corpora, ut reprsesentet sangainem ab eis effusum mereri purpuram et regniim cœleste. Quocirca verisimile est, etiam in cœlo dotem claritatis, quse erit in corporibus martyrum, ita candidam fore, ut simul sit rubea, sive vermiculata ex candido et purpureo ». Gornel. a Lap., in Apoc. vu, 9.

(3) a L'Eglise chante des martyrs: uRuhri nam fluido sanguine fulgidis cingant tempora laureis » . Dans la liturgie, quelques saints sont honorés comme martyrs, bien qu'ils ne soient pas morts d'uiie mort sanglante. Le rouge, c'est-à-dire la couleur semblable au feu, leur convient, parce qu'ils étaient embrasés du feu du Saint Esprit et de la charité, et qu'ils ont persévéré jusqu'à la mort dans le creuset des tribulations et de la perséc'jtion.

(4) Le martyre, effet et preuve de la charité la plus parfaite, l'emporte sur la virginité et la liturgie lui donne un rang plus élevé. « Ecclesia prœfert martyres virginibus tum in ordine, quem servat in Gommuni sanctorum, tum in Martyrologio, tum in Litaniis et commemorationibus, tum in hoc ritu, quo in festis virginum et martyrum non albo, sed rubeo colore utitur ». QuARTi, Comment, in Ruhr. Miss., P. I, tit. xyiii, dub. 5.

emblème des langues de feu qui descendirent visiblement sur les apôtres et depuis ce jour descendent invisiblement sur des milliers de fidèles. Ce sont des traits de feu partant de la face de Dieu ; ils éclairent par la foi et embrasent par la charité. Le Saint Esprit vint alors sous cette forme, afin que les Rpôtres fussent abondants en paroles et brûlants par la charité : verbis ut essent xrroflui et charitate fervidi {Ilymn. Eccl.). Le Saint Esprit continue à répandre le feu de l'amour divin, afin de renouveler la face de la terre et de la remplir du courage du sacrifice.

En outre, la fête de la Pentecôte est l'anniversaire de la naissance de l'Eglise catholique, cette cité de Dieu élevée sur la montagne par le sang du Sauveur et de ses témoins Le sang des martyrs de Jésus Christ n'a jamais cessé de l'orner et de la féconder. Leurs longues souffrances ont transfiguré la mort, et des millions de cœurs l'ont nourrie de leur sang. »

Le divin Epoux est blanc et rouge, candidus et ruMcundus (Cant. v, 10) (1) : son Epouse, l'âme humaine, doit aussi resplendir de la blancheur de la pureté et du rouge ardent de l'amour de Dieu ; leur mélange forme l'agréable vêtement de la grâce. Ce que sont les roses au printemps, les âmes innocentes et virginales le sont dans le parterre de Dieu : elles sont le plus bel ornement de l'Église. Semblables à la rose, elles répandent les parfums les plus suaves, labonne odeur des œuvres surnaturelles et méritoires, de la piété et de la vertu. Elles s'épanouissent sous l'influence des rayons vivificateurs de l'Esprit de Dieu, comme la rose déploie ses pétales aux rayons ardents du soleil. Noble et céleste parure de la grâce ! Eblouissante beauté d'une âme qui réjouit et décore le jardin de Dieu ! Qui pourrait ne pas désirer pour son âme un tel ornement, une telle splendeur ? Pour trouver accès au banquet de l'Agneau, nous devons porter cette robe nuptiale de la pureté, de la charité et de la grâce.

La couleur rouge nous donne encore d'autres leçons : elle nous rappelle le grand jour du jugement et de la rémunération. Le Fils de l'homme descend sur une nuée étincelante, entouré des armées célestes, avec une grande puis-

fl) « Christus candidus et splendidus est ob puritatem innocentige et tsplendorem sanctitatis, qiio ex piirissima Virgiiie natus sanctissimus exsitit ; ruhicundus propter passionem, qua sanguine suo fuit purpuratus». GoRNEL. A Lap., in Cant., loc cit.

o44 LA SAINTE MKSBE

sancc et avec majesté. Semblable au soleil qui se lève à l'orient, le souverain ^Ux'^o apparaît revùtn du manteau de pourpre de l'élernité, de sa croix, de ses plaies. Cette croix resplendira dans le ciel et jettera une lumière eirrayante sur les méchants ; ces plaies seront éclatantes, et inspireront l'effroi à ceux qui auront foulé aux pieds le sang précieux de la Rédemption. 0 Juge suprême, nous vous implorons : par ce manteau de pourpre que vous avezporté dans votrepassion, ne nous repoussez pas loin de votre face.

B*' Le vert est une couleur intermédiaire entre les couleurs fortes et les faibles. C'est, pour l'cÊil de l'homme, la plus douce et la plus bienfaisante. Au réveil du printemps tout pousse et s'épanouit : les forêts et les prairies, les montagnes et les vallées se remplissent de feuillage, de fleurs et de parfums. La nature entière déploie une vie nouvelle et se couvre d'un manteau de verdure. Aussi le sentiment universel, adopté aussi par la liturgie ecclésiastique, fait du vert le symbole de l'espérance (1). ,

La couleur verte convient parfaitement à la nature de l'Eglise : celle-ci est un arbre puissant, planté à la source du sang divin ; il élève majestueusement la tète dans les cieux, il étend sur la terre l'ombre bienfaisante de ses rameaux et de ses branches, il se couvre de feuilles nombreuses et belles, il porte en abondance des fruits de grâce et de vertu.

L'Eglise est aussi comparée à un champ et à une vigne féconde ; elle est le jardin du Seigneur, arrosé par des eaux fertilisantes. Le bon pasteur y conduit ses brebis sur des prairies toujours vertes, il les abreuve au torrent des eaux

(1) Ce symbolisme de la col^le^^r verte s'appuie sur plusieurs raisons. En hiver, le vert gracieux du printemps est l'objet de notre espérance, et son apparition fait naître en nous l'espoir d'une abondante moisson. — De même que le vert repose et rafraîchit l'œil au plus haut degré {nvllius coloris adspectus oculis juctindior est), ainsi la vertu d'espérance nous relève, nous encourage, nous console et nous réjouit dans les luttes et les peines de la vie terrestre {spe gaudentes; in tribulatione patientes (Rom. XII, 12). — Dans la nature, le vert est le signe de la vie [viror est vigor et quasi vita plantarwn. Gornel. aLap.): aussi l'on en fait, dans un ordre plus élevé, le symbole de la vie de la grâce et de la gloire. C'est là, en effet, l'objet principal de l'espérance chrétienne ; Gloriamiir in sjje gloriœ filiorum Dei (Rom. v, 2). In spern vitœ œternœ, quani promisit Deiis (TiT. I, 2). Aussi l'Eglise chante-t-elle : « Mentis perustse vulnera — Munda virore gratiœ » (Ilyinn. ad, Vesper. fer. 111). Elle dit de Pâques: «Dies venit, dies tua, — in qua reflorent omnia {Hymn. ad Laud. Qitadr.); et, selon la remarque de Glichtoveus, non tain matérialité^', quam spiritualiter.

vives et fraîches. Ainsi elle s'avance, par une végétation constante et merveilleuse,, vers la parfaite maturité de la vie éternelle.

L'Eglise porte à l'autel des ornements verts, pour exprimer sa ferme espérance des iwairîes agréables du paradis (1), de l'héritage impérissahle et de la couronne jamais flétrie de la gloire céleste (IPetr. i,4; — v, 4). Dans les cieux, les bienheureux se nourrissent des fruits de l'arbre de vie, dont les feuilles, salutaires aux nations, ne tombent jamais (Apoc. xxii, 2) ; l'Agneau les conduit aux pâturages et aux fontaines de la vie, ad vitœ fontes aquarum (Kfog. vu, 17).

Gomme le vert tient le milieu entre les couleurs claires et les sombres, on l'emploie dans les jours qui, sans avoir un caractère particulièrement solennel et joyeux, ne sont cependant pas consacrés à la pénitence. De ce nombre sont les dimanches et les fériés depuis l'octave de l'épiphanie jusqu'à la Septuagésimc, et depuis l'octave de la Pentecôte jusqu'à l'Avent (2).

Lorsque après l'épiphanie. nous voyons le vert à l'autel, notre espérance doit prendre une force nouvelle : ces ornements sont un gage consolant du salut éternel, que la naissance et l'apparition de Jésus Christ, la manifestation de sa bonté et de son humanité nous ont apporté.

Le temps qui s'écoule depuis la Pentecôte à l'Avent, nous représente le pèlerinage des enfants de Dieu en marche vers leur céleste patrie. Les années passent comme un trait et les siècles se succèdent avec 'une rapidité qui ne se ralentit pas un instant. Mais ils passent, parce que Celui-là les mène qui voit tous les siècles d'un coup d'œil (Eggli. xxxvi, 19) ; dans leur course précipitée ils annoncent Celui qui est avant tous les temps et sera à jamais (Eggli. xlii, 21), le roi des siècles (I TiM. I, 17), Celui dont le trône subsistera toujours (Heb. I, 8) et dont le règne se perpétue de génération en génération durant toute l'éternité (Ps. cxliv. 13). Tout, sous le soleil, change et disparaît; mais tout ne disparaît que parce que Celui-là le veut qui ne disparaît pas. L'homme aussi ne restera

(1) «Constituât te Ghristiis, Filins Dei vivi, intra paradisi sut semper amœnavirentia-o. Ordo commendat. animœ.

(2) C'est pourquoi ces dimanches s'appellent aussi dominicœ virides. Cfr Angel. Rocga, Tliesarus x^onLif.sacrar umque aîitiquit.,U)m,I,-p. 75. « An summo Pontifici sacrum facienti conveniat uti sacris vestibus colore viridi affectis? »

u4G LA SAINTE MESSE

passurlaterreril vient du néant: sa vie est courte et pleine de souffrances; sa lin est lamentable, et de tous ses biens il nelui reste qu'un tombeau (Joj{, xvii, 1 — Saimi,1.2). Créature d'un jour, il s'évanouit comme une ombre ; à cliaque instant il change, jusqu'à ce que, après peu de jours, la mort l'emporte (JoB. XIV, 2, 5). Mais si sa vie est courte, c'est afin (fu'il sache qu'un Etre, le maître delà vie, lui a iixéses limites (In. xiv. 5), pour lui rappeler que les choses passagères ne doivent point lui faire oublier les choses immuables, pour l'avertir de ne point attacher son cœur à des biens qui sont poussière comme lui. 11 mourra (TIeb. ix, 27), mais à l'heure fixée par Celui qui règne sur la mort (Ps. lxvii, 21), afm qu'il reconnaisse que la mort n'a perdu sa puissance (Hebr. ii, 15) que par Lui, le vainqueur de la mort (I Cor. xv, 55) ; que le Maître de la moisson d'hommes ne sème le corps dans la corruption, qu'afin de le faire ressusciter dans son intégrité (I Cor. xv, 42) ; et que tous ceux qui descendent d'Adam et sont soumis à la mort à cause du péché (Rom. v, 12), doivent traverser la mort et le sépulcre, pour parvenir à lui dans les tabernacles éternels. Là, Il séchera toutes les larmes ; il n'y aura plus ni deuil, ni tristesse, ni plainte, ni morl (Apog. xxi, 3, 4 (1).

A la vérité, ce pèlerinage terrestre est plein de peines, de privations et de luttes ; cependant l'espoir assuré du repos éternel et de la victoire définitive dans la patrie céleste donne la prépondérance aux joies et aux consolations. Par cette espérance, nous sommes heureux -et remplis d'allégresse, (Rom. viii, 24; — xii, 12) ; elle nous adoucit les maux du présent et nous fait entrevoir un meilleur avenir. Sans elle, nous serions les plus misérables de tous les hommes (I Cor.xv, 19). Après la Pentecôte, l'Eglise se sert de vêtements verts, pour nous combler de toute paix et de toute joie dans la foi, et nous faire abonder dans l'espérance et la vertu du Saint Esprit (Rom. XV, 13). L'espérance aux biens futurs est notre étoile polaire et notre appui sur la terre.

4' Le violet est une des couleurs sombres ; cependant le rouge qu'il contient l'anime un peu. Sa parenté avec la nuance grise de la cendre nous prôuhe la pénitence. Il ressemble beaucoup à la violette (violaceus, de viola), cette fleur modeste et solitaire qui croît sur les tombeaux et dans les vallées profondes, qui se cache sous l'herbe, comme pour

(1) DuMONT, Ecrits et Discours du card. de Geissel, II, p. 385.

fuir la vue de l'homme, et semble n'avoir de parure et de parfum que pour son Créateur (1). Elle est le syml)ole de l'humilité, de la retraite, d'une douce mélancolie et du désir, de la nostalgie du ciel. La couleur violette indique le deuil, mais non pas un deuil tellement entier et absolu, qu'il ne soit encore éclairé de quelque rayon (2). Elle est donc un emblème très approprié de cette tristesse sainte et agréable à Dieu, qui opère une pénitence durable pour le salut. Quœ secitncluni Bextm tristitia est., 'pœnitentiain in sainte m stabilem ope rat ur (il Cor. vu, 10). Elle est également la figure de cette tristesse sainte et salutaire que l'âme éprouve de se trouver loin de Dieu, dans un monde plein de dangers, où son salut est à chaque instant en péril. L'âme atteinte de cette tristesse s'écrie souvent : « Qui me délivrera de ce corps de mort? » (Rom. VII, 24). Ou bien : « Madheur à moi, parce que mon pèlerinage se prolonge! » (Ps. cxix,5). Cependant sa tristesse n'est pas sans consolation et sans douceur.

Ce que nous venons de dire explique l'emploi de la couleur violette à certains jours: ce sont, en général, les jours qui ont le caractère de la pénitence. Cette couleur a pour but de représenter le deuil et les instantes supplications de l'Eglise. Ces jours sont les Quatre-Temps et les vigiles, à l'exception de la Vigile de la Pentecôte, les processions m.dijeures (Litamœ majores) du jour de saint Marc et les trois jours des Rogations avant l'Ascension. Le violet rappelle aux fidèles, en ces jours, qu'ils doivent s'efforcer d'apaiser la justice de Dieu par les œuvres de pénitence, de purifier leurs cœurs du péché, d'invoquer la miséricorde de Dieu avec un

(1) Le symbolisme de la couleur violette se représente encore d'une autre manière : en tant que c'est un bleu foncé, elle figure en général la tristesse et le chagrin qui amènent cettâ nuance sur le visage; mais sa ressemblance avec la violette rappelle que la douleur qui provient du repentir doit sortir d'un cœur contrit et humilié. La violeite, en effet, es l'emblème de l'humilité et de l'humilié.

(2) Originairement le violet était rarement employé; on le prenait, par exemple, à la fête des saints Innocents, au dimancha Lœtare du Carême, parce que le noir était la couleur de la pénitence. Depuis la fin du XIII^ siècle, la distinction actuelle beaucoup plus rigoureuse entre le violet et le noir commença peu- à peu à s'établir, Ij'Ordo Rom. XIV, c. lui, contient la rubrique suivante sur l'emploi, au XlVe siècle, de la couleur noire • « Colore nigro utitur (S. Romana Ecclesia) feria sexta in Parasceve, in missis defunctorum et in processionibus, quas Romanus Pontifex nudis pedibus facit. Sciendum est tamen quod diebus, quibus est usus nigri coloris, uti violaceo non est inconveniens ».

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cofuir contrit ot hmuilio, et do lui domarulor avec ferveur d'être délivrés des peines du temps et de l'éternité.

Le violet est surtout la couleui- do l'Avent et du Carême.

lia célébration de l'Avent est acornpa;^'née de nomljreux chants de joie, qui vont toujours en auj,'montant : car nous avons la douce certitude que le Seigneur viendra et nous sauvera, que nous verrons bientôt sa majesté pleine de grâce et de vérité. Toutefois, avant tout, il porte l'empreinte de la pénitence et de notre ardent désir d'être rachetés du péché et de ses suites malheureuses. Le but principal de l'Avent est de nous faire purifier nos cœurs, afin de préparer une demeure convenable au Sauveur naissant. AO alto Jésus promicat. Jésus vient des hauteurs célestes au devant de nous, brillant de toutes les splendeurs divines. Il crie à notre âme : « Soyez donc pleins d'ardeur et faites pénitence. Me voici à la porte, je heurte ; si quelqu'un entend ma voix et m'ouvre, j'entrerai chez lui, je souperai avec lui et il soupera avec moi » (Apoc. m, 19. 20).

De même, par les ornements violets que l'Eglise revêt depuis la Septuagésime, et surtout depuis le mercredi des Gendres jusqu'à Pâques, elle nous presse avec insistance de consacrer ce temps aux œuvres et à l'esprit de pénitence. Nous devons alors méditer et honorer avec foi et piété les mystères de la passion, confesser sincèrement nos fautes, les détester et les expier. Nous devons aussi améliorer notre vie si molle et si répandue au dehors, « en usant avec modération de la parole, de la nourriture, de la boisson, du sommeil et des divertissements, en veillant avec plus d'attention sur nous-mêmes ». Par la prière, la méditation et le jeûne, nous renoncerons à la vanité et aux bruits du monde, pour nous convertir de tout notre cœur à Dieu, qui est bon et plein de miséricorde (Joël, ii, 12, 13). Cette couleur sombre nous avertit que nous sommes loin encore de la céleste Sion ; nous sommes assis sur les bords des fleuves de Babylone, priant et pleurant au souvenir de lapatrie. Que sommes-nous ici bas ? Des exilés, des captifs, en proie à tous les périls que Babylone cache en son sein. Si nous aimons notre patrie, si notre cœur aspire à la revoir, nous devons rompre avec toutes les séductions que nous offre la terre étrangère, nous devons repousser la coupe avec laquelle elle enivre tant de nos frères captifs comme nous. Elle nous invite à ses joies et à ses -plaisirs ; mais nos harpes doivent rester suspendues aux saules de ces fleuves abhorrés, jusqu'au jour où l'on nous donnera

le signal du retour à Jérusalem (Ps. cxxv, 1). Elle voudraitnous déterminer à faire retentir les chants de Sion dans un pays profané, comme si notre cœur pouvait éprouver quelque joie loin de la patrie : car nous savons qu'un bannissement éternel nous atteindrait. Gomment pourrions-nous chanter les cantiques du Seigneur sur un sol qui n'est pas le nôtre ? (Ps. Gxxxvi, 4). Tels sont les sentiments que l'Eglise cherche à nous inspirer dans ces longs jours de tristesse. Elle dirige notre attention sur les dangers qui nous menacent, et qui viennent soit de nous-mômes, soit du monde extérieur (1).

5» Le noir est l'opposé du blanc : la série de toutes les nuances est limitée, d'un côté, par le blanc ; de l'autre, par le noir ; cette dernière couleur supprime toute distinction entre toutes les autres. Le noir est la couleur de la disparition de la lumière et de la vie, celle de la mort et du tombeau ; elle est en même temps le symbole delà désolation profonde produite par la mort (2). Le vendredi saint, l'Eglise se revêt d'ornements noirs pour pleurer la mort de son divin Epoux; elle se couvre des mêmes ornements pour prier auprès du cercueil de ses enfants qui lui sont enlevés par le trépas (8).

Le vendredi saint est le jour de la passion et de la mort du Sauveur : c'est le plus grand deuil de toute l'année ecclésiastique. Les temples sont alors pleins de tristesse, le service divin est désolé comme le mystère dont il fait la commémoraison. Les autels sont dépouillés, on n'entend que des chants d'affliction. Toutes les paroles, tous les actes de l'Eglise, toute sa liturgie ne respirent que la douleur. C'est le jour, en effet, où l'Agneau de Dieu expira sur la croix pour les péchés du monde. Alors le ciel lui-même s'enveloppa de crêpes funèbres, et la terre, prenant part à la désolation universelle, fat secouée jusque dans ses fondements. A la dernière Gène, Jésus Christ se vêtit de blanc, lorsqu'il mit un linge devant lui pour laver les pieds de ses disciples : c'était un signe de paix. Au prétoire de Pilate,

(1) DoM GuÉRANGER, l'Année ecclésiastique.

(2) De là le nom de nigrce (vestes) dans le sens d'habits de deuil, comme celui d'albce pour habits de fête.

(3) Les clercs doivent porter des vêtements noirs. Cette couleur leur rappelle leur devoir constant de mener une vie morte au monde, retirée du monde, morlitiée et cachée avec Jésus Christ en Dieu. « Les habits noirs doivent être le* signe d'âmes d'une éclatante blancheur », écrivait saint Jérôme au moine Rusticus.

oHO LA SAINTE MESSE

on lo vît votu (lo roii;^^o, lorsfpio les soldats lui miront le manteau de pourpre sur leséi);uiles : c'cHaii un signe de l'expiation par le sang. Sur le (Calvaire, il est comme enveloppé de vètonicnts noirs par suite de l'éclipsé de soleil : c'était là le signe du deuil et de la mort prochaine. Elle était donc arrivée, cette heure d'une si haute importance, de laquelle Dieu avait dit des siècles aiiparavant par la bouche du ])rophète Ezéchicl : « J'obscurcirai le ciel, et ses étoiles s'assombriront... Tous les luminaires du ciel s'attristeront sur toi et j'étendrai les ténèbres sur ta contrée, dit le Seigneu » (Ez. XXXII, 7, 8.)

C'est donc à juste titre que l'Eglise déploie ses vêtements funèbres et se prosterne, en adorant, aux pieds de la croix, en ce jour où le salut du monde a été attaché à un gibet infâme (1).

Le noir est aussi la couleur liturgique pour les défunts. L'Eglise est une mère aimante : elle n'oublie pas ses enfants après la mort, elle les accompagne (exsequiœ) jnsqn' 0.11 tombeau et les suit par delà la tombe dans l'éternité. Elle ne sait pas si les fidèles trépassés sont admis aussitôt à la vision béatifique de Dieu (Ps. xxxv.lO), et s'ils ne sont point retenus pendant un temps. dans les ténèbres et à l'ombre de la mort (Is. IX, 2). Ce dernier cas est la règle générale : la plupart des âmes, au moment où elles quittent le corps, ne sont point parfaitement purifiées des souillures qu'elles ont contractées dans le commerce des hommes par suite de la fragilité de la chair, ^^(jr fragllitatem carnis ex liumana conversa tione. C'est pour ce motif que le départ pour une éternité inconnue, qui s'ouvre par le jugement d'un Dieu sévère et offensé, est si grave et si effrayant. Par cette couleur noire des funérailles, l'Eglise avertit les vivants de prier pour les pauvres âmes souffrantes, incapables de mériter après la mort ; elle nous demande d'avoir pitié d'elles, d'adoucir leurs peines par nos satisfactions, d'abréger ainsi leurs souffrances, afin qu'elles puissent bientôt jouir delà présence de Dieu (2).

(1) « Justum est nt hi, pro quibus passiis est (Dominus) impassibilis, cum omni Imjiis sœculi tempore, tum praecipue, in die snae passionis el compatiantur, pro se dolenti condoleaat, pro se tristanti tristitiae vicem rependant, amore pro se morientis in hac potissimum die ab omni carnis delectatione semetipsos commortificent ». Pseudo-Alguin., cap. xviii.

(2) L'Eglise se conduit autrement pour les enfants morts avant d'aveir atteint l'âge de raison. Ils portent dans l'autre vie leur innocence baptis-

§ 31. — Usage et signification de la lumière au saint sacrifice de la Messe.

I. — La présence de la lumière est prescrite sub gravi^Çindant la Messe. D'après les lois de l'Eglise, des cierges, des flambeaux de cire doivent brûler sur l'autel (1). Cette cire doit être pure, sans mélange, et, en règle générale, môme dans les fériés de l'Avent et du Carême, de couleur blanche. Ce n'est que par exception que l'on admet lacire non blanchie(2). De toute antiquité l'Eglise s'est servie de la cire des abeilles (8) pour ses cierges liturgiques ; elle en a fait une pres-

male et entrent aussitôt en possession de la gloire céleste. Aussi le prêtre ne porte pas les insignes du deuil, mais ceux de la joie : il se revêt d'orne ments blancs.

(1) A raison de circonstances locales toutes particulières, il a été permis aux missionnaires eji Océanie, en cas d'impossibilité de se procurer de la cire, de célébrer sans lumière ou de se servir d'huile ou de bougies faites dégraisse de poisson purifiée {bougies à l'étoile). S. R. G., 7 sept. 1850, in Mission. Océan. Les chandelles de suif, les bougies de stéarine (cTsap, sedîini, adeps) sont interdites, sauf le cas de nécessité. S. R. G., 16 sept. 1843; — 7 sept. 1850 in Divion. La lumière de l'huile est également prohibée sur l'autel. « NuUa lumina nisi cerea vel supra mensam altaris vel eidem quomodocumque imminentia adhibeantur ». S. R. G., in decr. gênerai. 31 mart. 1821, ad 7. — Dans les basses messes proprement dites, il doit y avoir deux cierges allumés, ni plus ni moins ; i'Evêque seul a le droit d'en avoir quatre. S. R. G., 19jul. 1659. Pour les messes solennelles, les messes paroissales ou conventuelles aux jours solennels, il faut en allumer davantage, au moins quatre ou six. S. R. G., 6 febr. 1858. — Les cierges doivent brûler dès le commencement de la Messe jusqu'après la fin du dernier évangile. En les allumant, tl faut commencer du côté de l'évangile (a nobiliori parte). S. R. G., 12 Aug. 1854, in Lucion., ad 77.

(2j Les rubriques distinguent la cire blanche icera alba) et la cire commune {cera communis) ou jaune (cera flava). D'après le Cérémonial des Evêqiies, on emploie celle-ci aux Ténèbres de la semaine sainte (à l'autel et sur le chandelier triangulaire) et à la messe des Présanctifiés le vendredi saint, mais non à la procession ; comme aussi à l'office des morts. Cerem. episc. 1. II, c. XXII, n. 4; — 1. II, c. xxv, n. 30 ; — 1. II, c. x, n. 4 ; — Il n'est pas nécessaire de bénir les cierges de l'autel; mais on peut toujours le faire, à la Purification ou dans tout autre temps.

(3) On peut se servir dans tous les pays, pour les usages liturgiques, de la cire qu'y font les abeilles. L'analyse chimique prouve que la cire recueillie par les abeilles est tout à fait différente des autres substances analogues fournies par les plantes ou la terre. La cire véritable est toujours d'un prix élevé. Pour la falsifier, on emploie surtout la stéarine (extraite du suifj ; la parafine, substance blanche, transparente, lui ressemblant beaucoup et obtenue par des procédés artificiels; le suif; l'ozokérite, cire minérale, résine aromatique, passant par toutes les nuances du jaune clair au brun foncé ; le galipot, tiré de nos arbres résineux; différentes espèces de cire végétale, grises, jaunes ou vertes. Il est très difficile de se procurer et de reconnaître les vrais cierges de cire.

cription (1). Elle a été coridiiito on cola surtout par des raisons syml)()li(|uos (2). Le oi(;r^'o allumé représente Jésus (^irist, Dieu ot homme ; ceUe ligure no sera parfaite que si la lumière est entretenue par la matière la plus pure. La flamme qui brille au sommet, rappelle la divinité de Jésus Christ; le cierge est l'emblème de sa nature humaine; la mèche cachée dans la cire est la ligure de son âme, et la cire, œuvre de l'abeille virginale, celle de son corps très pur (8). L'abeille, regardée déjà dans l'antiquité comme le symbole de la pureté et de la virginité, recueille la cire sur des fleurs parfumées; sa moisson est donc une figure excellente de la chair très sainte que le Fils de Dieu a prise dans le sein très pur et très chaste de l'Epouse du Saint Esprit, cette fleur pleine de la bonne odeur des grâces et de toutes les vertus. Le parfum délicat du cierge de cire représente aussi la plénitude des perfections de l'inflnie sainteté du Chnst, bonus oclor Cliristi.

En outre, le flambeau de cire est une belle image du soleil divin qui éclaire les cœurs des fldèles, tandis que la chandelle de suif, impure et fumeuse, faite de la grafsse des animaux, est l'emblème des pécheurs.

IL — L'Eglise emploie la lumière dans les fonctions liturgiques dès les temps apostoliques. Le motif qui l'a fait admettre ne doit pas être tiré uniquement de la nécessité de chasser les ténèbres pour pouvoir célébrer les saints mystères,

(1) Les cierges bénits le jour de la Purification et le cierge pascal doivent également être de cire : « Domine sancte... qui omnia ex nihdlo creasti, et jussu tuo, per opéra apum, hune liquorem ad perfectionem cerei venire fecisti ». Bened. candel. in festo Purificat. B. M. V. — « Suscipe, sancte Pater, incensi hujus sacrificium vespertinum, quod tibiin hac Cerei oblatione solemni... de operibiis apiim sacrosancta reddit Ecclesia». Benedict. cerei in sahb. sanct. — Pour désigner les flambeaux liturgiques les rubriques emploient ordinairement les mots de cerei, candelce ex cera^ candelœ cereœ, funalia cerea, etc.

(2) La loi qui prescrit les cierges de cire est si rigoureuse, qu'elle n'admet pas même d'exception pour les églises pauvres. S. R. G., 10 sept. 1857. Outre les raisons symboliques, des motifs de convenance recommandent la cire des abeilles. Gett^ substance, comparée à la stéarine et au suif, est un noble produit du rtgne végétal et se distingue par sa valeur, sa pureté et son parfum. « Luniina ceratis adolentur odora papy ris y-) (S. Paulin.). C'est pourquoi de tout temps la cire fut employée dans la liturgie et offerte par les fidèles pour les usages du culte divin. L'Eglise n'autorise aucune nouveauté sur ce point.

(8) « Eecte cereus Christum significat propter tria, qua3 in eo sunt : lychnum namque animam, cera corpus, et lumen divinitatem significat ». Durand. Ration. 1. VI, c. lxxxix, n, 6.

comme, dans les catacombes, où son usage était obligatoire. Ce n'est point la raison principale. Assurément la lumière des cierges peut nous reporter à ces jours de persécution qui forçaient les clirétiens d'offrir le saint sacrifice la nuit et dans les entrailles de la terre ; mais ce serait une erreur de la considérer comme un reste de l'emploi, alors nécessaire, de flambeaux, ou seulement comme un souvenir historique de cette époque reculée. La raison de cet usage est bien plus profonde : il faut la chercher dans l'harmonie qui existe entre la lumière et la liturgie, ou dans l'utilité qui en revient pour le but de cette dernière. La lumière relève et embellit le culte divin; elle renferme un symbolisme très-varié et rappelle de nombreux mystères de la vie surnaturelle (1).

On ne saurait mettre en doute cette signification de la lumière dans la liturgie : elle a été proclamée par l'Eglise dans tous les temps et delà manièrelamoins équivoque. Les livres de la sainte Ecriture nous représentent déjà le sens liguratif de la lumière dans mille expressions différentes. Les saints Pères appellent souvent l'attention sur ce point. Saint Jérôme (f 420) dit que, pendant la lecture de l'évangile, on allume des flambeaux même en plein jour (sole rutilante), non point pour dissiper les ténèbres, mais comme un signe de joie. Non utique ad fugandas tenebras, sed ad signum lœtitiœ demonstrandum \ (Libr. contra Vigilant? cap. vu). Saint Paulin, évêque de Noie, mort vers 431, dit que des lampes et des cierges odorants brûlent dans les églises, pour illuminer le jour lui-même d'une clarté céleste : Ipsa dies cœlestis illustris honore (Nat. 3 S. Felicis).

Les prières liturgiques de la bénédiction des cierges à la Chandeleur, du cierge et du feu pascal, comme un grand nombre d'hymnes du Bréviaire, montrent qu'aux yeux de l'Eglise, la lumière est la figure d'une foule d'idées et de vérités religieuses. Ainsi, le jour de la Purification, elle demande à Dieu d'accorder que, « commeles flambeaux allumés d'un feu visible chassent les ténèbres; de même nos cœurs, illuminés d'un feu invisible, c'est-à-dire de la splen-

(1) Dans les cierges bénits, il faut aussi considérer le caractère du sacramental. Ce ne sont plus seulement des symboles religieux, possédant une signification surnaturelle; mais des objets sacrés qui opèrent à leur manière, d'une façon surnaturelle, en no as valant, à cause et en vertu des prières de l'Eglise, la bénédiction et la protection de Dieu, surtout contre les esprits de ténèbres, afin que nous puissions connaître, accomplir et obtenir les mystères figurés par leur lumière.

GIHR. — LA MESSE. — 23, ^

dcur (lu Saint Esprit, corda nostra invlsibUi irjne^ id est sancti Spirilus splendorc illnstrata, soient délivrés de l'aveuglement du péché et puissent de leurs yeux purifiés voir ce qui lui est agréable et ce qui est utile à notre salut: afin que, après les luttes obscures et périlleuses de cette vie, nous parvenions à la lumière qui ne s'éteindra jamais ».

Dans la bénédiction du feu, le samedi saint, l'Eglise prie Dieu, la lumière éternelle et le créateur de toute lumière, de bénir ce feu, afin que nous soyons enflammés et éclairés par le feu de la clarté divine. Le cierge pascal est le symbole de la majesté du Sauveur ressuscité, qui, par son éclatante lumière, a dissipé les ténèbres du monde.

III. — Pour découvrir le symbolisme très varié de la lumière, il faut faire attention à sa nature, à ses propriétés naturelles et à ses effets. L'origine, l'essence, les opérations de la lumière, sont pour nous enveloppées dans un mystère profond. Elle semble être spirituelle plutôt que matérielle ; c'est comme une invasion du monde des esprits dans celui des corps. Elle exerce uneinlluence puissante sur l'intelligence et le cœur; elle relève le courage, elle inspire la joie. Dieu Ta attachée au soleil, à la lune et aux étoiles, pour nous éclairer le jour et la nuit : le soleil est comme le visage bienveillant de notre Père céleste qu'il laisse briller sur le monde ; la lune est comme l'œil d'une mère divine, il se repose sur nous pour nous consoler et calmer nos angoises ; les étoiles sont les regards de frères des cieux qui nous excitent à louer notre Père commun.

Les flambeaux sont donc tout à fait propres à relever la solennité du culte divin et à porter vers le ciel les sentiments des assistants. Leur clarté douce et mystérieuse projette des rayons de vie, de joie, d'espérance et de consolation dans le temple de Dieu et sur les cérémonies sacrées. Au contraire, l'affliction de l'Eglise, est représentée dans l'offlce des Ténèbres^ pendant la semaine sainte, lorsque les cierges sont éteints les uns après les autres et que le dernier est caché derrière l'autel.

De toutes les choses sensibles, la lumière est la plus pure et la plus agréable : c'est comme le sourire du ciel, la beauté de la terre, la joie de la nature, la vie de tous les êtres, l'épanouissement des couleurs, les délices de l'âme et des yeux. C'est pourquoi elle est un symbole excellent du monde invisible des esprits, de la magnificence et de la splendeur du monde de la grâce. Les ténèbres sont l'image du paga-

I^RÊPAUATIFS DU SAlNT SACRIFICE 355

nisme ancien et moderne, c'est-à-dire de l'ignorance, de l'erreur, de l'incrédulité, du péché, de l'impiété, de la désolation et du désespoir; la lumière, au contraire, dans le langage de la Bible, est la figure du christianisme, c'est-à-dire de la vérité, de la grâce, de la foi, de la sagesse, des vertus, de la consolation et de la félicité, qui viennent du ciel et y conduisent. C'est dans ce sens très large qu'il faut entendre les paroles de l'Apôtre : « Dieu nous a appelés des ténèbres à son admirable lumière» (I Pet. ii, 9).

La lumière est le symbole de la nature divine. « Dieu est lumière, et il n'y a point de ténèbres en lui » (I Joan. i, 5) ; « il est vêtu de gloire et d'honneur, il est enveloppé de lumière comme d'un vêtement » (Ps. cm, 1, 2), « il habite une lumière inaccessible » (I Tim. vi, 16), et il est « le Père des lumières » (Jac. i, 17). Dieu est la lumière incréée; il est un abîme insondable de vérité, de sagesse, de sainteté, d'amour, de beauté, de félicité, de gloire et de majesté; il est, de plus, le créateur et la source de toute lumière spirituelle ou sensible, naturelle ou surnaturelle.

Ce que le soleil est pour le monde matériel, l'Homme Dieu, Jésus Christ, l'est pour le monde spirituel, pour le royaume de la grâce et de la gloire; il est «lumière de lumière, livmen de lumîne », — « la splendeur de la gloire du Père » (Heb. i, 3), — « la splendeur de la lumière éternelle » (Sap. vu, 26), — ■ (( la lumière pour l'illumination des Gentils et pour la gloire d'Israël » (Luc. ii, 32), — «l'étoile de Jacob» (Num. xxiv, 17) — (( la brillante étoile du matin » (Apoc. xxii, 16), — « la lumière du monde » (Joan. xii, 46), « le flambeau de la Jérusalem céleste » (Apoc. xxi, 23), — «l'étoile du matin qui ne connaît pas de déclin » [Bened. Cerei)^ — « le véritable soleil qui brille d'un éclat inépuisable » (Hymn, fer. II ad Laud.). La lumière est donc la figure de la gloire du Fils unique du Père et la réflexion de cette gloire « dans la plénitude de la grâce et de la vérité » (Joan. i, 14), que les hommes ont acquise par Lui, «l'auteur et le consommateur du salut». Les anges et les étoiles, les armées du Seigneur, ne sont pas autre chose qu'un éclat visible, le vêtement brillant de son être invisible ; de môme la sainte Ecriture n'emploie aucune image pour représenter la manifestation et les opérations de la grâce avec autant de prédilection que la lumière, tlont elle tire d'inépuisables motifs do comparaison.

On parle constamment de la lumière de la vérité et de la ffrâce. La lumière éclaire et rend sensibles les choses exté-

rioures : la vérité de la foi nous révèle un autre monde, surnaturel et plus ina^^^nifHfao; elle nous permet de jeter un re;^ard dans les mystères les j)ius profonds; elle nous dévoile les mer veilles du royaume delà grâce et de la gloire, infiniment plus splendides que l'admirable beauté de l'armée des astres. Par la révélation, Dieu fait briller sa lumière dans nos ténèbres, il éclaire nos cœurs pour les illuminer des clartés de la science divine dans la face du Christ Jésus (II Cor. iv, 6). La lumière ne représente pas avec moins d'exactitude l'essence et l'efficacité de la grâce, nommée par les saints Pères la lumière de Dieu. La lumière est mystérieuse, pure, belle, pleine de clarté et de chaleur. Ainsi la grâce divine est un mystère profond elle elface les souillures de l'âme et lui communique la pureté et la beauté, elle remplit l'intelligence de science et de sagesse ; la volonté, de force ; le cœur, d'allégresse et de charité.

Nous puiserons dans la plénitude de la lumière de Jésus Christ, nous recevrons dans nos cœurs sa grâce et sa vérité, si nous voulons être transformés de clarté en clarté dans l'image de Dieu (II Cor. m, 18), être lumière dans le Seigneur Eph. V. 8), et devenir les enfants de la lumière et du jour (I Thess. V, 5) C'est aussi le symbole du véritable disciple de Jésus Christ, qui marche à la lumière, comme Jésus Christ est dans la lumière (I Joan. i, 7) ; c'est un emblème de la vie sainte et pure des enfants de Dieu. « La voie des justes est semblable à une lumière éclatante, elle progresse et croit jusqu'au dernier jour» (Prov. iv, 18). — « Celui qui vit chaste et pieux, qui tend à ce qui est en haut et non à ce qui est sur la terre, celui-là est comme une lumière céleste; par l'éclat de sa vie sainte, semblable à une étoile, il indique à un grand nombre la route qui mène au Seigneur » (1).

Les trois vertus théologales, la foi, l'espérance et la charité, sont également figurées par la lumière : la clarté de la flamme représente la foi, qui est une lumière pour nos pieds et un flambeau pour nos sentiers (Ps. cxviii, 105) ; la direction constante de la flamme, qui tend en haut, est une image de l'espérance chrétienne, qui porte nos regards vers le ciel et dirige tous nos désirs vers les biens surnaturels; la chaleur de la flamme, qui consume peu à peu la mèche et la cire, est l'emblème de la charité, qui consacre tout ce qu'elle a, les forces de son âme et de son corps, au service de Dieu.

La flamme du cierge, qui s'élève tranquille, pure et ardente,

1) S. Léon, Ill^'e Discours pour l'Epiphanie du Seigneur.

est de plus le symbole de l'adoration et de la piété, sur les ailes desquelles le cœur s'élance au dessus de tout ce qui est terrestre jusqu'au troue de Dieu.

Enfin, la lumière représente la gloire céleste. Une lumière éternelle J)rille devant les saints dans le ciel. Lux perpétua lucebit sanctls tuis, Domine, et œternitas temporum . « Celui qui sera vainqueur, dit le Seigneur, je lui donnerai l'étoile du matin» (Apog. ii, 28), c'est-à-dire la lumière de la vision béatilique. Celui qui repousse les œuvres de ténèbres et revêt les armes de la lumière; celui dont le cœur, éclairé et réchauffé par le feu de l'Esprit Saint et embrasé de désirs célestes, porte des fruits éclatants de justice et de vérité, parviendra, après les périlleuses obscurités du présent, à la lumière permanente et à la fête de la clarté éternelle {ad perpetuœ claritatis festa).

IV. — Ce symbolisme si riche et si profond, explique et justifie l'emploi si multiplié de la lumière dans la liturgie. La lumière des cierges accompagne presque tous les actes principaux du culte. Le but de l'Eglise est do nous représenter Jésus Christ, la vraie lumière, l'objet du culte divin et l'auteur de la grâce. Les cierges qui brûlent sur l'autel pendant le saint sacrifice, nous montrent ce soleil mystique descendant sur l'autel, pour répandre la vie et la lumière dans les cœurs biendisposés. Ils nous rappellent aussi sa charité, qui le porte à s'anéantir, à se cacher sousles voiles eucharistique. Ils sont une image des grâces abondantes de lumière, de force et de joie que le sacrifice obtient pour les âmes pures. Ils nous avertissent d'apporter à la sainte Messe une ardente charité et une vive piété. Ils proclament que l'autel est le foyer de l'amour divin (1). Plongez votre pauvre cœur dans ce brasier, et de jour en jour vous le verrez

(1) Les auteurs liturgiques du moyen âge trouvent aussi une signification symbolique au nombre deux, c'est-à-dire à la double rangée de cierges, à droite et à gauche du crucifix. D'après eux, cette disposition rappelle la lumière et les joies de la foi apportée aux deux peuples de l'antiquité, les Juifs et les Gentils, et par conséquent au monde entier, par Jésus Christ crucifié, c'est-à-diro par le sacrifice de la croix, le Verbe sur la croix, placé au milieu d'eux, comme le crucifix entre les flambeaux. Le plus grand nombre de cierges aux grand' messes accroît et exprime l'allégresse produite par les mystères que l'on célèbre, comme à Noël, à Pâques, etc. L'assistance pieuse aux cérémonies sacrées, la célébration fervente da culte durant le cours de l'année ecclésiastique, est la source toujours nouvelle de joies saintes et élevées.

80 transformer on uiio flamrno (ramoiii', ot, véritable enfant (le J)icii, pur et sans ta(*lie, vous jes])]en(lirez, comme un ilambeau céleste, dans le monde, au milieu d'une race méchante et perverse (Piiil. ir, 15). Ainsi vous glorifierez Dieu et vous édifierez le prochain par une vie sainte et vertueuse. Tel est le sens profond, telles sont les leçons de l'emploi de la lumière à la sainte Messe.

I. — Tout ce qui sert au sacrifice eucharistique est choisi avec un soin particulier; on n'y admet que ce qui s'adapte parfaitement à ses fins. Ce principe s'applique à la langue dans laquelle on célèbre la sainte Messe : la langue liturgique, en effet, doit correspondre au but liturgique.

En soi, la Messe peut être célébrée en toute langue ; cependant, dans les desseins de la divine Providence, le latin est de beaucoup la plus répandue, et jusqu'à ce jour il est demeuré la langue à peu près universelle du culte (1). La pratique observée de tout temps et en toutlieupar l'Eglise, de ne pas ofi'rir le sacrifice eucharistique dans les langues vulgaires, mais dans une langue morte, c'est-à-dire en latin, qui est

(1) Les apôtres ont-ils offert le saint sacrifice seulement dans la langue araméenne (syro-chadaïque), en grec et en latin, oa bien dans les langues des divers peuple.^ ? On ne paut le dir^ sùremeat. En toat cas, dans les quatre premiers siècles, on ne découvre de liturgie que dans les trois langues de l'inscription de la croix. En Occident, c'esl-à-dire en Italie, en Allemagne, en Espagne, en Gaule, e.i Angleterre, le latin fut toujours la langue liturgique, Vers la lin du IXi»e siècle, le pape Jean VIII permit aux Slaves de la Moravie, convertis par les saints G\'rille et Méthode (872-882,, de célébrer la liturgie dans leur langue, qui était le slavon ou le glagolitique : son but était de les préserver ainsi du schisme grec. Plus tard, en Orient, l'Eglise autorisa les schismatiques et les hérétiques qui rentraient dans le sein de l'unité, tels que les Gophtes, l^s Arméniens, les Ethiopiens, à conserver leur langue dans la liturgie. Actuellement, on compte douze langues employées dans la célébration de la Messe : lo le latin, 2» le grec, 3° le syriaque, 4o le chaldéen, o» l'arabe, 6" l'éthiopien, 7» le glagolitique, 8o le ruthèna, 9° le bulgare, 10» l'arménien, llo le cophte,12o le roumain. A l'exception du roumain, toutes ces langues sont depuis longtemps des langues mortes et ne sont plus parlées. L'emploi de leur langue maternelle par les Roumains unis ne fut pas expressément autorisé, mais seulement toléré en silence par l'Eglise.

inintelligible à la majenre partie du peuple, a été souvent blâmée depuis le XIP siècle jusqu'à nos jours (1). Les attaques provenaient principalement de l'esprit hérétique ou schismatique, d'une fierté nationale ennemie de l'Eglise, de prétendus esprits-forts et amis du progv^ès, d'un rationalisme sec et superficiel, dépourvus de toute intelligence du but et de l'essence de la liturgie catholique et de ses profonds mystères. En supprimant la langue latine et en la remplaçant par la langue vulgaire, on cherchait, en se rendant plus ou moins compte du terme où l'on tendait, à miner l'unité catholique, à relâcher les liens qui unissent les Eglises particulières avec Rome,â affaiblir le sens religieux, à détruire l'humilité et la simplicité de la foi. Aussi le Siège apostolique a-t-il toujours repoussé ces nouveautés avec la plus inébranlable énergie. Ce fat de tout temps un principe arrêté de sa part de ne jamais changer la langue traditionnelle de la liturgie, bien qu'elle ne fût plus parlée ni comprise dans la vie ordinaire. De même, depuis plusieurs siècles, l'Eglise n'admet plus que la langue latine parmi les peuples qui se convertissent à la foi (2). Elle frappe d'excommunication ceux qui prétendant que l'emploi exclusif de la langue vulgaire est seul permis ou qu'il est nécessaire (3); elle regarde comme une imprudente témérité l'audace de ceux qui osent blâmer ou combattre le maintien de la langue latine dans la liturgie (4). Et à juste titre : car, dit saint Augustin, « c'est une folie extrême de contester qu'il faille faire ce que pratique

(1) Les advei\sair3s de la langue latine pour le culte furent, en règle générale, les hérétiques, les schismatiques et les rationalistes catholiques, par exemple, les albigeois, les protestants, les jansénistes, les gallicans, les joséphistes, les vieux-catholiques.

(2) « Goncludendum, constantem firmamque disciplinam esse, ne Missge idioma mutetut, etsi mutet lingua vernacula: ssd eo sermone Missa celebratur quo calebrata est ab initio, etiam si ea lingaa exoleverit apud vulgiis, ejusque peritiam viri docti duntaxat habeant. Est autem Apostolicse Sedis in recenti populorum conversione ad lidem pro variis circumstantiis vel permittere vernaculse linguse usum in divinis officiis celebrandis ; sed vere affirmari potest, S. Sedera propensiorem esse in illam partem, ut ex rec3ns conversis ad lidem, habiliore qui sint ingenio, seligantur et latinis potius liUeris erudiantur, quam ut facultas concadatur adhibendi in Missa celiliratione vulgarem linguam ». Benedigt. XIV, de Miss. Sacrif., 1. II, c. II. n.l'i.

(3j Conc. Trid. sess. XXII, can. ix.

(4) BuUa Auctorem fidei, 1794, prop. 33,06.

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toute r>]f,'li se » fl). Dans los règles ou les usages de la discipline générale, l'Eglise est dirigée i)',iv l'Esprit Saint et préservée de tout manquement (2).

Au lieu de blâmer l'Eglise de sa pratique plus que millénaire, de célébrer la liturgie dans une langue morte, nous devons bien plutôt reconnaître et admirer en cela sa haute sagesse et l'assistance du Saint Esprit. L'expérience de l'Eglise se compte par siècles, et nous, nous sommes des enfants d'un jour.

Les intérêts les plus sacrés et les motifs les plus graves l'ont déterminée à conserver et à maintenir la langue latine dans tous les lieux où elle s'étend et parmi tous les peuples qu'elle reçoit dans son sein (8). Les raisons de cette conduite ne sont point quelque mystérieuse discipline du secret : l'Eglise ne cache ses dogmes à personne. Bien loin de là, elle désire ardenïment que tous parviennent à comprendre le mieux possible le sens si varié des actes du culte divin ; elle presse instamment les prêtres, elle leur fait un devoir d'en faciliter l'intelligence aux fidèles et de leur expliquer de temps en temps à l'église et à l'école la Messe avoc toutes ses prières et ses cérémonies. «Quoique la sainte Messe contienne pour le peuple chrétien une grande source d'instructions, les Pères n'ont cependant point jugé opportun delà célébrer dans les diverses langues vulgaires. Ils ont conservé les rites anciens des différentes Eglises, rites approuvés par la sainte Eglise romaine, mère et maîtresse de toutes les Eglises- Cependant, de peur que les brebis de Jésus Christ ne souffrent de la faim et que les petits enfants ne demandent du pain sans que personne leur en donne, le saint concile ordonne aux pasteurs des âmes d'exposer fréquemment pendant la célébration de la Messe, ou par eux-mêmes ou par d'autres, quelques passages des choses que l'on lit, et d'expliquer.

(1) « Quod universa fréquentât Ecclesia, quin ita faciendum sit, disputara, insolentissimœ insanise est». S. Aug. Epist. 54 ad Jantiar.

(2) Dans les questions qui regardent le culte, saint Thomas repousse toutes les objections par les arguments tirés des lois ou des usages de l'Eglise : « Contra est quod ea quae per Ecdesiam statuuntur, ab ipso Christo ordinantur ». — « In. contrarium est Ecclesiœ consuetudo, quœ errare non potest, utpote a Spiritu sancto instructa ». 3, q. 33, a. 3 et 5.

(3) Gomme dans l'Amérique du Nord et du Sud, dans les îles de la mer du Sud, en Asie et en Afrique.

surtout les fêtes et les dimanches, entre autres sujets, le mystère du saint sacrifice » (1).

L'Eglise agit ainsi, parce qu'elle a la conviction qu'une langue morte, uniforme et invariable, préserve d'une foule d'inconvénients et de dangers ; en outre, elle offre les plus grands avantages, non seulement pour la liturgie, mais pour ses œuvres en général. Les avantages sont si grands, que l'utilité très douteuse que le peuple pourrait, à certains égards et en certains cas, retirer d'une langue qu'il comprendrait, ne peut leur être comparée. Du reste, ce dernier but peut facilement et mieux être atteint d'une autre façon (2).

II— Sur la surface presque entière du globle,la langue latine est aujourd'hui la langue liturgique ; les autres idiomes employés dans la liturgie sont relativement très peu répandus. Nous déposerons ici les motifs les plus importants qui militent pour l'emploi de la langue latine dans les fonctions religieuses.

l'' La langue latine est consacrée par l'inscription mystérieuse de la croix; sa haute antiquité la rend très vénérable; l'usage qui en a été fait depuis près de deux mille ans, l'a comme sanctifiée; c'est la langue de l'Eglise romaine, la mère de toutes les autres, et elle est intimement liée à Fantique liturgie romaine et catholique.

L'inscription de la croix : Jésus de Nazareth^ roi des Juifs^ était écrite en hébreu, en grec et en latin (Joan. xix, 20). C'étaient alors les trois langues principales du monde; dans les desseins de Dieu, elles ont été comme choisies et consacrées pour les usages ecclésiastiques. Du haut de la croix elles annonçaient au monde la gloire du Sauveur, le règne de la grâce acquis par le sang d'un Dieu. A l'autel, elles se perpétuent à jamais pour célébrer jusqu'à la fin des temps la mort de Jésus-Christ, et, par la perpétuité du sacrifice, elles étendent et affermissent de plus en plus cette domination de la grâce et de la paix, et l'amènent à sa perfection. Dans les premiers siècles, ces langues furent donc d'un usage sinon exclusif, comme beaucoup le pensent, du moins général dans le culte divin.

Parmi ces trois langues, le latin obtint bientôt la prédominance : c'était la langue de l'Empire romain, et il devint dans

(1) Conc. Trid. sess. XXII, cap. 8.

(2) « Illa utiKtas et incerta est et multis periculis exposita, et alio securiori et sufficiente modo suppleri potest ». Suarez, disp. 83, sect. I, no 21.

862 lA SAINTE MESSE

tout rOcoidcnt, avec la dillnsion du chrisliaiiisme, la lan^aïc (l(i la litur<,^i(3. r.a diviiKî l'rovidenco choisit llom^! pour être le centre de ri<]glise catholique ; de Uome partaient les iriissionnaires ([ui allaient dans toutes les directions répandre la lumière de ri<]van^'lle. Avec la foi catholique, les diiférentes nations de l'Occident recevaient aussi lalitur^^'ie dans la langue latine; c'est dans cet idiome que, dès l'origine, on célébrait les saints mystères parmi les peuples nouvellement convertis, bien que ceux-ci parlassent une langue étrangère et ne comprissent pas le latin. Le latin devint ainsi la langue universelle du culte pour toutes les Eglises filles de l'Eglise romaine et fondées par les hommes apostoliques partis de Rome.

Au début, à la vérité, le latin, dans beaucoup de contrées, était parlé par le peuple; il resta cependant la langue liturgique après avoir disparu complètement de la vie civile et être devenu une langue morte. Depuis un grand nombre de siècles, il a cessé d'être employé dans la vie ordinaire ; mais il vivra éternellement dans l'usage ecclésiastique et dans le sanctuaire. Les souvenirs les plus sacrés, l'histoire et les destinées du catholicisme sont liés à cette langue vénérable, qui servit au culte divin dès les temps apostoliques : dès lors le saint sacrifice était célébré, les sacrements étaient administrés, Dieu était glorifié, les hommes étaient sanctifiés et conduits au salut dans cette langue. L'amené se sent-elle pas saisie d'un pieux enthousiasme et élevée vers Dieu, à la pensée qu'elle se sert, pour la prière et pour le sacrifice, des mêmes paroles et de la même langue que les premiers chrétiens et nos ancêtres faisaient retentir dans l'obscurité des catacombes, dans l'enceinte des vieilles basiliques et sous les voûtes hardies des églises du moyen âge? Dans cette langue, une quantité sans nombre de martyrs et de confesseurs, les prêtres de tous les siècles chrétiens ont chanté, prié et sacrifié; les formulaires les plus beaux sont composés en cette langue; des prières d'une dévotion admirable, des chants merveilleux, soit qu'ils éclatent en transports de joie, soit qu'ils expriment une douce allégresse^ soit qu'ils gémissent sous l'action du repentir ou compatissent aux souffrances de Jésus Christ. Pourrions-nous ne pas être attachés du fond du cœur et avec une piété toute filiale à cette langue sainte? pourrions-nous l'abandonner dans le saint sacrifice, à quelque prix que ce fût? Non : c'est pour l'Eglise un trésor précieux, qu'elle gardera toujours soigneusement-

S** La langue latine s'approprie mieux au service divin que les langues vulgaires, non seulement parce qu'elle est très parfaite, mais parce que sa situation de langue morte la rend encore à la fois immuable et mystérieuse. Le latin possède une rare perfection; il est remarquable par le sérieux, la dignité, la clarté, l'abondance, la précision et l'harmonie. Aussi est-il souvent très difficile, et l'expérience le prouve, de rendre le sens, et bien plus encore de reproduire la beauté, la noblesse, la profondeur et l'onction de l'original latin dans nos traductions. Pour s'en convaincre? que l'on compare, par exemple, les diverses traductions des prières de la Messe et des séquences avec le texte latin. C'est, en outre, la langue Urbis et Or^w,laplus répandue de toutes, la langue officielle de l'Eglise, celle qui sert au commerce entre le Pape et les évêques, la langue des conciles et de la science théologique. Tous ces privilèges la rendent éminemment propre aux usages liturgiques dans l'univers entier.

Le latin ne vit plus dans la bouche du peuple, il règne seulement dans le sanctuaire. Gomme langue morte (1), il est immuable, tandis que les langues vivantes se modifient et s'altèrent continuellement. Que deviendraient nos livres liturgiques, nos missels, s'il fallait les changer constamment, pour les mettre en harmonie avec les temps et les langues vulgaires? Dans ces remaniements perpétuels, non seulement le texte et le fond des prières perdraient de leur force, de leur beauté incomparable ; mais souvent, en dépi^

(1) Les Eglises orientales repoussent également le principe que les langues vulgaires de chaque contrée doivent être employées pour le saint sacriticft. C'est un fait démontré par les preuves les plus précises. Les Grecs unis et non unis célèbrent dans le grec ancien qae le peuple aujourd'hui ne comprend plus. Les Abyssins et les Arméniens se servent de l'arménien et de l'éthiopien ancien, qui ne sont plus compris que parles savants. Il en est de même des Syriens et des Egyptiens, qui disent la messe dans la langue syriaque ancienne, et surtout des Melchites et des Géorgiens, qui emploient le grec ancien. Les Russes se servent de la langue grecque ancienne, tandis qu'ils parlent un dialecte slave. On peut se reporter aussi à l'ancienne loi. Jusqu'au temps de Jésus Christ et des apôtres, la langue du culte ét^it l'ancien hébreu, la langue des Patriarches, langue inintelligible au peuple juif, qui, depuis la captivité de Babylone, parlait \i syro-chaldéen. Le Sauveur et ses apôtres assistèrent au service divin célé])ré dans cettv3 langue et consacrèrent ainsi parleur présence une langue liturgique qui n'était pas celle du peuple. Ils ne blâmèrent point cet usage et ne le regardèrent point comme un abus. L'emploi d'une langue particulière pour le culte a donc pour elle l'usage de l'Ancien Testament et l'approbation non douteuse du Sauveur et des apôtres.

de la vi^âlaiico la plus exacte ' de l'Ej^lise, ils seraient défigiii'és et airioiridris par des circonlocutions, des additions, des omissions, des inexactitudes, des erreurs, des interprétations fausses. Il serait impossible de maintenir l'uniformité du service divin dans des époques différentes même chez le mémo peuple, à plus forte raison dans l'univers entier. Tous ces inconvénients sont évités par l'emploi de la lan^'ue latine. Dans son immutabilité, elle nous transmet le Missel romain comme un sanctuaire inviolable, que nous ne considérons qu'avec admiration et un tendre respect.

La langue latine n'est plus employée dans la vie ordinaire et le commerce de la vie, elle ne retentit plus daus les rues ni sur les places publiques: cette condition lui donne, aux yeux des fidèles, un caractère mystérieux et sacré. Sous ce rapport, elle convient parfaitement à la célébration de la Messe? qui est un e*nsemble de mystères. Le sentiment religieux exige, pour le culte divin, une langue noble et majestueuse ; et c'est là précisément le caractère du latin. Le peuple, qui ne le comprend pas, est saisi devant cette obscurité qui s'allie si bien aux mystères de l'autel, de même que les prières du Canon, prononcées à voix basse, sont ainsi protégées contre le mépris et la profanation. La majesté du culte dépend surtout, il est vrai, du prêtre qui l'accomplit ; mais l'usage du latin y contribue aussi certainement : il est bien fait, entre autres choses, pour cacher les manquements de plus d'un prêtre et pour empêcher que la routine ne soit trop manifeste. C'est comme un voile jeté sur l'adorable saciifice, que nous ne connaissons ici-bas que dans le demi-jour de la foi, et qui sera complètement levé dans les cieux, en récompense de notre humble acquiescement à la vérité.

L'usage de la langue latine n'est point un obstacle, comme on se plaît à le répéter, à ce que le peuple prenne part au saint sacrifice d'une manière utile. La demande de se servir partout de la langue vulgaire pour la Messe repose sur l'ignorance ou sur une méconnaissance complète de l'essence et des fins du sacrifice eucharistique. La liturgie contient à la vérité beaucoup de choses instructives, onagncun eruditionem, selon le concile de Trente. Mais l'instruction n'est point son but principal. L'autel n'est pas la chaire ; la Messe n'est pas une conférence, un discours à l'usage du peuple : c'est un sacrifice qui se rapporte à Dieu, et que le prêtre offre à Dieu au nom de l'Eglise pour le salut des fidèles. Sans doute le peuple doit y prendre une part active et féconde ; il

priera et immolera avec le prêtre et en union avec lui, plus du cœur que des lèvres, plus medullis corclis qumn lahiis vocis, selon la parole de saint Bernard. Tout cela ne peut se faire sans quelque intelligence de la liturgie : car, bien que la dévotion se compose surtout d'affections pieuses et vienne par conséquent plus du cœur que de l'esprit, toutefois il ne aurait y avoir de dévotion parfaite sans illumination de l'intelligence (1).

Les fidèles qui veulent acquérir les connaissances nécessaires pour assister pieusement au saint sacrifice, ont plusieurs moyens à leur disposition : sa .célébration en langue vulgaire n'est donc point nécessaire, et contribuerait très peu ou ne contribuerait nullement à ce but. Les explications, la lecture d'ouvrages de piété ou de livres instructifs peuvent donner à tous une intelligence plus ou moins parfaite de ces prières que le prêtre fait à l'autel. Au contraire, la récitation de ces prières dans la langue populaire par le célébrant serait insuffisante; dans une foule de cas, comme dans les grandes églises, dans les messes chantées ou lorsque plusieurs prêtres célèbrent en môme temps, il ne serait pas possible, ou bien il serait peu édifiant de prononcer les paroles assez haut à l'autel pour être entendu et compris de tous les assistants. Puis, quand même tous comprendraient toutes les paroles du prêtre, ils n'acquerraient point pour cela l'intelligence réelle du sens : car les formules des messes sont pour la plupart empruntées à la sainte Ecriture, et sont souvent difliciles à comprendre. Une simple traduction est incapable d'en découvrir le sens caché; elle est, au contraire, susceptible de prêter à de fausses appréciations, à des malentendus et à des discussions dangereuses.

(( Si l'homme soumet entièrement à Dieu sa science et ses perfections, quelles qu'elles puissent être, la dévotion s'en accroît en lui » (2). Aussi une connaissance approfondie et nette des prières liturgiques est très utile et très recommandable. 11 faut préférer les prières de l'Eglise aux prières privées : elles sont pour l'âme la manne la plus douce et la nourriture la plus substantielle. Il est donc très désirable que les fidèles s'appliquent à posséder le texte et les

(1) De Profect. religios., 1. II, c. lxxiii. (Attribué à tort à saint Bonaventure).

(2j S.'Thom., 2. 2, q. 82, a. 3, ad 3.

86f) LA SAINTE MKFiSE

(le l'E^^lisc. hi\ simple inU.'llij((înc(} de ces prières ne suffit j)as pour obtenir une pai't al)on(lante des fruits du sacrifice : la meilleure disposition pour cela est une foi vive, une ardente charité, une contrition sincère, une piété et un respect profonds, l'humilité du cœur, le désir de recevoir miséricorde et salut. Or tous ces sentiments peuvent être présents sans l'intelligence de chacune des prières ; ils sont éveillés par l'ensemble des mystères accomplis sur l'autel. Les cérémonies sacrées ont un symbolisme multiple ; elles parlent une langue qui leur est propre et qui est d'une éloquence toute particulière. Tous peuvent comprendre ce langage, pourvu qu'un enseignement antérieur leur ait fait sens des prières de la liturgie, afin d'unir leurs voix à la voix connaître la signification et le but des cérémonies ecclésiastiques. La langue latine n'est donc point un obstacle à la piété des fi^dèles; elle peut, au contraire, augmenter leur respect et leur inspirer un saint efïroi par l'obscurité qu'elle conserve à leurs yeux.

3° Le latin est la langue presque universelle du culte : à ce titre, elle est éminemment propre à représenter et à maintenir l'union et l'unité de l'Eglise dans le culte, dans la foi et dans la charité.

L'unité de la liturgie dans le temps et l'espace ne sera conservée que si l'on se sert de la même langue en tous lieux et en tout temps. L'emploi des langues vulgaires troublerait l'uniformité et l'harmonie du culte catholique et la rendrait impossible, au moins en partie. Comme il est beau de voir célébrer la sainte Eucharistie de la même manière de l'Orient à l'Occident ! Tout prêtre, en quelque contrée étrangère qu'il se trouve, peut dire la messe. Gomme il est doux à l'âme du catholique, qui, loin de sa patrie, n'entend que des paroles inconnues à son oreille, de retrouver dans une église les même accents qu'il a entendus dès son enfance, et qui sont devenus pour lui comme une seconde langue maternelle ! Il sent alors qu'il est dans une patrie spirituelle, dans la patrie universelle delà foi, et il oublie pour un instant qu'il habite sous un ciel qui n'est pas le sien. Ainsi les mêmes prières dans la même langue sur toute la terre se répètent constamment à l'autel. Au lever du soleil, nous célébrons la messe jusqu'à ce que le soleil arrive à son midi. D'autres alors voient lever le soleil à leur tour et montent à l'autel; et quand la nuit enveloppe nos montagnes, l'aurore brille sur d'autres régions, et les mêmes prières retentissent de nouveau.

PREPARATIFS DtJ SAÎNT SACRIFICE 367

L'unité de la langue liturgique dans toute l'Eglise est un puissant secours pour conserver intacte la foi catholique (1). La liturgie est un excellent véhicule de la tradition dogmatique, et le dogme est la racine de toute la vie ecclésiastique, de la discipline et du culte (2). Le culte est sorti du dogme comme une fleur de sa tige : les vérités de la religion catholique trouvent leur expression dans les prières et dans les rites sacrés, qui sont comme un arsenal où nous trouvons les preuves des dogmes révélés (8). Donc, plus les formules seront fixes et inviolables, plus elles seront propres à conserver et à perpétuer dans toute son intégrité le dépôt de la foi tel qu'elles le reçurent à l'origine. Aussi les liturgies primitives attestent que nos croyances sont dans un parfait accord avec celles des premiers siècles.

L'unité de la langue liturgique et l'uniformité qui en résulte pour le service divin, est' enfin un lien très fort qui relie les unes avec les autres les Eglises disséminées dans tout l'univers et les unit toutes à l'Eglise romaine, leur mère et maîtresse et leur centre commun. Ainsi la tête et les membres forment un tout inséparable, l'unité en est favorisée. La communauté de vie et d'actions y trouve un merveilleux appui. L'histoire confirme cette doctrine; elle prouve que souvent la différence de liturgie ou l'introduction delà langue

(1) « Gum legem credendi statuât leoô suppUcandi, proindeque hbri liturgici non minus doctrinse fontes sint quam pietatis, summopere optandum est, ut, queniadmodum per fidei unitatem miro splendore lucet Ecclesia, ita per ritus et precum uniformitatem omnium oculis effulgeat. Ideoque eamdem acEcclesia romana, omnium Ecclesiaram magisira materqiie, fidem habentes, eamdem disciplinam et eumdem officii divini modum habeamus ». Concil. 2>i^ovinc. Aqitens., a. 1850, tit. XI, cap. ii. — Collect. Lacens., tom IV, p. 1004.

(2) Gfr Zaccaria, Bihlioth. ritiial., tom. I, dissert, ii, de Usu lihr. liturgie, in rébus theologicis.

(3) De là vient l'axiome tliéologique : Legem credendi lex statuit suppUcandi. A ce sujet, de la Hogue s'exprime ainsi {de Eccles.,cn.^. v, ix. x) : (( Merito quidem urgetar ad pormulta dogmata confirmanda. Sic ex exorcismis supra baptizandos confirmatur peccati originalis dogma ; ex doxologia qua terniinantur omnes psalmi, doctrina m^'^sterii ïrinitatis ; ex ritu externo adorationis Eucharistiœ exhibito, realis Ghristipraesentia; ex omnibus orationibus, nécessitas gratia) ad bonum operandum ; ex precibus, quaî ab antiquioribas sœculis pro defunctis funduntur, dogma purgatorii. In his et similibus causis, ubi e.<. mente EcclesiiB et publico omnium fidelium sensu, tam notoria est arctissima, quaî inter universalem praxim Ecclesiae et dogma reperitur connexio, non minus vere quam energice dicitur : Lex orandi, lex credendi».

vulgaire pour le culte ont puissamment contribué à la diirusion de riiérésie, du scliismc, du rationalisme dans l'Kglise ou à la séparation du centre de l'unité. Rappelons-nous seulement les peuples de l'Orient, qui ont pour la plupart leur rite propre et uue langue liturgique différente du lalin.

Ainsi, l'emploi de la langue vulgaire dans le service divin sourit aux sectes et aux Eglises nationales ; au contraire, l'usage de la langue latine correspond très bien à l'essence, au but et aux œuvres de l'Eglise catholique. Le Saint Esprit a rassemblé dans son sein l'universalité des peuples, et les a amenés de la diversité de leurs langues à l'unité delà foi. De tous les peuples, de toutes les tribus, de toutes les races et de toutes les langues, il a formé une famille de Dieu une, un royaume du Christ un, un royaume qui n'est pas de ce monde, mais qui est élevé au dessus de toutes les nations. Il est donc tout à fait convenable que cette Eglise se serve dans sa liturgie, non pas des diverses langues des peuples dont elle est la mère, mais d'une langue unique, universelle et sainte. Ainsi elle est à l'autel une image de la Jérusalem céleste, ou tous les anges et les saints chantent d'une seule voix, una voce, le Sanctus et V Alléluia sans fin.