‹ Le Saint Sacrifice de la Messe, son explication dogmatique, liturgique et ascétique (volume 2)Chapitre 20 sur 23 · CHAPITRE II Rite du saint saei*ifiee de la Blesse · texte numérisé non relu

CHAPITRE II Rite du saint saei*ifiee de la Blesse

§ 33. — Observations lorelwiinaîres,

I. — D'innombrables richesses, des merveilles incompréhensibles, des mystères impénétrables, sont renfermés dans le saint sacrifice de la Messe. Il est trop grand pour que la langue humaine puisse le désigner par des termes convenables et lui donner un nom qui corresponde, même de loin, à sa sublimité. Il dépasse toute intelligence par son élévation et son ineffable majesté. Aussi, comme l'esprit de l'homme est trop faible et sa langue trop pauvre, on lui a donné dès l'origine une foule d'appellations, dont chacune est destinée à caractériser une des faces de cet adorable mystère, mais qui sont insuffisantes à présenter une idée adéquate de sa profondeur et de sa richesse (1). De tous ces noms, celui de Messe^ qui est le plus usité depuis saint Grégoire le Grand (f 604), a droit à une explication plus approfondie.

Le mot de Messe {Missa, de missio, ou dlmissio, àcpeaiç) (2)

(1) « Nomen dictum quasi notamen {signe, caractère), quod nobis vocabulo suo res notas efficiat. Nisi enim nomen scieris, cognitio rernm périt». S. IsiDOR., Etijmol. 1. I, c. VII, n. 1. — Quelques-uns de ces noms sont, par exemple, collecta, dominiciim, memoriale, conimimio, ohlatio ; — >»stTOupyîa, fjyjxçiiaz'.ct, O'jcta, 'kcaz^zl'X, jjLuaTraywyîa, oîxovojJLta, auva^tç. GfrBoNA, lier, liturg. 1, I, c. m.

(2) On ne peut soutenir l'étymologie du mot Missa de l'hébreu Missah (Deut. XVI, 10), qui signitie tribut, ablation, ou du grec p-ÛTi^iç, initiation^ doctrine mystique, QM àw. gQvm.dim(\\xQ Mess, fête, réunion. Le mot Missa n'est point non plus le participe du verbe mitto, auquel on devrait ajouter les mots co7icio ou congregatio, c'est-à-dire concio missa ou div.issa, ou bien oblatio, c'est-à-dire oblatio tnissa est, transmissa est ad Deum. Missa est un substantif de forme récente pour inissio, comme on en rencontre d'autres de forme semblable, par exemple, remissa pour remissio, collecta pour collectio, ingressa pour ingressio, oblata pour oblatio, accessa pour accessio, confessa pour confessio. Il désigna d'abord le renvoi prononcé à la fin des cérémonies du culte et des assemblées profanes. Saint Avit,

GIHR. —LA MESSE. — 24.

désigna d'abord le renvoi soJciineJ des assistants à la fin du sacrifice eucharistic^ue. Cette signification est consacrée anjourd'liiii dans les paroles; Ite^ Missa est; allez, c'est le l'envoi. J.ors(ine l'ancioiine discipline du catécliuinénat et de la pénitence piil)li(iue était encoi'c en vigueur, il y avait deux renvois pendant le saint sacrifice : les catéchumènes adultes et les pénitents publics pouvaient assister aux réunions du culte et écouter la prédication (I). Mais on les renvoyait avant l'offertoire, c'est-à-dire après l'évangile ou le sermon ; cela se faisait d'une manière solennelle. Ceux-là seulement pouvaient assister au sacrifice proprement dit qui étaient en communion avec l'Eglise, et on les congédiait solennellement à la fin de la cérémonie. A cause de ce douille renvoi la premièî-e partie de la réunion prit le nom de Messe des catéchiionènes, Missa catechumenorurn, et la seconde, celui de Messe des -fidèles, fuissa fideliura (2). Dans la suite, la discipline ecclésiastique se modifia, et cette distinction des deux parties de la Messe disparut, parce que personne n'était plus exclu du sacrifice entier. On nomma alors la célébration

évêque de Vienne (vers l'an 500), écrit à Gondebaud, roi de Bourgogns, qu'il est d'usage de crier Missa est dans les églises et les salles d'audienca, lorsque le peuple est congédié. In ecclesiis palatiisqiie sive prœtoriis missa péri pronuntiatur , cum populus ab observatione dimittitur. En outre, ce mot fut aussi employé pour désigner tout l'office divin, ou les leçons et les prières qui le composent. En particulier, les matines furent appelées inissœ matuUnœ : les vêpres, onissœ vespertinœ. Dans le moyen âge, nous rencontrons le mot Missa employé dans le sens de fête ou de foire, parce que la Messe était la partie principale de la fête et que les peuples accouraient dans les solennités pour vendre ou acheter. Le sentiment soutenu par MuUer dans sa brochure : Missa. Origine et signification de ce mot, que l'expression Missa serait le nom antique latin désignant le sacrifice et signifiant oblation n'est pas suffisamment prouvé jusqu'ici, Gfr Bon a, lier, liturgie. 1. I, c, i-iii. — Bellarmin, de Missa, 1. I, c. I. — Benedigt. VIX, de Sacr. Miss. Sacrif. i. II, c. i. — Hefele. Beitraege, II, p. 273.

(1) « Missa {renvoi) tempore sacrificii, est quando catechumeni foras mittuntur, clamante levita : Si quis catechumenus remansit, exeat foras ; et inde missa, quia sacramentis altaris interesse non possunt, qui nondum regenerati noscuntur ». S. Isid. Etym. 1. VI, c. xix, n. 4. — « Missa \le renvoi) catechumenorum fiebat ante actionem sacramentorum ; missa lidelium post confeclionem et participationem eorumdem sacramentorum ». Pseudo-Alguin., de Divin. Offic, c. xl.

(2) Le nom de fidelis, ttitto;, s'appliquait uniquement dans l'antiquité chrétienne à ceux qui étaient baptisés; le mot de christianus, ■/o:<7z:x'rj:;, au contraire, désignait ausbi les catéchumènes, dés qu'ils avaient reçu le si ne de la croix et l'imposition des mains jointe à la prière.

du saint sacrifice simplement Messe, Missa, ou au pluriel, MisscBy à cause de ses deux parties autrefois distinctes (1).

Quand cette appellation de Messe, climissio X)OiMli, devintelle celle dé tout le sacrifice? Probablement à une époque très ancienne, mais on ne saurait la dét^miner historiquement. Un document non douteux de l'emploi du mot Missa dans ce sens se rencontre d'abord dans les écrits de saint Ambroise (f 397) (2) et de saint Augustin (f 430). De leur manière de s'exprimer on peut conclure que cette façon de parler n'était pas récente, mais qu'elle était traditionnelle et connue de tout le monde.

L'emploi d'un terme aussi peu déterminé et significatif, pour désigner le sacrifice auguste de nos autels peut, au premier abord, sembler étrange ; il s'explique cependant par les motifs suivants.

A l'époque où l'on commença à donner au saint sacrifice le nom de Missa, régnait dans l'-Eglise la sévère discipline du secret, disciplina arcani\ cette loi, d'origine apostolique dura en Orient jusqu'à la fin du cinquième siècle, en Occident jusqu'au milieu du sixième. Elle consistait dans un précepte ecclésiastique ordonnant de tenir cachés aux infidèles les mystères de la religion et les actions liturgiques, afin de ne pas les livrer aux railleries des païens et à des profanations. Dans ces circonstances le mot de Missa dut être bien venu des fidèles : aucun autre n'eût été plus propre à soustraire la connaissance du saint sacrifice à ceux qui n'étaient pas initiés. En outre, ces renvois étaient faits avec une certaine solennité, qui saisissait puissamment les assistants et leur donnait une haute idée du sacrifice de l'autel. Le premier renvoi, qui s'adressait aux catéchumènes, aux pénitents et aux énergumènes, était bien propre à rappeler à tous quelle pureté est nécessaire pour assister à la sainte

(1) De là les expressions : « missarum solemnia ; missas facere, agere dicere, tenero, cantare, Cblebrare, legera ». Gfr Dufresne, Glossarium^ yo Missa.

(2) « Sequenti die (erat aatem Doininica), post lectiones (se. sacrœ Scripturse) atque tractatum (se. expositionem lectionis vel coneionem), dimissis catecliumenis, Symbolnm aliquid compotentibus in baptisteriis tradebam basilicai. Illic nuntiatum est mihi eomperto quod ad Portianam basilicam de palatio decanos (lictores) misissent et vêla suspenderent, populi partem eo pergere. Ego tamen mansi in munere, Missam facere eœpi. Dum ojfero, raptum cognovi a populo Gastulum quemdam ». S, Ambr. Epislol. \\. n. 4, 5.

Messe et se nourrir do l'aliment eucharistique. Le renvoi des lidèles n'était pas moins digne de resiiect: il avertissait les chrétiens de ne pas quitter la maison de JJieu sans permission, et de ne retourner à leurs occupations quotidiennes qu'après avoir offert à Dieu, par le sacrifice, les adorations qui lui sont dues et avoir été enrichis des dons et des bénédictions célestes (1).

Après cette explication du moi Missa, qui est la plus fondée et la plus répandue, nous devons faire mention d'une autre interprétation que les auteurs liturgiques du moyen âge surtout aimaient à donner. D'après eux, le sacrifice eucharistique s'appelle Missa, parce que sur l'autel a lieu une transmission (Missa, signifiant missio ou transmissio) de la terre au ciel et du ciel à la terre. Par l'intermédiaire du prêtre, qui est son député, l'Eglise envoie jusqu'au trône de Dieu ses dons et ses prières, ainsi que les besoins et les demandes des fidèles ; de son côté, Dieu envoie aux hommes ses grâces et ses bénédictions. Ou bien autrement : Jésus Christ est envoyé dans le monde par son Père comme victime, et il est renvoyé vers le ciel par les fidèles, comme une hostie capable de nous réconcilier avec Dieu et de nous procurer tous les biens (2). Cette explication repose sur l'essence delà chose et

(1) « Les Latins ont donné ce nom {Missa) au sacrifice, à cause que» lorsqu'on venait à l'oblation, on renvoyait les catéchumènes, les pénitents et les possédés, et à la fin tout le peuple, par une solennelle proclamation... Cette exclusion solennelle de ces trois sortes de personnes donnait au peuple une haute idée des saints mystères, parce qu'elle lui faisait voir quelle pureté il fallait avoir seulement pour y comparaître et à plus forte raison pour y participer. Le renvoi qu'on faisait du peuple fidèle après la solennité accomplie n'était pas moins vénérable, parce qu'il faisait ainsi entendre qu'il n'était pas permis de sortir sans le congé de l'Eglise, qui ne renvoyait ses enfants qu'après les avoir remplis de vénération pour la majesté des mystères, et des grâces qui en accompagnaient la réception : de sorte qu'ils s'en retournaient à leurs occupations ordinaires, se souvenant que l'Eglise, qui les avaient renvoyés, les avertissait par ce moyen de les faire avec la religion que méritait leur vocation et l'esprit dont ils étaient pleins ». Bossuet, sur les Prières de la Messe, Œuvres complètes, Bar-le-Duc, 1870, tome IV, p. 447.

(2) « Sacrosanctum altaris mysterium idcirco Missa dicitur, quia ad placationem et solutionem inimicitiarum (Ephes. ir, 14), quse erant inter Deum ethomines, sola valens et idonea missio est ». Rupert. ïuitiexs. de Divin. Offic., 1, II, c. xx. — « Dicitur autem Missa a mittendo, et reprœsentat legationem inter homines et Deum: Deus enim mittit filium suum Ghristum in altare, et iterum mittit Ecclesia fidelis eumdem Christum ad Patrem, ut pro nobis intercédât ». S. Boxavext. Expos. Miss. cap. II. — « Missa dicitur, quia in hoc officio reprœsentatur missio Christi

renferme une vérité incontestable, mais elle n'a exercé aucune influence sur la dénomination du sacrifice eucharistique par le mot de Messe ; en d'autres termes, les fidèles des premiers siècles n'ont point adopté le terme de Missa pour exprimer cette double mission, mais pour les autres motifs que nous avons indiqués (1).

IL — Jésus Christ a le premier offert le sacrifice eucharistique dans le Cénacle, à Jérusalem, en le rattachant étroitement à la Pâque des Juifs. En même temps il a donné à ses apôtres et à leurs successeurs dans le sacerdoce le pouvoir et l'ordre de faire ce qu'il a fait, dans tous les temps et jusqu'à la consommation des siècles. A l'exemple de leur divin Maître et pour obéir à son précepte, les apôtres ont célébré la sainte Eucliaristie dans tous leurs voyages entrepris pour la prédication de l'évangile. Probablement toutefois, ils n'offrirent pas le saint sacrifice avant la Pentecôte, mais en ce grand jour-là même où le Saint-Esprit descendit sur la jeune Eglise (2). Cette supposition est appuyée sur cette pensée que le Saint Esprit continue à opérer le mystère de la consécration, comme il a opéré une seule fois le mystère de l'Incarnation. L'exemple de Jésus Christ fat la règle des apôtres: ils ont fait après lui ce qu'il avait fait le premier. D'après sa volonté et suivant l'inspiration de l'Esprit Saint, ils ont fait autre chose encore : ils ont ajouté à l'acte essentiel du sacrifice diverses prières et certains usages, selon les circonstances des temps, des lieux et des personnes, afin que la célébration des saints mystères fût entourée de plus de respect et d'édification. Les parties intégrantes du rite du

a sinu Patris in mundiim redimoudum, id est, incarnatio, et missio Christi a mundo ad Patrem placandum, scilicet passio ». Sigard. Mitral., seu de offtc. eccles. Summ.y 1. III, c. i.

(1) « Prima etymologia verior videtur, altéra ad pietatem propensior » . Bened. XIV, de Sacr. Missa, 1. XIV, c. i, n. 5.

(2) « La première messe dite par un apôtre ne fut célébrée ni avant la résurrection, ni avant Tascension, ni avant la Pentecôte. Marie d'Agréda assigne le jour de l'octave ; mais l'opinion la plus commune et la plus probable assigne le jour même où le Saint-Esprit descendit. Cet avènement du divin Paraclet eut-il lieu avant la consécration, ou après? Selon Théophile Raynaud {de Prima Missa, sect. II, cap. vi), il n'aurait eu lieu qu'après la communion des fidèles ; mais n'est-il pas mieux de penser, comme paraît le faire saint Proclus, patriarche de Gonstantinople, que l'Esprit sanctificateur descendit avant la consécration, qui s'opéra et s'opère toujours par sa vertu? », Blot, Marie réparatrice et l'Eucharistie., p. 200, 201. — Gfr Bona, Rer. liturgie, 1. I, cap. v

sacrifice qui se trouvent dans toutes les liturgies, proviennent sans contredit des temps apostoliques. De ce nombre sont les prières préparatoires, les leçons do la sainte Ecriture, le chant dos psiiumes, Tohlatioii du j)ain et du vin mêlé d'eau, les supplications pour les vivants et les morts, les paroles du sacrifice dans lesquelles sont insérées les paroles de la consécration, la mention de la mort et de la résurrection du Sauveur, rOraison dominicale, les signes de croix, le baiser de paix, la fraction de l'hostie, l'action de grâces après la communion. Les apôtres, instruits par le Seigneur luimême des mystères du royaume de Dieu et éclairés par le Saint Esprit, observèrent assurément un ordre certain dans le sacrifice eucharistique, bien qu'ils ne l'aient pas fixé par l'écriture et qu'ils ne nous aient point livré de liturgie complète. Le premier accomplissement du sacrifice par Jésus Glirist fut une règle et un modèle suivis par les apôtres : les points essentiels du rite introduit et élargi par eux furent conservés avec fidélité et respect par les Eglises qu'ils fondèrent et par leurs successeurs. Dans le cours des siècles, selon que la nécessité ou l'utilité l'exigeaient, il fut de plus en plus développé, ordonné et complété, d'une manière différente toutefois, en Orient et en Occident. (( Le Seigneur ne cesse jamais d'être présent près de son épouse chérie, de l'assister dans son enseignement et de l'accompagner de sa bénédiction dans ses œuvres » (1). Il put donc et il voulut laisser' aux chefs de l'Eglise le soin de donner, dans une sage mesure, au sacrifice qu'il avait institué, un vêtement digne de lui ; en d'autres termes, de créer la forme et la solennité liturgiques.

De là naquirent à des époques, en des lieux et chez les peuples différents, des liturgies différentes, c'est-à-dire des formulaires divers pour la célébration du saint sacrifice. Toutes ces liturgies concordent dans les points essentiels, elles ne se distinguent plus ou moins que par leur composition et leur structure (2).

(1) Vatic, Constit. dogmat. deflcle cathol.

(2) « In celebrando sacrosancto Missœ sacrificio omiies Orientis et Occidenlis Ecclesiœ modiim quemdamin summa communem ab initio liabiiere ; singulse tamen ritus aliquos singulares ac diverses. Hœc omnibus semper communia, nempe lectiones sacrarum Scripturarum initio liturgiae, psalmorum aliorumque canticorum recitatio ; oblatio panis et vini aqua mixti, consecratio utriusque verbis Ghristi Domini cum benedictione ac signe

Par rapport à leur origine et à leur ressemblance, on les divise en quatre ou cinq grandes familles ; mais, en général, on les partage en deux groupes : les liturgies orientales et les liturgies occidentales (1). Cette distinction est pleinement justiliée : les liturgies orientales se distinguent des liturgies occidentales, non seulement par leur patrie et leur langue, mais encore par leur esprit, leur forme et leur composition. Les premières ont un caractère plus stable et plus uniforme; les mômes souvenirs, les mêmes prières et les mômes actions de grâces y reviennent sans cesse; elles présentent très peu de changements, suivant les diverses fêtes

crucis a sacerdote facta; Oratio Dominica et sacra communio cum gratiarum actione. At desiguatio cortarum ex Scriptura lectionum ; psalmorum aliarumque precum numerus et definitio ; ministrorum ritus prseter eos, qui sunt ex institutione divina — hœc omnia pro locis ac temporibus varia exstiterunt ». Mabillon, dt Liturg. Galiic, 1. I, cap. ii. — « Non errare illos repiitamus, qui rituum et ceremoniarum varietatem inter ipsa rerum christianarum primordia jam esse natam suspicantur. Fieri enim potuit, ut apostoli gravissimis de causis in diversis partibus et provinciis pro captu et ingenio populorum diversas rogarent leges, di versas ordinarenfc ceremonias ». Krazer, sect. I, c. i, § 2.

(1) Parmi les principales liturgies de l'Orient, on compte : 1» La liturgie contenue dans le huitième livre des Constitutions apostoliques. D'après les recherches les plus récentes, c'est, dit-on, la plus ancienne de toutes les liturgies connues, et c'est, dans son essence, la liturgie apostolique proprement dite. 2" La liturgie de l'apôlre saint Jacques, premier èvèque de Jérusalem. Elle tut très probablement composée dés les commencements en langue grecque, et vient, sinon dans sa forme actuelle, du moins dans ses traits principaux, de l'apôtre saint Jacques le Mineur. Elle fut employée jusqu'au Ville siècle dans le patriarchat de Jérusalem ; au XII^ on s'en servait encore dans cette ville aux grandes fêtes. Dès lors elle fut remplacée complètement par la liturgie de saint Jean Ghrysostome, et elle n'est plus en usage que le 23 octobre, jour de la mort de saint Jacques. S» La liturgie de l'Eglise d'Alexandrie, attribuée à l'évangéliste saint Marc. Son antiquité n'est pas moindre que celle de saint Jacques, et elle peut très bien provenir de saint Marc, au moins quant à ses traits principaux. Elle était usitée chez les chrétiens orthodoxes encore au XI 1° siècle, et fut, par la suite, supplantée par la liturgie de saint Jean Ghrysostome. 4o Les liturgies de saint Basile (7 379; et de saint Jean Ghrysostome (f 407). Ces deux grands docteurs n'ont pas composé une liturgie nouveUe ; ils se sont bornés à modifier et à abréger les liturgies anciennes, selon les besoins de leur temps et de leurs Eglises. Les Grecs se servent, aujourd'hui, en règle générale, de laJiturgie de saint Jean Ghrysostome, et, à certains jour^ seulement, de celle de saint Basile, yo En Garème, les Grecs n'olïrent le saint sacrifice que les samedis et les dimanches ; les autres jours, ils célèbrent ce qu'ils appellent la liturgie des Présanctifiés, ou des dons consacrés d'avance, ce (jui n"a lieu que le vendredi saint dans le rite romain. — Voyez Renaudot, Liturg. orient. Collecl.

(le Tannoo, J^os secondes, au contraire, oITrent une très riche vai'iété, une vie active et un progrès toujours croissant ; dans le rite latin, la célébration des fêtes et des dillorentcs époques est étroitennent nièlée à celle du saint sacrifice. J^es liturgies orientales ont des prières plus longues, une abondance plus considérable d'usages et d'actions symboliques; les liturgies occidentales, et surtout le rite romain, se font remarquer par une brièveté pleine de choses, par une simplicité grandiose et une élévation pleine de dignité dans les paroles et les cérémonies. III. — Contrairement à l'Orient, qui a un grand nombre de liturgies, l'Occident en a très peu : on distingue surtout la liturgie mozarabe, l'ancienne gallicane, l'ambrosienne et la romaine (1). Celle-ci eut toujours la préférence sur toutes les

(1) La liturgie mozarabe est aussi appelée gothico-hispanique, isido- 0He7ineeide Tolède. L'expression mozarabe indique que c'était la liturgie des chrétiens arabisants, c'est-à-dire vivants en Espagne sous la domination des Arabes. Elle a une très grande analogie avec l'ancienne liturgie gallicane et semble en être une provenance. Elle fut en usage dès les commencements parmi les chrétiens d'Espagne ; peu à peu elle fit place à la liturgie romaine, et n la fin du XY^e siècle on ne l'employait plus qu'à Tolède, dans six églises de cette ville, les grands jours de fête. Le cardinal Ximenès (1517) fonda à Tolède un chapitre de treize prêtres chargés de célébrer tous les jours le service divin selon le rite mozarabe. Dans Ja belle chapelle ad Corpus Christi, qu'il éleva dans la cathédrale de cette ville, tous les jours le Bréviaire est récité et la Messe célébrée selon ce rite. On le suit encore, pour la célébration de la Messe, dans deux autres églises paroissiales de Tolède : dans celles de Saint Marc et des saintes Juste et Eufine, mais seulement les dimanches et les fêtes. La cathédrale de Salamanque a une chapelle du Saint Sauveur, plus connue sous le nom de Talavera, celui de l'évêque qui la fonda au XVI* siècle, où un prêtre célèbre la Messe selon ce rite à seize jours déterminés de l'année- — La liturgie ancienne gallicane fut en usage en Gaule jusqu'à la fin du VllI"'" siècle; alors elle fut remplacée par le rite romain. Aujourd'hui elle n'est plus employée nulle part ; elle concorde, du reste, avec le rite mozarabe. Ces deux liturgies ont un introït appelé offichim dans la liturgie mozarabe, et a^itipliona ad prœlegendum dans l'ancienne gallicane- Ensuite vient le Gloria, souvent remplacé par le Benedictus dans la liturgie gallicane ; il est suivi d'une oraison nommée collectio post prophetiaiu dans celle-ci, et post Gloria dans le mozarabe. Dans toutes deux cette oraison est suivie de la salutation: Domimis sit semper vobiscum. Après les trois leçons et l'offertoire, les deux liturgies présentent sept prières solenelles : l» l'oraison Missa, ainsi nommée parce qu'elle est la première dans la messe proprement dite, c'est-à-dire dans la messe des fidèles (dans la liturgie gallicane prœfatio ad niissani) ; 2° alia oratio, anc. gall. collectio; 3o l'oraison j3os^ nomina, c'est-à-dire après la lecture des diptyques ; 4° l'oraison acZ pacew, avant le baiser de paix; 5° VinlatiOj c'est à-dire illatio ex antedictis ou illatio oblationum aut gratiarum actioiis, anc.

autres, et aujourd'hui elle est répandue dans les cinq parties du monde. Déjà le pape Innocent P'" (402-417) la fait remonter à l'apôtre saint Pierre. Ecrivant à Décentius, évêque de Gubbio, au sujet de questions disciplinaires et rituelles, il dit : « Qui ne sait que tous doivent suivre ce que le prince des apôtres, saint Pierre, a confié à l'Eglise romaine et ce que l'on a toujours observé jusqu'à présent »(!)? Saint Pierre peut être considéré, dans un sens un peu large, comme Tauteur de la liturgie romaine; la manière de célébrer la sainte Messe adoptée et introduite par lui dut sans doute former la base du développement subséquent de cette liturgie (2). Jeune plante déposée dans le parterre de l'Eglise par le prince des apôtres, cultivée par lui et par ses successeurs sous la direction de l'Esprit Saint, elle est devenue un grand arbre; le tronc a depuis longtemps atteint sa grosseur, cependant tous les siècles y ont vu pousser de nouveaux rameaux et de nouvelles fleurs.

Les plus anciens monuments de la liturgie romaine sont

gall. contestatio vel immolatio : elle correspond à notre préface ; 6° la priera post pridie, anc. gall. post mysteritim^ c'est-à-dire après l'élévation ; 7» l'oraison post Orationem Dominicam. Toutes deux ont aussi la fractio hostiœ ^i i-à. bénédiction avant la communion. Le rite mozarabe a une clevatio hostiœ avec le symbole ; le Pater est accompagné de répons après chaque demande ; la fraction de l'hostie se fait en neuf parties ; toutes désignées par un nom spécial. — La liturgie ambrosienne, encore employée à Milan, est ainsi désignée parce que saint Ambroise l'a enrichie et complétée. Elle se rapporte à la liturgie romaine et peut être considérée comme une sœur ou une lilie de celle-ci. Dans toutes les deux on observe le même rapport entre les parties fixes et les parties changeantes, la même structure des prières, la même brièveté et la même énergie. Les divergences sont peu importantes ; elles consistent dans la suite des prières ; ainsi, dans le rite ambrosien, le Credo est dit après l'offertoire, le Pater après la fraction de l'hostie, le lavement des mains a lieu immédiatement avant la consécration. Les couleurs liturgiques sont également un peu modifiées quant à leur emploi — Cfr Liturgia 7no2arabica (Migne, t. lxxxv). M.vBiLLON, de Liturgia gallicana 1. III (Migne, t. lxxii).

(1) Epist. VI (xxv) In. I, ad Décent. Euguh. episcop. — Hurter, Opusc. Patr., tom. XVIII, p. 27.

(2) a Istum ordinem ab apostolis et ab apostolicis viris traditum Romana tenet Ecclesia et per totum pœne Oçcidentem omnes Ecclesiai eamdem traditionem servant». Rab. Maur., de Clcricor. instit,i.l, c. xxxiii. — « Inter Occidentis Liturgias potissimum sibi locum vindicat Romana, quam saltem quoad prœcipuas partes a Petro apostolorum principe processisse constans et perpétua Ecclesiœ Romance est traditio. Id Decentio Eugubino Innocentius 7, id Profuturo Braccarensi episcopo Virgilius in suis contestantur epistolis ». Krazer, sect. II, c. ii, \ 25.

les trois Sacramentaires on Missels conriussous les iumiis des papes Léon r''(4i0-4(il), Oélase !•" (V)2-/iîi0jet (iré;,'oire l-mi)- (■)04). Onles désigne sous la dénomination de Sacramentariv/ui Leonianum, Gelasianum^GrcfjorianuTn {\), (Ùes sacramentaires sont nn précieux trésor de traditions lilurgiqncs, provenant de l'antiquité la plus reculée de l'Eglise romaine. Ces papes ont rendu de très grands services à la science liturgique, en conservant fidèlement les anciens formulaires et en les complétant par les additions nécessaires à leur époque. Notre Missel est tiré principalement du Sacramentaire de saint Grégoire le Grand. Ce pape ajouta ;ju Canon les paroles suivantes : « Disposez nos jours dans votre paix, et faites que nous échappions à la damnation éternelle et que nous soyons comptés au nombre de vos élus ». Diesque nostros in tua pace disponas ^ atqice ab œterna damnaiione nos eripi et in electorum tuorum jubeas grege niinierarl. Ce fut la dernière addition faite au Canon. Les autres parties principales de la liturgie romaine, l'introït, le Kyrie, le Gloria^ les ' collectes, l'épitre, le graduel, l'évangile, les secrètes, la préface, l'Oraison dominicale, la communion et la postcommunion remontent au cinquième siècle. Vers la fin du moyen âge, les missels avaient été défigurés par des changements arbitraires et des additions inconvenantes. Une réforme était devenue nécessaire. Elle fut accomplie sous les papes saint Pie V (1566-1572), Clément VIII (1592-1605) et Urbain VIII (1623-1644) ; le Missel fut alors soigneusement

(1) Le sacramentaira s'appelait aussi Liber sacramentorum vel mysteriorum : l'expression de sacramentel om de m?/5^6rias'appliquail ici surtout à l'Eucharistie ; elle était prise dans le sens de Officia Missaruni liturgica. Les sacramentaires anciens ne contenaient que les parties lues par le ] rètre, surtout les oraisons, VOrdo et le Canon de la Messe. Les a itres parties, chantées par le chœur, l'introit, les répons après l'épître, à 1 offertoire et à la communion, étaient réunies d^w^VAntiphoiiarinm. Les leçons de l'A^ncien Testament et des Epîtres des apôtres étaient dans lu Lectionarium, VApostolus, YEpistolare, et les leçons de l'Evangile, dans V Evangeliariiun ou Evangelistarium. Le Cornes- comprenait les Enîtres et les évangiles. De la réunion de tous ces livres on forma le Missale plenariuniy nommé plus tard Plenariuni, ou Plenariiis, ou Missale. Ces livres ne contenaient d'abord que les prières et les leçons ; les rubriques étaient dans les Ordines Romani, d'où elles passèrent ensuite • dans les livres liturgiques. — Roeirbaghep., Histoire universelle de V Eglise catJtolique. Zaggaria, Bibliotheca ritualis, t. I, p. 29 sqq. — Gfr Muratori, de Rébus litiir g icis disputât io (Migne, tom. t.xxiv^ p. 847-1043],

revu et corrigé (1). Le rite grégorien fat rétabli dans sa pureté primitive, autant qu'il fut possible, et par là fut introduite Tunité si désirable dans la liturgie.

IV. — Ainsi, dans le cours des temps, pour la gloire de Dieu et l'édification des fidèles, l'Eglise a enchâssé le diamant du sacrifice de la manière la plus splendide, en l'entourant de prières, de chants, de leçons et de cérémonies. La divine Sagesse fut son guide (2). Elle a recouvert la célébration des adorables mystères d'un voile sacré, afin de remplir l'esprit et le cœur des fidèles d'une crainte religieuse et d'un respect profond, et de les exciter à une méditation sérieuse et dévote des vérités religieuses. La beauté, la perfection, les avantages intrinsèques et extrinsèques delà liturgie romaine, sont reconnus et admirés de tous ceux qui aiment les choses de Dieu et le culte de l'Eglise. Le P. P'aber appelle les rites du saint sacrifice « la plus belle de toutes les choses qui soient hors du ciel ; ils sont faits, nous dit-il, comme pour nous élever au dessus de la terre et au dessus de nous-mêmes, pour nous envelopper dans un nuage d'une suavité mystérieuse et dans les sublimités d'une

(1) Le pape saint Pie V, honoré par l'Eglise comme un instrument choisi par Dieu ad conterendos Ecclesiœ hostes et ad divinuin cultum reparandum, défendit, par sa bulle du 14 juillet 1570, d'ajouter, de retrancher ou de changer la moindre chose dans le Missel édité par ses soins En même temps il supprima tous les anciens missels ; ceux-là seulement purent être conservés qui avaient plus de deux cents ans d'existence. G'es^ ainsi que les carmes, les chartreux et les dominicains conservèrent leurs rites, et que la liturgie ambrosienne et la mozarabe restèrent en usage dans quelques Eglises. — Voyez dom Guéranger, Hist. de la liturgie.

(2) « Olim non tanto exterioris apparatu decoris Missarum solemnia celebrabantur, nec ab uno quolibet liœc omnis religiosi obsequii gloria consummata et perpolita est. Pontifices quippe sacri, splendida Romanae Sedis luminaria, sicut diversis temporibus affulsej:unt, ita paulatim studii suiclaritate, venustatem hujus salutaris officii perfecerunt. Et sicut traditum a Domino per Moysen sacrificii veteris ordinem prœcipue Davide. Salomon (III Reg. vu) sacerdotum et levitarum ministerio (I Paral. xxiii), cantorum multiplici numéro, psalmorum divinorum tripudio, templi vel altaris illustri gloria, sacrorumque multitudine vasoram splendidius amplificaverunt, sic traditum a Domino mirabilem novi sacrificii ritum per primos apostolos sancta Romana Ecclesia suscipiens, religiosa fide amplexata est, fideli cura conservavit, diligent! apparatu exornavit. Studiosa divinas legis Ecclasia Romana paulatim protulit de thesauro îsuo nova pietatis monumenta, et quoddam velut ex auro lapidibusque pretiosis religiosi officii sanclo sacrificio fabrefecit diadema». Rupert. Tuitiens., de Diciii. Offic. [., II, c. xxi.

380 LA SAINTE MEHSE

]iliir[,no pins f[ii*an^'ôlir|uo, pour nous purifier presque sans n()tr(i coopération et nous ravir d'un ciiarme céleste » (1).

Les prières liturgiques remi)ortent sur toutes les autres-, aucun esprit humain ne peut «espérer atteindre jamais à leur beauté et à leur grandeur. Clés deux qualités distinguer! '. d'une manière frappante la Messe de toutes les autres pratiques de piété. Ce n'est pas seulement un élan plus hardi d'éloquence et de poésie qui se développe dans les prières prises en particulier; l'ensemble se tient dans une sphère plus élevée, où sa divine destinée l'a placé. Chaque prière, examinée séparément, estparfaite: parlaite dans sa composition, parfaite dans ses pensées, parfaite dans ses expressions. Si nous considérons la manière dont elles sont unies les unes aux autres, nous sommes étonnés de la brièveté de chacune, de la transition soudaine et de l'effet des stances produit par elles, de manière à former un poème lyrique d'une beauté surprenante. Considérée comme un tout, la Messe nous apparaît dans la plus admirable symétrie, disposée dans toutes ses parties avec une pénétration sans égale et si excellemment ordonnée, qu'elle fait naître et maintient un intérêt ininterrompu à la sainte action. Pour donner à ce rite sacré toute sa force et toute son efficacité, il faut sans doute contempler à la fois son cérémonial entier. Ses ministres dans leur magnifiques vêtements, le chant, la fumée de l'encens, les cérémonies variées d'une messe solennelle, tout est calculé pour augmenter la vénération et l'étonnement. Mais les beautés essentielles demeurent, que la Messe soit célébrée sous la coupole dorée de Saint Pierre de Rome, avec toute la pompe et les cérémonies accessoires qui accompagnent le Souverain Pontife, ou sous une miséralDle hutte élevée à la hâte par quelques sauvages pour le missionnaire » (2). Nulle pirt, dans le gouvernement de l'Eglise, l'influence du Saint Esprit, même dans les choses secondaires, ne s'est fait sentir d'une manière plus palpable, que dans le rituel de la Messe catholique. Semblable à un monument gigantesque, elle présente cependant un fini si parfait, une œuvre si achevée, qu'elle excite l'admiration de tout homme réfléchi. Les ennemis de l'Eglise, même les plus acharnés, ne le nient point; les critiques les plus impartiaux recon-

(1) Le Très Saint Sacrement dv l'autel.

(2) WissEMAN, Traités sur divers sujets.

naissent que, même à leur point de vue, la Messe est une des œuvres d'art les plus exquises qui soient sur la terre. L'action du saint sacrifice est donc placée dans un cercle de cérémonies magnifiques. C'est notre devoir d'en pénétrer de plus en plus le sens et de le développer au peuple, selon la force de son intelligence.

Relativement à son but,' la langue de la liturgie est incomparable (1). Son parfum antique et biblique, sa simplicité sérieuse et pleine de dignité, son énergie et son onction sont merveilleux ; elle est pleine d'esprit de foi, d'humilité et de piété ; un souffle de sainteté et de dévotion l'anime.

Y. — Les rites de la sainte Messe sont, de plus, une mine inépuisable d'instruction et d'édification, mine où les plus riches filons d'or se découvrent à l'œil qui les cherche. Quand nous méditerions toute notre vie sur les mystères de cette liturgie, notre esprit et notre cœur y trouveraient toujours de nouveaux trésors et de nouvelles beautés. Malgré son insondable profondeur, impénétrable môme à la pensée du saint le plus contemplatif, elle est cependant si claire, si intelligible, que l'enfant le plus naïf, le plus simple fidèle y puisera force et lumière.

Mais ces précieuses richesses de la liturgie sont-elles appréciées et utilisées comme elles le méritent par les servi teurs de l'Eglise? les font-ils servir à leur propre sanctification et les rendent-ils accessibles au peuple dans leurs instructions ? (2). C'est une prédication constante et mysté-

(1) Ce que Bossuet dit de la langue chrétienne en général^ s'applique éminemment à la langue liturgique : «Elle ne s'adresse pas aux sens, mais à l'âme, dont elle se fait l'aliment, verbum nutritorhmi aniniarum (Ori- GEN., in Math., n. 85). Comme le corps de Jésus Christ, qui s'est fait luimême le pain de nos âmes, elle ne doit rien avoir d'éclatant car sa parole doit participer à Ihumilitô de sa chair, et comme en elle, la bassesse s'y mêlant avec la grandeur, tout y est grand et tout y est bas, tout y est riche et tout y est pauvre ». Bossuet, Panégyrique de saint Paul.

(2) « Sacrorum riluum leges, quse rubricarum nomine censentur, presbyteri accurate addiscant, apprimeque calleant ac attentissime servent ; nec illos commentarios, qui de istis sacris ritibus a piis et eruditis viris conscripti sunt, légère omittant, dictasque ceremonias fréquenter inter missarum celebratioi-em exponere, ut earum sanctitas et significatio ab omnibus agnoscantur ». Conc. prov. Québec. II, a. 185'i, decr. X, § 8, n. 4. Collect. Lacen., tom. III, p.,644. — « Il est peu de prêtres, même parmi ceux qui exercent le ministore sacré, qui n'aient quelque chose à se reprocher à cet égard. De là l'ignorance, dans le peuple, d'une des parties les plus intéressantes du culte catliolique ; de là le dégoût ou l'indifférence dans plusieurs pour les mystères ou les sacrements de la religion». Gousset, Théol. mor., t. Il, p. 28.

rieuse ; mais lo peuple doit en apprendre le langage delà bouche du prêtre. Sans l'enseignement des pasteurs, la participation du peuple aux cérémonies du culte sera le plus souvent purement mécanique et extérieure. Le fleuve immense de Tannée ecclésiastique coule ; le peuple est sur les bords, il regarde, et il n'en reçoit que quelques gouttes jetées sur le visage parles flots eux-mêmes.

Pour saisir et expliquer pleinement la signification véritable des rites de la Messe, il faut se placer à un point de vue juste et suivre les principes exacts, nécessaires à l'intelligence sûre des paroles et des actes liturgiques (1). Evidemment il faut repousser cette manière de voir si peu conforme à l'esprit de l'Eglise, qui méconnaît à la liturgie toute signification mystique et plus élevée, et veut tout expliquer d'une manière naturelle et historique, en indiquant, comme l'origine de toutes les cérémonies, la nécessité ou la convenance seulement (2). D'un autre côté, dans l'exposition symbolique des rites sacrés, il faut éviter l'écueil contraire et repousser toutes ces interprétations arbitraires et sans fondement, que l'on présente sans égard pour les intentions de l'Eglise et qui se jouent dans des puérilités ridicules et dans un raffinement cherché (8). L'Eglise dépose dans sa liturgie les motifs et les sens symboliques qu'elle a en vue ; il faut donc, avant toute chose, prendre garde à ce que l'Eglise entend et veut exprimer par ses cérémonies (4). « Gomme la nature de l'homme

(1) Cfr Languet, De vero Ecclesiœ sensu circa sacrarum ceremoniaru7n uswiïi. — Assemani, de Ritihus sacris. Ces deux ouvrages se trouvent dans le Cursus theol. compl. de Migne, tom. XXVI. — Lebrun, £'a;/»Zica^iow. de la Messe, préface, n. IV-VI.

(2) Par exemple, Glaud-e de Vert (f 1708), dans son livre : Explication simple, littérale et historique des cérémonies de l'Eglise. Paris, 1706- 1713, t. IV.

(3) Le bienheureux Thomasius, de l'ordre des théatins (f l^r janvier 1713), cardinal, profond connaisseur en liturgie, dit à ce sujet: « Relativement aux sens mystiques et moraux de la Messe, il faut employer beaucoup de discrétion : car, bien que beaucoup de choses soient établies dans un but symbolique, beaucoup d'autres, et même la majeure partie, ont une fin toute différente et sont instituées pour la convenance, le bon ordre et le décor du culte. Vouloir tout ramener, même la moindre action, aune signification mystique et spirituelle, ne serait point agir selon la pensée des auteurs de la liturgie ». Oper. t. VII, p. 185.

(4) « Sunt quidem quamplurimae ceremoniae et usu et origine mysticae. Goncedo tamen, et alias esse, quae exordium et institutionem suam neces-

est telle, dit le saint CoFxCile de Trente, qu'il ne peut facilement être élevé à la méditation des choses divines sans des secours extérieurs, l'Ej^lise, comme une bonne mère, a établi certains rites, par exemple : que certaines parties de la Messe soient prononcées à voix basse, d'autres d'une voix plus élevée. Elle a de môme employé des cérémonies, comme des bénédictions mystiques, des lumières, des parfums, des vêtements et plusieurs autres choses de cette espèce, d'après la discipline et latradition des apôtres. Elle veut par là rappeler la majesté d'un si grand sacrifice, et, par ces signes visibles de religion et de piété, exciter les âmes des fidèles à la contemplation des choses les plus sublimes cachées dans ce sacrifice » (1).

Les cérémonies de la Messe ont donc, en général, un double but (2) : elles relèvent la célébration du saint sacrifice et servent à la gloire et au culte de Dieu ; puis elles sont destinées à placer devant les yeux des fidèles la grandeur, la sainteté et l'eflicacité de la Messe d'une manière vive et frappante, et à leur inspirer de la piété, de façon à les mieux disposer à glorifier Dieu et à obtenir ses grâces. La gloire de Dieu et la sanctification des hommes sont les deux fins principales de tous les actes liturgiques, et, dans l'explication qui en est donnée, il faut les faire ressortir en premier lieu; les motifs d'instruction et d'édification leur sont subordonnés et conduisent à ces fins (3).

D'après leurs motifs et leur signification, on peut grouper les différentes cérémonies en trois classes (4).

sitali, commodo et decoro debent. Imo nec diffiteor, quamplures auctores nimio indoctœ pietatis zelo adductos extra justi tramites vagatos fuisse, dum sibi mysteria, parabolas, symbola iis in ceremoniis fabricarunt, quibus certe talia adjimgere Ecclesia nunquam in mente habuit». Languet, loc. cit., § 2.

(1) Conc. Trid. sess. XXII, cap. v.

(2) Gfr SuAREZ, in III, disp. 15, sect. II.

(3) « Finis omnium ceremoniarum et verborum, quae ab Ecclesia (apostolis eorumque successoribus) instituta sunt in administratione sacramentorum et nominatim sacriticii eucharistici, polissimum duplex est : proxime ut res ipsa essentialis quaî agitur, distinctius declarata velut ob oculos ponatur atque convenienti niajestate et externo cultu condecoretur, consequenter deinde ut excitetur et foveatur congruentior dispositio ac devotio in animis fldelium ad cultum Deo exhibendum et majorem fructum percipiendum ». Cardinal. Franzelin, de Sacr. Ktich., thés. vu.

(4) Cfr Suarez, in JII. disp. 8't, sect I.

1« Toutes les cérémonies contribuent à la beauté et à Tordre du culte divin. Mais, tandis que plusieurs d'entre elles ont une siî^nification mystérieuse et plus élevée, d'autres ne tendent qu'à entourer la célébration du sacrifice de plus de respect et de convenance. La vénération due à la sainte Eucharistie a déterminé l'Eglise à les prescrire ; elles ne sont point motivées par une cause supérieure. Telles sont, par exemple, les rubriques qui ordonnent au prêtre d'aller à l'autel les yeux baissés et avec une démarche grave, de placer la main gauche sur sa poitrine lorsqu'il se signe, de se tourner vers le peuple pour le saluer ou le bénir(l).

2° Un grand nombre d'autres cérémonies sont, de leur nature, des actes du culte et l'expression de pensées et de sentiments religieux (2) : de ce nombre sont les diverses positions du corps ou des membres, comme les génuflexions, le frappement de la poitrine, les inclinations du corps et de la tête, l'action d'élever et de joindre les mains. Ces gestes du corps sont des signes extérieurs exprimant la dévotion du cœur, l'adoration, l'humilité, le repentir, la prière, la confiance, en même temps qu'ils accompagnent et éveillent en nous ces affections. « Ceux qui prient courbent les genoux, étendent les mains, se prosternent à terre, et montrent ainsi ce qu'ils éprouvent intérieurement. Dieu connaît, h la vérité, leur volonté invisible et les intentions de leur cœur ; leurs pensées n'ont nul besoin de lui être manifestées par de tels siennes. Mais, par ce moyen, l'homme s'excite à prier et à gé'niiravec plus d'humilité et de ferveur; et, bien que ces mouvements du corps n'aient lieu que sous l'impulsion du cœur, toutefois l'émotion de l'âme est, je ne sais comment, augmentée à son tour par ces signes extérieurs qui partent d'elle, et la piété intérieure qui les a précédés s'accroît par eux après les avoir engendrés » (3).

(1) « Primo, qusedam ex ceremoniis Missœ inductse sunt solum, ut hoc sacrum mysterium débita honestaie, modestia et reverentia peragatur : unde constat hujusmodi ceremonias non solum convenientes, sed moraliter etiam esse necessarias, et ideo summa prudentia esse ab Ecclesia institutas ». Suarkz, l. c, n. 2.

(2) « Secundo, sunt aliae ceremonise msiiint^ per se pri77io propter exteriores actus latriœ exercendos, quse etiam convenientissime institutse sunt ». SuAREz, L c, n. 3..

(3) S. Augustin., de Cura pro morluis gerenda, c. v, n. 7. — a Exercentur ab hominibus quaedam sensihilia opéra, non quibus Deum excitent,

3° Un troisième groupe de cérémonies a pour but spécial une signification symbolique, morale ou mystique. Elles sont destinées à nous rappeler les mystères de la foi et de la vie chrétienne (1) : à ce groupe appartiennent, par exemple, le mélange du vin et de l'eau, le lavement des mains à l'offertoire, l'extension des mains sur le pain et le vin avant la consécration, la fraction de l'hostie et le mélange d'une parcelle au précieux sang dans le calice, l'emploi multiplié des signes de croix, l'usage des lumières et de l'encens.

Les cérémonies de la Messe, dans l'intention de l'Eglise, n'ont donc pas pour but unique l'édification et la dignité dans la célébration du saint sacrilice, mais encore l'adoration de Dieu et de Notre Seigneur dans l'Eucharistie, l'honneur dû aux saints, aux reliques et aux images, en même temps qu'elles représentent divers mystères. Ces fins diverses ne s'excluent pas, mais peuvent se rencontrer unies dans une seule cérémonie, par exemple, dans certains emplois du signe de croix. L'Eglise attache souvent un sens mystique et plus élevé aux motifs naturels d'un rite (2).

Enfin, nous ne devons pas omettre, dans les cérémonies liturgiques, le but sacramentel : il consiste à produire, à sa manière, certains effets surnaturels et à obtenir des grâces.

VL — Les cérémonies catholiques ne sont point des restes d'usages juifs ou païens, mais des prescriptions apostoliques et ecclésiastiques, des formes du culte inspirées et pénétrées

sed quibus seipsos provocent in divina, sicut prostrationes, genuflexiones, vocales clamores et cantus, qiiœ non fiunt quasi Deus his indigeat, quia omnia novit, et cujus voluntas est immutabiiis, et qui affectum mentis et fctiam inotum corporis non propter se acceptât, sed propter nos facimus, ut per haîc sensibilia opéra intentio nostra dirigatur in Deum et atfectio accendatur ; simul etiam per hoc Deum profitemur animée et corporis auctorem, cui et spiritualia et corporalia obsequia exhibemus ». S. Thom. c. Gentes, 1. III, c. cxix,

{[} « Tertio, sunt alite ceremoniae, qwce specialiter sunt propter significationem (moralem vel mysticam) institutœ, non quod non pertineant etiam ad ornatum, neque quod cultum etiam aliquem non contineant, sed quod principaliter propter significationem ordinatœ sint ». Suarez, l. c.,.n. 4.

(2) « Il n'y a rien dans les rites, même dans ceux qui paraissent les moins importants, qui n'ait sa raison d'être, et souvent un sens très profond. Le symbolisme chrétien est quelque chose d'admirable pour qui sait le comprendre. C'est Dieu avec ses perfections infinies et ses magnificences. &est l'Eglise avec ses doctrines et son histoire, rendus sensibles aux yeux de notre infirmité ». Mgr Guibert, Lettre à son clergé sur les études ecclésiastiques, 2 oct. 1851.

GHm. — LA MESSE. —25.

par un esprit pins élevé. Lo prêtre doit en faire un grand cas, les aimer et les observer ponctuellement et avec dignité. Sainte Thérèse était disposée à donner sa vie pour la moindre cérémonie. Dans le cnlte du Très Haut, auprès du saint Sacrement, la chose la plus insignifiante a son importance : c'est pourquoi l'Eglise a réglé avec tant d'exactitude et de détails toute la conduite du prêtre à l'autel. Celui qui observe les rubriques consciencieusement, a de plus le mérite de pratiquer la vertu d'obéissance dans la célébration de la Messe.

A tous s'applique cette parole de l'Apôtre : «Glorifiez et portez Dieu dans votre corps » (I Cor. vi, 20). Une tenue respectueuse, un extérieur modeste, ordonné selon les exigences delà raison et de la foi, honorent Dieu, édifient le prochain et accroissentla vie intérieure. Parla le prêtre manifestera aux hommes sa foi, son respect et son recueillement (1). « Quel soin il faut employer pour que le très saint sacrifice de la Messe soit célébré avec tout le culte religieux et toute la vénération possibles, il sera facile à chacun de s'en rendre compte, si l'on se rappelle que. selon les saintes Ecritures, celui qui fait l'œuvre de Dieu avec négligence est appelé maudit (Jerem. xlviii, 10). Si, de toute nécessité, nous devons avouer qu'il n'est pas donné aux chrétiens de pouvoir accomplir une autre œuvre aussi sainte et aussi divine que cet adorable mystère, dans lequel cette hostie vivifiante qui nous a réconciliés à Dieu le Père est immolée chaque jour sur l'autel par les prêtre-, il est de la dernière évidence que nous devons mettre tous nos efforts et tous nos soins à le célébrer avec la pureté du cœur la plus grande, mais aussi avec l'apparence extérieure de la dévotion et de la piété » (2).

(1) « Tanta gravitate, tanto rehgionis cultii (sacerdotes) Missas sacrificmm célèbrent, ut per\'isibilein ministri pietatem, invisibilia œterni sacerdotis mysteria conspiciantur. Nihil igitur obiter in hac divina actione, nihil perfunctorie, nihil prœcipitanter, nihil inconditis gestibus ; omnia vero graviter, omnia secundum ordinem fiant, jnxta receptos et approbatos Ecclesise ritus, qui vel in minimis, sine peccato negligi, omitti vel mutari haud possunt ». Concil. prov. Québec. II, a. 1854. l. c. n. 2.

(2) Concil. Trid. sess. XXII, décret, de ohserv. et evitand. in celebr. Missœ — « Ex consideratione infinitœ bonitatis, majestatis et excellentiœ Dei ; ex intentione quoque totius miserise, vilitatis, culpse ac indigenti* nostrœ, exhibeamus nos Deo in omni suo obsequio, in oratione prsesertim et psalmodia, maxime vero in celebratione, cum omni ac profundissima

A Taiitel le prêtre doit rendre à Dieu, au nom de l'Eglise, le culte intérieur le plus pariait, par des actes de foi, d'espérance, de charité et de toutes les vertus morales ; et en outre un culte extérieur par des inclinations, des génuflexions, le baiser de l'autel et une foule d'autres cérémonies (l). Tous ces actes doivent être accomplis avec piété respect et modestie, en présence de Dieu et de ses anges : autrement ils sont l'occasion de distractions, de scandales et de toute sorte d'irrévérences (2).

La célébration liturgique du saint sacrifice, d'après les motifs historiques et intrinsèques, peut se diviser en deux parties : 1° un service divin général et préparatoire {Missa catechumenoritm) et 2° le sacrifice proprement dit {Missa fîdelmin)^ lequel se subdivise à son tour en trois parties : l'oblation, la consécration et la communion (3).

humilitate, compunctione, reverentia, attentione, custodia ac fervore; et ante horarum, orationum et psalmodiae inceptionem recolligamus cor nostrum et simplificemus ac stabiliamus illud in Doo, ejus incircumscriptibilem dignitatem, prœsentiam, misericordiam justitiamque pensando, proprias quoque miserias et offensas efficaciter ponderando et aggravando, et ita singula verba sacra quasi expropria affectu cum atteniione et gustu ijiterno distincte pronuntiemus ». Dion. Garthus., de Laude vitce solitariœ, art. 21.

(1) « Gogitemus nos sub conspectu Dei stare. Placendum est divinis oculis et habitu corporis et modo vocis ». S. Gyprian., de Orat Domini, c. IV. — « Quia ex duplici natura compositi sumus, intellectuali scilicet et sensibili, duplicem a.dorationem Deo offerimus : se. spiritualem, quae consistitin interiori mentis devotione, qX cor p or aient ^ quse consistit in exteriori corporis humiliatione. — Et quia in omnibus actibus latrise id quod est exterius, refertur ad id quod est interius, sicut ad principalius, ideo ipsa exterior adoratio fit propter interiorem, ut videlicet per signa humilitatis, quœ corporaliter exhibemus, excitetur noster affectus ad subjiciendum se Deo, quia connaturale est nobis, ut per sensibiiia ad inteliigibilia procedamus ». S. Thom., 2. 2, q. 84, a. 2.

<2) « Presbyter, id est senior, non propter senectutem, sed propter digni-

atem, honorem et sapientiam, quia quicumque presbyter est, sajnens esse

débet, ut iutelligat ea qase iegit : intelligat orationes quas dicit et diurnis

temporibus et nocturnis; intelligat ea quye cantat in Missa ». Pseudo-

Alguin., c. xxxvi.

(3) « In hoc sacramento totum mysterium nostrœ salutis comprehenditur, ideo prœ ceteris sacramentis cum majori solcmnitate agitur. Ante celebrationem hujus mysterii primo quidem pnemittitur prœpara'Ao qujrdam ad digne agenda ea quae sequuntur... Gonsequenler acceditur ad ce^e6ra<to/tew mysterii, quod quidem et ofîertur ut sacrificium et consecratur et sumilur ut sacramentum. Unde primo peragitur oblatio ; secundo consecratio oblatœ materiïe; tertio e,]\x^à.iiV(\ perceptio-». S. Thom., 3, q. 83, ad 4.

SECTION PP.EMIÈRE

Préparation au sacrifice

Il faut traiter saintement les choses saintes. La célébration de la Messe réclame donc la préparation la plus soigneuse La conduite du prêtre, sa vie et toutes ses actions doivent former cette préparation éloignée et ininterrompue au saint sacrifice (1). Mais lorsque l'heure est venue, il lui restô une préparation spéciale et prochaine à faire ; il doit disposer son âme par des exercices religieux, par la prière mentale et vocale, et exciter en son cœur des sentiments pieux (2). Le vénérable Jean d'Avila emploie pour

(1) « Generalis dispositio ad celebrandum est ea diligentia, qua incambere sacerdotes debemus, ut vita nostra et conversatio respondeat sanctitati atque amplitudini mysteriorum quœ celebramus. Ethsec est principalis magisque necessaria prajparatio : adeo ut omnino requiratur, ut tota sacerdotis vita prœparatio sit ad digne celebrandum, et in omni re tam circumspecte agat, ut paratus esse ad offerendum semper dici possit, utque in omnibus, quse dixerit ac fecerit, recordetur sese hodie célébrasse et cras celebraturum ». Anton, de Molina, Instructio sacerdotum, tract. YI, cap. VI.

(2) « Tota vita sacerdotis timorati cupientis celebrare dévote, débet esse continua prœparatio incessabilisque dispositio ad celebrandum condigne ^ ita ut diligentissime vitet qaidquid impedimentum est celebrationis devotœ ac fervidœ, et quiquid ad eam disponit ac confert, viriliter appréhendât et exequatur, ita tamen, ut hora celebrationis instante, per specialia et peculiaria quœdam exercitia devotionalia orationum, meditationum, psalmodiaram, contritionis, confessionis et satisfactionis ad instantem celebrationem se prœparet ». Dion. Cartuus. , Departicul. jtidicio dialog, art. 34. — « Ad celebrandum meritorie sufficit et item requiritur, quod celebrans existât in charitate et ex charitate ad celebrandum moveatur ac procédât, "juse interior motio sit promptitudo aliqua voluntatis ad opus illtid cultus divini Celebratio namque est actus tam privilegiatus, divinus ac eminens, quod ad eam exigitur actualis devotio, quœ charitatem ejusqiie actum et quamdam Dei contemplationem aut saltem considerationem includit. Ghristus quippe hujus sacramenti frequentationem, h. e., celebrationem instituendo prsecepit apostolis et in eorum persona cunctis presbyteris : Hsec quoties cumque feceritis, in mei memoriam facietis, hoc est, in commemorationem amorosam jic devotam eximiœ charitatis meœ ad vos et

Ty solliciter les termes les plus forts. « Le moyen le plus puissant de réveiller l'homme de sa torpeur, écrit-il, c'est de considérer sérieusement et avec vérité cette pensée : je vais accomplir l'acte sacré de la consécration, tenir Dieu dans mes mains, m'entretenir avec lui et le recevoir dans mon cœur. Qui pourrait n'être pas enflammé d'amour à cette pensée : je suis sur le point d'accueillir en moi le souverain bien? Qui ne tremblerait d'un respect mêlé d'amour en présence de Celui devant qui tremblent les puissances du ciel ? qui ne serait agité de la crainte de l'offenser? qui ne serait embrasé du désir de le louer et de le servir? qui n'éprouverait une honte et un repentir profonds d'avoir outragé Celui qu'il a sous les yeux? qui ne puiserait la confiance la plus entière en face d'un tel gage ? qui, en possession d'un tel viatique, ne s'efforcerait de faire pénitence dans le désert ? En un mot, cette méditation, si elle se fait sous la main de Dieu, transforme l'homme, l'entraîne, le pousse hors de luimême, sous l'empire tantôt du respect, tantôt de l'amour ou d'autres sentiments très efficaces. 0 mon Dieu, que peut éprouver une âme quand elle contemple, quand elle porte Celui qui a choisi Marie et l'a enrichie de dons célestes pour qu'elle prît soin du Dieu fait homme? Quelles précautions ne devons-nous pas employer pour nous conserver entièrement à Celui qui nous honore au point de descendre parmi nous aux paroles de la consécration et de se placer dans nos mains? » (1) Après cette préparation particulière et personnelle (2), le

acerbissimœ meœ passionis pro vobis.. Gelebrans valde débet attendere ne ex incustodia visus aut irrefrenatione auditus aut alio modo, causa vel occasione culpabili distractionem evagationemqiie mentis incurrat, et item, ne (qiiod absit) distractione irrefrenate aat notabiliter immoretur. Alioquin tam incustodite et distracte se posset habere in celebrando, quod peccaret mortaliter et charitatem, quam ante vel in accessu habuerat, perderet. Tenetur ergo sacerdos in celebratione bonam et specialem timoratamque diligentiam adhibere, ut attente, dévote ac reverentei* se hab ea et se a distractione compescat ». Dion. Garthus.,^^ Sacram. altar., art 17

(1) Lettres spirituelles du vén. Jean d'Avila.

(2) Les prières de la préparation contenues dans le Missel et recommandées par l'Eglise méritent la préférence sur toutes les autres: aussi ne devraient-elles jamais être omises. Les cinq psaumes qu'elles renferment sont propres à éveiller dans le prêtre tous les sentiments qui peuvent le disposer à célébrer d'une manière digne et fructueuse : la foi, l'espérance, la confiance, la charité, le désir, la piété, l'humilité, la contrition, la reconnaissance, l'offrande de soi-même. L'antienne : « Ne vous souvenez pas, Seigneur,

prôtrc monte ;\ l'autel pour y offrir le saint sacrifice (1). La première partie de la litnrj^ne, du commencement à l'oirer-

de nos fautes ni do celles de nos pères et ne tirez pas vengeance de nos péchés » (d'après Tou. m, 3), est une prière expiatoire exprimant à merveille la conscience de sa culpabilité et de son indignité dont le prêtre doit être dominé en ce moment. Ijo Psaume i.xxxin occupe dans la liturgie une place d'honnuur parmi lus chants consacrés à glorifier le mystère eucharistique. Il exprime, avec dus accents profonds et émus, les dispositions du cœur sacerdotal qui soupire après l'autel, pour y déposer dans le cœur et les plaies de Jésus toutes ses peines et ses joies, pour y puiser la force dont il a besoin dans son pèlerinage ici-bas, qui ne mène à la patrie et aux gloires du ciel qu'à travers une vallée de larmes. Le psaume lxxxiv est principalement le cantique de l'Avent et de Noël. C'est un élan de reconnaissance pour la rédemption déjà commencée; il en sollicite la consommation; il implore une sanctification parfaite, la pitié, la paix, la délivrance du joug de la concupiscence et de l'amourpropre, la diminution des fautes quotidiennes, etc. Il se termine avec la confiance joyeuse d'obtenir dans toute leur plénitude les fruits magnifiques du salut au saint autel. Le psaume lxxxv est une prière ardente et humble. Pénétré du sentiment de ses besoins et de sa dépendanee absolue de Dieu, et de la bonté et de la puissance de son Seigneur, le prêtre le supplie de le fortifier contre ses penchants mauvais, de le protéger contre ses ennemis extérieurs, de l'assister pour qu'il puisse dignement accomplir sa fonction la plus sainte, la plus sublime, la plus divine. Le Psaume cxv est un chant pieux et enflammé de reconnaissance, d'allégresse dans son dévouement et son immolation au service de Dieu. Le psaume cxxix est un cri de pénitence saisissant; c'est l'humilité et le repentir, l'espérance et la confiance dans la miséricorde divine, dans cette rédemption surabondante dont la source s'ouvre constamment sur l'autel pour l'expiation des péchés. Les versets et les répons qui suivent continuent à solliciter la bienveillance et la miséricorde divines, l'application complète de cette rédemption abondante préparée sur l'autel ; et les oraisons contiennent la demande de 1-illumination, de la purification et de l'embrasement du cœur par la lumière et le feu de l'Esprit Saint, afin que « dans sa venue Notre Seigneur Jésus Christ trouve en nous une demeure toute prête ». — Dans ses points principaux, cette préparation était déjà en usage au XI^ siècle. « Presbyter, cum se parât ad Missam, juxta romanam consuetudinem décantât hospsalmos: Quant dilecta (lxxxiii), Benedixisti (lxxxiv), Inclina Domine (lxxxv), Credidi (cxv) ; deinde K'jpie èXs^aov, Pater noster, cum precibus et oratione pro peccatis, videlicet ut intus et exterius summo Sacerdoti placere valeat, quem cum sacratissima obJatione sibi omnibusque christiania placere desiderat ». MicROLOG., de Ecoles. Observation., c. i.

(1) (( Sacerdos, iturus ad altare, cogitet quantum opus adeat. Cogitet et stupeat se esse legatum Ecclesise, imo totius orbis ad Deum, ut cum eo summa negotia tractet, nimirum ut nomine totius creaturse homagium Deo prœstet, ac doxologiam et gratiaram actionem pro omnibus beneficiis a qualibet creatura perceptis ; ut oret et propitiet Deum pro peccatis totius mundi ; ut peccatoribus in infernum ruituris liberationem, veniam et gratiam impetret ; ut omnium afflictorum morbos, tentationes, aerumnas Deo reprœsentet opusque poscat ; ut singulis fidelibus Dei gratiam, vir-

toire, porte le caractère d'une introduction à la Messe. On peut la regarder comme la préparation publique, générale, ordonnée par l'Eglise pour disposer le prêtre et le peuple aux saints mystères.

Les prières, les chants et les leçons dont ce service préparatoire est formé, ont pour but principal la purification du cœur et l'illumination de l'esprit; ils servent à réveiller la foi et à enflammer la dévotion, afin que le prêtre et les assistants aient les dispositions nécessaires au grand acte qui va s'accomplir sur l'autel.

§ 34. — Prières du bas de Vauiel.

Ces prières tirent leur nom de l'endroit où on les récite. Elles renferment le psaume xlii, la confession et deux oraisons pour obtenir une parfaite purification du cœur (1). Cette partie, qui va jusqu'cà l'introït, peut être regardée comme l'introduction générale au rite sacré de la Messe. Dans ces prières, le prêtre et le peuple s'efforcent d'obtenir de Dieu. miséricorde et pardon, et de se disposer ainsi d'une manière convenable au saint sacrifice.

tutum augmentum omniaque hona impetret, ut pro defunctis exoret et pro tôt millenis animabus quae in purgatorio uruntur, supplicet ; denique ut sit mediator Dei et hominum, ac Christi ipsius personam subeat, iteretque illiid idem sacrificium, quod Ghristus obtulit in criice, ubi ipse tam victima fait quam sacerdos. Quis hsec perpendens non percellatur, non stupeat, non accendatur? — Ut consuetudinis vilescentis malum évite mus, quotidie excitanda est novitas mentis, attentionis, considerationis, admirationis et stuporis tanti sacramenti (ac sacriticii), perinde ac si primo die fieret, nec unquam antea factum esset ». Gornel. a Lap.,w Malach. i, 11, et in Zach. ix, 17.

(1) Ces prières sont,, de toutes les parties préparatoires à la Messe celles qui se sont établies définitivement les dernières. Il n'en est pas fait mention avant le XI'^ siècle. On faisait, à la vérité, plusieurs prières analogues avant cette époque ; mais elles n'étaient pas prescrites d'une manière fixe et ne faisaient pas aussi intimement partie de la liturgie. Le plus souvent on les récitait à la sacristie ou en allant à l'autel pendant que le chœur chantait l'introït. Toutes les liturgies connues commencent par une espèce de confession. Les formules en étaient variées, autrefois dans la liturgie romaine ; le Confiteor paraît être d'un usage général depuis le Xlle siècle. L'opinion que le pape Gélestin I*"»" (422-432) aurait donné au psaume JiicUca me sa place actuelle, est tout à fait insoutenable. — Boxa, Rer. liturg., 1. II, c. ii, § 1-8. — Lebrun, L" partie de la Messe, art. 1.

I. — r.e pr.ôtrc déplio le corporal (1), y dépose le calice recouvert du voile, ouvre le Missel (2), fait, au milieu de l'autel, une inclination à la croix (8), descend au pied de l'autel et s'y tient debout, comme au seuil du sanctuaire. (( Gomme ce lieu est terrible! Vraiment ce n'est pas autre chose que la maison de Dieu et la porte du ciel » (Gen. XXVIII, 17). Le prêtre entend aussi dans son cœur comme une voix qui lui dit : « Arrête-toi, quitte ta chaussure, car la terre que tu foules est sainte » (Ex. m, 5). Les paroles de saint Jean Ghrysostome lui reviennent à la mémoire : « Lorsque le prêtre invoque le Saint Esprit et accomplit le redoutable sacrifice, dites-moi : à quel rang le placerons-nous? Quelle pureté, quelle piété nous exigeons de lui ! Pensez à ce que doivent être ces mains qui rendent de tels services, à ce que doit être cette bouche qui prononce de telles paroles! En ce moment les anges entourent le prêtre, le chœur entier des Vertus célestes s'unit à lui, ils remplissent tous les lieux qui environnent l'autel pour adorer la victime qui y repose. Le prêtre doit donc être aussi pur et aussi saint que s'il était dans le ciel au milieu de ces êtres sublimes » (4).

De quelles pensées, de quelles émotions son âme doit être pleine en ce moment! D'une part, Dieu attend du sacrifice la gloire qui lui est due, l'Eglise militante a soif des bénédic-

(1) Revêtu des ornements sacrés, le prêtre doit encore avoir la tête couverte pour aller à l'autel, comme signe de sa dignité et de son autorité. La rubrique qui l'indique est préceptive (S. R. G., 14 jun. 1845, in iina Discalceat. SS. Trinit. Depuis que l'on ne se sert plus de l'amict dans ce but, la barrette [hirreium ou birettcm, de birrus, qui désignait un vêtement recouvrant la tète et les épaules) est la coiffure liturgique et prescrite. La barrette employée dans les fonctions sacrées ne doit avoir que trois cornes, en mémoire de la sainte Trinité. La barrette des docteurs a quatre cornes. Gfr S. R. G., 7 dec. 1844 m Vanusin. Gfr Bouvry, Exposit. rubric, t. II, p. 196 sqq.

(2) « An in missis privatis permitti possit ministro aperire Missale et invenire Missam» ? — Resp. «Négative et serventur Rubricae ». S. R. G., 7 sept. 1816, in Tuden., ad 11.

(3) D'après la réponse de la S. G. des Rites, 12 nov. 1831, i7i iinaMarsor., le célébrant doit suivre exactement et sévèrement les rubriques qui prescrivent l'inclination à la croix dans deux cas seulement, au moment où il arrive au milieu de l'autel ou lorsqu'il en part : c'est avant de descendre au pied des degrés de l'autel {fada primum Cruci reverenlia)^ et quand il transporte lui-même le Missel de l'autre côté de l'autel, avant l'Evangile {caput cruci inclinât).

(4) S. JoAN Ghrys,, de Sacerdot., 1. III, c. iv; 1. VI, c. iv.

tions de l'autel, les pauvres âmes du purgatoire soupirent après les ondes rafraîchissantes du sang de Notre Seigneur. Tels sont les motifs, telle est la charité, tel est le devoir qui amènent le prêtre à l'autel (1). D'autre part, il considère la sainteté infinie de la Victime, sa propre responsabilité, son indignité, ses fautes et ses infidélités ; et il se sent comme repoussé de l'autel par la conscience de sa culpabilité, par une frayeur salutaire et sainte. Dans cette lutte intérieure de sentiments divers, il fait sur lui le signe de la croix et récite, en alternant avec le ministre, qui remplace la communauté tout entière, le psaume xlii, où se trouvent exprimées les impressions de son âme (2).

1° Le signe de la ci^oix (3). — Le prêtre trace sur lui-même la forme de la croix latine, en portant la main ouverte du front à la poitrine et de l'épaule gauche à l'épaule droite (4) ; en

(1) Gum celebrare sittam privilegiatiim ac dignissimum opus, Dei Patris omnipotentis, imo potius superexcellentissimse Trinitatis prœcipue honorativiim, passionisque Christi et ceterorum ipsius mysteriorum ac beneficionun eximie rccordativum, totius quoque Ecclesiœ, imo vivorum ac mortiiorum potissime siibventiviim, admonendi sunt sacerdotes, ut quotidie celebrare noncessent, nisi spéciale occurratobstaculum, imo sic conversari, taliter proficere satagant, quod ad celebrandum quotidie, quantum humana sinit fragilitas, suo modo sint digni». Dion. Carth., de Sacrantait., serm. v.

(2) Nos servants de messe, à proprement parler, remplissent les fonctions importantes de clercs inférieurs : ils agissent et répondent au nom des fidèles. Les curés doivent donc veiller à ce que leur conduite à l'autel soit modeste, respectueuse et recueillie ; à ce qu'ils s'acquittent de leur service avec piété, avec attention et les mains jointes ; à ce qu'ils soient vêtus proprement et à ce qu'ils prononcent bien toutes les paroles. — « In missis privatis sufficit unum habere ministrum, qai gerit personam totius populi catholici, ex cujus persona sacerdoti personaliter respondet ». S. Thom., 3, q. 83, a. 5, ad 12.

(3) Gfr Gretser, de Sancta Cruce, 1. IV, c. i-lxv. L'auteur explique dans cet ouvrage les usages constants et multiples du signe de la croix, ses mystères et les grâces qui y sont attachées

(4) Autrefois le signe do la croix se faisait avec deux ou trois doigts, en souvenir de la sainte Trinité ou des deux natures en Jésus Christ. Les Grecs portent la main de l'épaule droite à la gauche; c'était aussi, semblet-il, à l'époque d'Innocent III (1216) l'usage presque général de l'Eglise romaine : « Quia Ghristus a Judœis transivit ad gentes » De Sacr. ait. myst., 1. III, c. XLV. — On fait le signe de la croix avec la main droite, parce qu'elle est prœstantior, ornatior ethonoratior. «Hoc rudis illa liberorum setas docetur. qui si porrigant sinistram ( quippe qui nesciunt quid sit inter dextram et sinistram suam), illico parentes dextram poscunt ». Gretser, l. c, cap, ii. — La croix latine semble nêtre en usage que

môme temps il prononce les paroles : In nmnine Patris^ et Filii, et Spiritus sancti. Amen. — « Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Ainsi-soit-il i>.

La pratique vénérable de faire le signe de la croix sur les personnes et sur les choses vient assurément des temps apostoliques. Plusieurs veulent môme la faire remonter à Jésus Christ, qui, au jour de son ascension, aurait, suivant une opinion pieuse, béni ses disciples avec les mains en forme de Croix (1). L'antiquité de cet usage est attestée d'une voix unanime par les saints Pères et les écrivains ecclésiastiques. A la fin du IP ou au commencement du IIP' siècle, TertuUien écrivait : « A chaque démarche, en entrant et en sortant, en nous revêtant de nos habits, en nous lavant, à table, en allumant les flambeaux, en nous mettant au lit, en nous asseyant, à chaque travail que nous accomplissons, nous marquons notre front 'du signe de la croix » (2).

Le signe de la croix forme une partie importante de la liturgie : on l'emploie, en particulier, dans le saint sacrifice, dans les sacrements, dans les exorcismes, dans les consécrations et les bénédictions.

La formation du signe de la croix sur soi-même ou sur d'autres objets est un acte d'un sens profond et d'une grande efficacité. Il est plein de mystères et de leçons ; il est l'expression symbolique des principales vérités : la Sainte Trinité, l'Incarnation et la Rédemption ; il est une profession de foi, le signe distinctif des catholiques ; Il nous rappelle le Crucifié, notre rançon et le prix de notre âme ; il enflamme notre charité et fortifie notre espérance ; il nous pousse à suivre Jésus Christ sur le chemin du Calvaire ; il nous avertit que c'est en la croix que nous trouverons notre gloire, notre salut et notre vie ; il nous

depuis le VIII" siècle ; auparavant on traçait ordinairement le signe de la croix sur le front avec le pouce, plus rarement sur la poitrine ou sur la bouche.

(1) « Eleva' is manibus suis, benedixit eis » (Luc. xxiv, 50) : — Scilicet « forsilan signum crucis super eos formando et verba benedictionis aliqua proferendo, ut et ipsi sic facerent aliis ». Diox. Garth., in hune locmn. — Gfr. GoRNEL. A Lap. et Lucas Brugent, in h. loc. — « Potest pie et probabiliter credi, Ghristum non utcanqiie manas élevasse, sed in signum crucis vel certe in aère crucem describendo, sicut nunc est in usu Ecclesise, quem ex apostolica traditions minassa testatur S. Basilius, 1. de Spiritu sancto, cap. xxxvii ». Suarez. in III, disp. 51, ssct. II, n. 5.

(2j De Corona militis, cap. m.

enseigne que nous devons préférer la folie et la faiblesse de la croix à la sagesse et à la puissance du monde ; que, disciples du Crucifié, nous devons combattre sous sa bannière, et que, par ce signe, nous vaincrons tous nos ennemis. Souvent les paroles qui accompagnent le signe de la croix expriment clairement quelques-unes de ses significations : dans la liturgie, la parole et l'action sont unies, se complètent et s'éclairent mutuellement. C'est surtout le cas dans la formule si connue : Au nom du Père, et du Fils, et du Saint Esprit. Ainsi soit-il. Elle est l'expression la plus nette du mystère de la sainte Trinité, dont le signe de la croix est le symbole. Saint François de Sales dit à ce sujet : * L'ordinaire façon de faire le signe de la croix dépend de ces observations : 1. Qu'il se face de la main droicte, d'autant qu'elle est estimée la plus digne, comme dit Justin le Martyr. 2. Qu'on y employé ou trois doigtz, pour signifier la sainte Trinité, ou cinq, pour signifier les cinq playes du Sauveur. Et bien que de soy il importe peu que l'on face la croix avec plus ou moins de doigtz, si ce doit-on rangera la façon commune des catholiques, pour ne sembler condescendre à certains hérétiques Jacobites et Arméniens, dont les premiers, protestans ne croire la Trinité, et les secondz, ne croire qu'une seule nature en Jésus Christ, font le signe de la croix avec un seul doigt. 3. On porte premier la main en haut vers la teste, en disant : Au nom du Père, pour rnonstrer que le Père est la première personne de la sainte Trinité, et principe originaire des deux autres ; puis on la porte bas vers le ventre en disant : et du Filz, pour monstrer que le Filz procède du Père, qui l'a envoyé çà-bas au ventre de la Vierge. Et de là on traverse la main de l'espaule ou partie gauche a la droite, en disant: et du Salnct Esprit, pour montrer que le Sainct Esprit, estant la troisiesme personne de la Sainte Trinité, procède du Père et du Filz, et est leur lien d'amour et de «•h irité, et que par sa grâce nous avons l'eifect de la Passion. Par ou l'on fait une briefve confession de trois grands mistères : de la Trinité, de la Passion et de la rémission depeschez, par laquelle nous sommes transportez de la gauchs de malédiction à la dextre de bénédiction » (1).

(1) L'étendard de la sainte Croix, liv. III,chap.i. Ed. Annecy, 1892. — In signe crucis, sanctissimae Trinitatis mysterium, admiranda Verbi divini Incarnatio, Christi Domini passio, remissio peccatorum et vitia seterna reprsesentantur... Sive enim formando crucem proferantur illa

L'efficacité du si^tic do la croix n'est pas moins grande : les saints Pères le désignent souvent, de même (pie la vraie croix de Jésus Christ et l'image de la croix, comme la cause de notre salut. La croix est la source de toutes les grâces, notre arme et notre bouclier contre notre adversaire, l'elfroi du démon; elle est le trophée glorieux de la victoire de Jésus Christ sur le péché, la mort et l'enfer (1). C'est pourquoi l'Eglise dit à Dieu: Per signuin cruels de inimicis nostrls libéra nos, Deus noster. Elle crie aux mauvais esprits : Ecce crucem Domini, fugite, partes adi:ersa3! Voici la croix du Seigneur: fuyez, puissances ennemies! Le lion de la tribu de Juda vous a vaincues ». Cette force supérieure du signe delà croix ne repose pas uniquement ni principalement sur la foi et la confiance avec lesquelles on le fait, mais sur la volonté de Dieu, qui y a attaché ces effets salutaires pour la gloire et à cause des mérites du Crucifié. Sans doute les effets en sont plus considéraljles et plus assurés si l'on se signe avec foi, piété et recueillement, en pensantavecamourcà Jésus en croix et en mettant sa confiance en la mort de l'Homme Dieu (2). Il est donc de la plus haute convenance que le saint sacrifice commence par une cérémonie aussi remarquable par sa signification que par les grâces qui y sont attachées. Le prêtre invoque Dieu en trois personnes en faisant pieusement sur lui le signe de la croix : il exprime ainsi, par ses actes et ses paroles, qu'il va célébrer la sainte Messe ai^no^^i, c'est-à-dire avec la toute puissance et le secours du Père, et du Fils , et du Saint-Esxjrit, et en même temps pour leur gloire. Ce signe lui obtiendra également la protection divine contre les embûches de Satan et lui permettra d'offrir le saint sacrifice avec dévotion. Le mot qui sert de conclusion, Amen^iiivÀ une double signification : d'un

verba : «In nomine Patris, et Filii, et Spiritiis sancii. Amen », sive non proferantur, semper animo mysterium sacrosancfa^ Trinitatis et Incarnationis objicitur ». Gretser, l. c, cap. iv.

(1) Signum crucis diabolo valde formidolosum est ». Robert. Paulul., de Offtc. écoles., 1. II, c. xx. — « Diabolus super omnia abhorret memoriam passionis et figuram crucis, per qaam sumus a potestate ejus liberati ». S. BoNAV., 3, dist. 19, a. 1, q. H.

(2) Gonfert ad effectas crucis pietas et probitas operantis : cum enim signam crucis sit tacita quaedam Ghristi crucifixi operatio, sequitur, eo fore efticacius, qao ex majori charltatis fervore processerit, sicut et ipsa invocatio, qua3 corde vel ore perficitur, tanto aptior est ad impetraudum quanto melior et Deo charior estisqui invocat ».Gketser, L c, cap. lxii.

côté, il exprime le désir que les prières renfermées dans le signe de la croix soit exaucées; de l'autre, il fortifie les bonnes résolutions réveillées en nous à l'honneur de la sainte Trinité par les paroles qui accompagnent ce signe.

2"" U Antienne (\) du psaume xlii. — On entend par là le verset : Introibo ad altareDei, adDeuni qui lœtificat jiwentuteîn meam. «J'entrerai jusqu'à l'autel de Dieu, jusqu'au Dieu qui réjouit ma jeunesse ». Ces paroles, récitées après le signe de croix, servent d'introduction et de conclusion au psaume xlii. Cette antienne renferme l'idée principale du psaume, celle sur laquelle on veut surtout appuyer ici. Elle nous indique en même temps le point de vue spécial sous lequel nous avons à l'interpréter et à le réciter ; en d'autres termes, elle nous donne la clef de son intelligence liturgique et mystique dans son application à la célébration de la sainte Messe. Elle exprime les sentiments dont l'àme du prêtre doit être pénétrée en ce moment. Il se sent attiré puissamment vers l'autel, il aspire à y monter pour y remplir ses fonctions sublimes, il désire s'approcher de Dieu et s'unir à lui, afin que sa vie spirituelle, par cette union avec le Sauveur eucharistique, s'accroisse, se fortifie et se dilate. Trois fois cet ardent désir se trouve manifesté. Par les grâces qui découlent du culte divin, l'âme est. rajeunie et vivifiée. Les paroles : jusqu'au Dieu, qui réjouit ma jeunesse, peuvent signifier, à la vérité, que Dieu a accordé au prêtre, dès les premiers jours de son existence, des joies nombreuses. Toutefois, avant tout, ce mot Jeunesse doit être pris ici dans un sens plus élevé et entendu de la vie surnaturelle obtenue par la régénération, effet de la grâce du Saint Esprit. Cette grâce détruit en nous le vieil homme du péché (Rom., vi, 6) et nous revêt du nouveau, qui

(1) 'Avxî^wvôtv signifie répondre, renvoyer le son ; àvxî'f wvoç, qtii répond, qui renvoie le son : de là (xà) 'AvTt'jwva (s. e. pTjij.axa), paroles donnant un son opposé-, réciproques. D'après son étyniologie, le. mot antiphona, c'est-à-dire candis antiphonus, représente un chant dans lequel deux chœurs chantaient altiirnativement {antiphonatim) les versets et semblaient ainsi se répondre. « Quœdam in Ecclesia canibantur olim alternis vicibus, ut etiam modo fit ; alia vero simul et adunatis choris. Primum canendi modum veteres appellarunt àvTÎcpwvov ujjLvwoîav, alterum a-j ijLtpwvov ». Prœf. in AntipJion. S. Gregorii Magni. Aujourd'hui le mot anti/)Jiona est habituellement pris dans un autre sens : il désigne un verset, une sentence, une parole qui ouvre et clôt les psaumes et les cantiques. Voyez Gavanti-Merati, Thesaur. sac. rit., tom. II, sjct. V, cap. vu.

im

se renouvelle dans la connaissance de Dieu, à la ressemblance de celui qui l'a créé (Col. m, 10) (1). Cette vie, qui ne vieillit pas et ne se flétrit jamais, s'entretient à l'autel par rEucharislic, par les joies les {)lus pures et les consolations du Sauveur, Celui qui, semblable à un enfant nouvellement né, plein de simplicité, d'innocence et de pureté, s'avance vers l'autel, celui-là voit s'accroître la jeunesse de son esprit, c'est-à-dire son zèle, son ardeur dans le service de Dieu ; ou autrement sa jeunesse, c'est-à-dire la vie de la grâce, encore faible et tendre, grandit et se fortifie tous les jours sous l'influence bénie du saint sacrifice. 3'^ Le Psaume XLIL —

1. Judica me, Deus, et discerne causam meam de gente non sancta : ab homine iniquo et doloso erue me.

2. Quia tu es, Deus, fortitudo mea : quare me repulisti et quare tristis incedo, dnm affligit me inimicus ?

3. Emitte lucem tuam et veritatem tuam : ipsa me deduxerunt et adduxerunt in montem sanctum tuum, et in tabernacula tua.

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