V. Ps. Lxxvni. — Domine, ne Seigneur, ne vous souvenez point

memineris iniquitatum nostrarum de nos anciennes iniquités ; que

antiquarum : cito anticipent nos vos miséricordes nous préviennent

misericordife tuse, quia pauperes promptement, parce que nous som-

facti sumus nimis. mes réduits à la dernière misère.

v. [Ad hune versum genuflectilur). (On s'agenouille à ce verset). Aidez-

Adjuva nos, Deus salutaris nos- nous, ô Dieu notre Sauveur ; et dé-

ter: et propter gloriam nominis livrez-nous. Seigneur, pour la gloire

tui. Domine, libéra nos; et propi- de votre saint nom ; et pardonnez-

tius esto peccalisnostris, propter nous nos péchés à cause de votre

nomen tuum. nom.

Ce trait est une ardente supplication pour obtenir miséricorde et pardon avec la persévérance dans le bien (1). En péchant, nous avons aimé la vanité et cherché le mensonge, nous avons délaissé l'eau vive et nous nous sommes creusé des citernes qui ne reUennent pas l'eau : aussi nous sommes tombés dans une indicible misère. Nous le reconnaissons ; et, courbés sous le poids de la faute et du repentir, mais relevés par l'espérance, nous implorons de Dieu sa miséricorde, qui l'emporte toujours sur sa rigueur ; nous lui demandons le pardon de nos péchés et la force de ne plus en commettre à l'avenir. Nous ne faisons pas ces prières appuyés sur nos propres mérites, mais pour l'honneur et le nom de Dieu, c'est-à-dire afin que Dieu soit loué et glorifié. Pour rendre notre demande plus pressante, nous récitons le dernier verset à genoux, en signe de notre humilité profonde et de notre contrition.

. Lorsqu'on dit la messe votive du Saint-Esprit après la Septuagésime, entre l'épître (Acï. vin, 14-17), qui parle de la communication de cet Esprit de force par le sacrement de confirmation, et l'évangile (Joan. xiv, 23-31), qui contient la promesse

l'office des morts, les psaumes de la pénitence et les psaumes graduels sont prescrits pour le chœur.

(I) « Admiranda est virtus oralionis versuum horum et omnino saluberrimum est mentali affectu cum attent.ione ingenti, cum prœcordial, sapore hos sacros versus depromere, quoniam possibilius foret cœlum et terram perire quam lalem orationem inefficacem existerc ». Dion. Carthus. lu Ps- Lxxvni, 8.

du Paraclet par Notre Seigneur, on exécute le chant suivant :

Graduale. Ps. 22. — Beala gens, -cujus estDominus Deus eorum :

populus, quera elegit Dominus in hsereditateni sibi.

V. Verbo Domini cœli firmati sunt : et Spiritu oris ejus omnis virtus eorura.

Traclus. Ps. cm. Emitte Spiritum tuum, et creabuntur : et renovabis faciem terrœ.

V. O quam bonus et suavis est, Domine, Spiritus tuus in nobis !

V. [Hic genufîectiturV Veni, sancte Spiritus. reple tuorum corda lideiium: et tui amoris in eis ignem accende.

Bienheureux le peuple dont Dieu est le Seigneur, le peuple qu'il s'est choisi pour héritage.

C'est par la parole du Seigneur que les cieu.v ont été affermis, et c'est le souffle de sa bouche qui a produit toute l'armée des cieux.

Envoyez votre Esprit, et toutes choses seront créées, et vous renouvellerez la face de la terre.

Oh! combien votre esprit est bon et doux en nous, Seigneur !

{Ici on s'agenouille). Venez. Esprit Saint, remplissez les cœurs de vos fidèles et allumez en eux le feu de votre amour.

Le graduel célèbre le bonheur du peuple qui connaît Dieu et le sert, dont Dieu est le chef et le souverain. Puis il proclame que les cieux ont été créés par la parole, le Verbe du Seigneur, ■et que, par son souffle, son Esprit, la magnificence des astres et la création entière ont été complétées. Dans ce verset les .saints Pères trouvent une allusion au mystère de la sainte Trinité : dans le Seigneur, le Père ; dans le Verbe, le Fils ; dans le souffle, le Saint-Esprit.

Le trait implore la mission de l'Esprit créateur, afin que non seulement la face de la terre se renouvelle par la production de la vie naturelle, mais encore que la face de l'humanité se transforme par la lumière de la vérité et la puissance de la grâce, jusqu'à ce que toutes choses soient consommées et transfigurées. Et comme nous considérons le Saint-Esprit comme la source des joies et des consolations spirituelles, nous le prions de nous prévenir par les bénédictions de sa douceur et dallumer en nous le feu de la charité.

Toutes les messes de morts ont le même chant après l'é- .p.ître.

Graduale. — Requiem eeternam dona eis, Domine : et lux perpétua luceal eis.

V. Ps. CXI. — In memoria eeterna ^rit justus ; ab auditione mala non limebil.

Trac/us.— Absolve, Domine, ani- «nas omnium fidtlium defuncto- Tum ab omni vinculo delictorum.

Donnez-leur, Seigneur, le repos éternel; et que la lumière sans fin brille sur eux.

La mémoire du juste sera élernell*i:i quelque mal qu'on lui annonce, il sera s.ins crainte.

Délivrez, Seigneur, les âmes de tous les fidèles trépassés de tout lien de leurs péchés.

V. Etgratia tua illissuccurrente, Venez à leur secours par voire

mereanlur evadere judicium ultio- grâce, afin qu'ils puissent ainsi échap-

nis. per à la vengeance de vos jugements,

V. Et lucis œternse beatitudine Et jouir du bonheur de la lumière

perfrui. éternelle.

L'année ecclésiastique n'exerce aucune influence sur la messe de Requiem : elle demeure la même et conserve toujours le graduel et le trait ; tous deux, à l'exception d'un verset, sont l'œuvre de l'Eglise (1). Mère tendre et compatissante, elle prie Dieu de retirer du purgatoire ses enfants qui y souffrent et de les introduire dans le repos et la gloire du ciel. Ce qui encourage l'Eglise à intercéder pour eux, c'est qu'ils ont vécu sur la terre dans la crainte et l'amitié de Dieu. Mais le juste vivra éternellement dans un souvenir béni ; il n'a point à trembler devant le plus douloureux des messages, la damnation. Elle lui demande ensuite d'éloigner tous les obstacles qui s'opposent à leur bonheur ; et, se représentant ces âmes au moment où elles quittent ce monde, elle sollicite un jugement miséricordieux, afin qu'elles soient admises aux joies éternelles.

L'alleluia et le trait sont donc ajoutés au graduel selon les diverses époques, afin d'exprimer les sentiments qui animent l'Eglise en ces temps. Bien que la liturgie du Carême et de l'Avent, ait, sous plusieurs points de vue, la même disposition, il y a cependant une différence relative à Valleliiia. Le caractère de l'Avent est mixte : c'est encore la nuit ; cependant on aperçoit les premières lueurs de l'aurore, et les premiers rayons du soleil levant dissipent déjà les ombres. Ab alto Jésus promicat. La sombre couleur violette indique la tristesse de ce temps, Valleluia après le graduel montre l'espérance et la joie (2). L'Eglise caractérise ainsi cette époque avec ses douleurs et ses allégresses : elle mêle Valleluia à ses soupirs, sachant bien que la joie submergera le chagrin dans cette nuit plus éclatante que le plus beau jour.

(1) « Tam graduale quam tractus in Missisdefunctorumnullam unquam mutationem subeunt: adeo luctuosa officia sunt Missfe de Requiem, (\uie nobis objiciunt purgatorii animas a facie Dei projectas, in iinmanissimis tormentorum generibus excruciatas, ut aptaî haud sint suscipcre vol intermixta admittere leetiliee signa, unde et respuunt vocem alléluia ». Cavalieri, Oper. lHurg., tom. III. cap. x, n. 3.

('2) " Quamvis cum gaudio boni servi spectent adventum Domini sni, tamen maximum gaudium recolunt in prœscntia ejus ». Amalar., de Of/ic. eccles., I. IV, c. xxx. — « Adventus partim est icetitiœ, quia alléluia dicitur et cantus in jucunditate cantatur; partira tristitiœ, quia Te Deum, Gloria in excelsis et Ile Missa est relicenlur ». Radulpii. Tungren., de Can^ Obseru., prop. 16.

Il n'en est pas de même du temps qui s'écoule entre la Septuagésime et Pâques (1). C'est celui de la plus grande, de la plus rigoureuse pénitence; Valleluia cesse complètement de se laire entendre (2). La tristesse et le deuil accablent l'Éolise. Elle accompagne son divin Époux pas à pas sur le chemin sanglant de sa Passion ; elle soupire et pleure sur la malice du péché;, qui se multiplie partout dans ce monde maudit par le Seigneur. Nous, ses fidèles enfants, nous devons être dociles à ses invitations, nous exercer avec ardeur aux œuvres de pénitence, et laver dans les larmes du repentir notre cœur souillé par le péché et l'amour du monde, avant de placer de nouveau sur nos lèvres Valleluia, ce cantique des âmes pures (3). Ne sommes-nous pas de pauvres exilés, languissant loin du séjour de la paix ? Oui, la nouvelle Jérusalem est notre véritable patrie ; ici-bas déjà elle est la joie la plus pure de notre vie et l'amour le plus assuré de nos cœurs. Mais le souvenir de la céleste Sion éveille aussi en nous une mélancolie profonde, les larmes ne tarissent pas dans nos yeux à la pensée de celte patrie lointaine : car nous errons encore à l'étranger et sur les bords des fleuves de la Babylone du monde (4). Celte Babvlone nous invite à la jouissance, à la bagatelle ; elle cherche à nous enivrer avec le calice de ses plaisirs. Avant tout, il importe de résister à la tentation et d'échapper à la perle. Gardons-nous de nous laisser entraîner par le torrent des vanités périssables, de la concupiscence et des passions ; restons sur la rive, méditons et prions en soupirant vers le ciel. Comment chanterions-nous des chants joyeux sur la terre étrangère ? Valleluia, le cantique céleste, ne retentit donc plus pendant le

(1) Cfr IvoN. Carnut., Serm. 12 de Sepluagesima.

(2) " Alléluia certis quidem diebus cantomus, sed omni die cogitamus. Si cnim lioc veri)o signincatiif laus Deo, etsi non in ore carnis, certe in ore cordis, — semper laus ejus in ore meo (Ps. xxxiii, 2; ». S. AuG. Enarr. in ps. cvj, n. 1.

■ 3) C^r Ber/alam S. Benedigti, c. xv. « Spéciale caput S. Benedictus insliluit de alléluia, tanquam de voce divina vereque anijelica nec nisi ab ■ingelisaul cerLe hominibus vitee purilate angelicos spiritus imitanlibus decanlantla ». Martene. Feg. Comment., 1. c.

(4) " Quid sunt fluniina liabylonis, nisi fluxus labilis vilee mundanorum, qui nunquam requicsciL et ad mare mortis œlernee perducit? Ilie era;ô sedel super flumina Babylonis, qui intra seipsum recollectus, mente considérât inijuietum et amai'uin statum vitœ mundanorum. Quod cum quis consideravit et recordatus fuerit, quanta sit quies quantaque gloria Sion, scilicet civilatis supernœ, dum se in Babylone videt et peregrinum, statim ad fletum et lacrymas consurgit ». Ayguaxus [Ord. Carmclit., f 141G) in Ps. cwwi.

Carême, destiné à nous rappeler les épreuves de notre pèlerinage : nous laissons échapper notre plainte, nos aspirations, nos prières et nos espérances, dans la mélodie humble et douce du trait (1). Toutefois nous sommes attachés au chant de 1 alléluia^ nous nous en séparons à regret : le samedi avant la Septuagésime (2), à vêpres, après les mois Benedicamus Domino et Dec gratins, on le répète deux fois (3). Dès lors, on ne l'entend plus dans l'enceinte du sanctuaire jusqu'à la veille de Pâques, où il est introduit solennellement après l'épître et avant le graduel. Le prêtre et le chœur le chantent alternativement chacun trois fois, et à chaque reprise sur un ton plus élevé. Désormais non seulement le trait, mais encore le graduel lui cèdent la place, et il ne cesse plus pendant tout le temps pascal.

I^ . — Lefjrand Alléluia sans graduel.

Le mot hébreu alléluia signitie proprement : « Louez le Seigneur (4) ». Il renferme une force, une dignité particulières:

(1) « Cuiicli traclus fletum et tristiliam in humilitale sonorum denuntianl. TrisUlise tcmpus exigit, ut alléluia, qiiod Isetantium carmen est, inlerniitterenlur. liene eri<o tractus, qui intérim pro alléluia cantatur, allitudinem atque cxcellentiam gaudii, gravi succentu et modeslis déclinât incessibus ». Rur. Tuitien., de Div. Ôff., 1. IV, c. vi.

(2' Selon les prescriptions de S. Benoit, Yalleluia était chanté jusqu'au premier dimanche du Carême, usque ad caput Quadragesimse. Cet usage fut longtemps pratiqué dans plusieurs ordres monastiques, tels que les Bénédictins et les Cisterciens : il est encore observé aujourd'hui dans le rite ambrosien. Raoul de Rivo, doyen de Tongres (f 1403), écrit ce qui suit : « Bénédictin! et Ambrosiani servant Alléluia usque ad Dominicam Quadragesimae ». De Canon. Obseruantia. propos. 10. — Le Bréviaire fait remonter la pratique actuelle à S. Grégoire le Grand : « Constituil. ut extra id tempus, quod conlinelur Septuagesima et Pascha, alléluia diceretur ».

l3) Au moyen âge, la veille de la Septuagésime, on chantait, pour prendre congé de Yalleluia, des hymnes, des antiennes et des séquences pleines d'une naïveté enfantine. V. Guéranger, le Temps de la Septuagésime, p. 121 et sq. — MoNE, Hymnes latines, I, p. 86 et seq. — Cfr. Sicard, MitraL, 1. VI, c. I.

(4) En considération de ce qu'il y a de joyeux et de consolant dans la mort du chrétien, mors pia vel sacra ; — Beali mortui qui in Domino moriunlur (Apoc. xiv, 13), on chantait autrefois Yalleluia dans la liturgie pour les moits. Ce chant était prescrit par le rite ancien gallican et le mozarabe ; aujoui-d'hui encore les Grecs font de même. Du reste, ces derniers n'abandonnent jamais Yalleluia, même pendant le Carême. Au sujet de Rome, S. Jérôme raconte {ad Oceanum, ep. lxxvii, edit. Vallarsi) que, aux funérailles de Fabiola, les psaumes se faisaient entendre et que les échos des voûtes d'or du temple redisaient Yalleluia : n Sonabant psalmi et aurala tecta templorumreljoans in sublime quatiebat Alléluia». Dans les premiers temps du christianisme, Yalleluia retentissait même

RITE DU SAINT .»iACRlFICE DE LA MESSE

•c'est pourquoi il n"a pas été traduit dans les autres langues (1). Tous les peuples s'unissent dans ce chant pour louer et adorer Dieu déjà sur la terre d'une seule voix, harmonie qui se réalisera plus parfaitement dans l'éternité {2) Les heureux habitants de la Jérusalem céleste, les anges et les saints, chantent sans cesse l'éternel alléluia. Tobie lavait annoncé déjà : " Les portes de Jérusalem sont faites de saphir et d'émeraude et ses murs sont ornés de pierres précieuses. Toutes ses places sont couvertes de pierres blanches et pures, et dans ses rues Ion chante l'allelui'a » ToB. xiii^ 21, 22; . Per vicos ejus alléluia caniabiiur.

L'apôtre de l'amour, saint Jean, décrit une vision quil eut : « Ensuite j'entendis comme la voix de multitudes nombreuses dans le ciel, qui disaient : Alléluia !... Et j'entendis la voix comme d'une foule considérable, comme le bruit des grandes eaux, comme le roulement de grands tonnerres, disant '■ -^l^^luia .' Le Seigneur, notre Dieu tout-puissant, règne. Réjouissons-nous, tressaillons d'allégresse, rendons-lui gloire : car les noces de l'Agneau sont arrivées, et l'Épouse s'est préparée » (Apoc. XIX, L 6, 7j. Les bienheureux sont inondés de délices, leur langage se transforme en un chant. Le Psalmisle nous 1 assure : '< Les saints se réjouiront dans la gloire, ils seront joyeux dans leurs demeures, la louange de Dieu sera dans leurs bouches» (Ps. cxLix, 5, 6). Ils continuent durant toute l'éternité ce qui, sur la terre, fut leur bonheur et leur joie ; l'Église ne chante-

souvent hors de l'enceinte sacrée. S. Jérôme rappelle que l'on habituait les petits enfants à balbutier Yalteluia. balbutiente lingiia. et que dans les campagnes de Bethléem on l'entendait partout chanter. " Quocumque te verteris. arator stivam tenens alléluia décantât ■>. Les matelots chantaient Valleluia, et les rives y répondaient : « responsantibus ripis » '>SiD0N. Apollin., 1. II. ep. x). Dans beaucoup d'endroits c'était l'usage de le répéter pour appeler les religieux à la prière commune.

1; « Illud advertendum. multo raajorem virnapud Hebraeos habere hanc vocem alléluia, quam apud Latinos Laudale Deum : hoc est enim exhortantis vel excitantis ad Deo laudes reddendas ; al alléluia vim potius habet interjectionis quam verbi, et vehementem sonat affectum acclamantis prœ gaudio et ex laude Dei exultanlis atque in jubilum voceraque Ifetitiae erumpentis ». Bona, de Divin. Psalm.. c. xvi, .^ 7. n. 7. — " .4/leluia vox hebraica est et sonat laudale Dominum vel laus Deo, cum gaudiis tamen Isetitieeque plenitudine •<.. Carli. Bihliolh. liturg., s. h. v.

i,2i << Rectissime et pulcherrime generalis sanctae Ecclesise mos inolevit. ut hoc divinae laudationis carmen propler reverenliam primae aucloritatis a cunctis per orbem fidelibus hebrœa voce cantelur. Quc<û ideo lit. ut per talis consonantiam devotionis admoneatur Ecilcsia. quia et nunc in una fîdei confessione ar dilectione Chrisli consislere debeat, cl -ad illam in future patriam fesiinare. in qua nuUa diversilas mentium, nulla est dissonantia linguaruni •>. Blua Vlni;radilis, 1. ll,bumii. x.

156 LA SAINTE MRSSE

l-elle pas dans une antienne : « In relamenlo clamabanl sanctî tiii Domine : Alléluia, alléluia^ alléluia. « Dans leur enveloppe mortelle, Seigneur, vos saints vous criaient : Alléluia, alléluia, alléluia ».

On ne s'arrête plus aujourd'hui au sens littéral du mot alléluia ; dans la bouche de l'Eglise il s'est transformé et se perpétue comme le cri d'une joie profonde, surtout de l'allégresse pascale (1). L'Église, ici-bas, se trouve entre la Synagogue et la céleste Jérusalem : V alléluia retentit donc à la vérité plus souvent que dans lancitmne alliance, mais non cependant sans interruption, comme dans l'Église triomphante. Cette parole de joie et de salut (Ps. cxvii, 15), tombée du ciel sur notre pauvre terre, apparaît surtout du samedi saint à la Pentecôte : car cette grande octave de semaines, nommée soit le temps pascal, soit le temps de la Pentecôte, est assurément une époque joyeuse. La célébration du temps pascal n'est autre chose que la solennité permanente du triomphe du Sauveur, de sa victoire sur le démon, le péché et la mort. Tout alors, dans la liturgie, se rapporte à la vie éternelle de la gloire, dans laquelle le Christ est entré et qu'il nous a acquise. Les trois mystères glorieux, la Résurrection et l'Ascension de Jésus-Christ, la Descente du Saint- Esprit sur les apôtres, sont pour nous une source de joies véritables et incessantes ; pendant un temps nous oublions les peines

(1) (( Ouinquagesima (les cinquante jours du temps pascal) ab ipso Dominicfe Resurrectionisdie inchoare et gaudiis potius laudibusque divinis quam jejuniis (patres nostri) volueiunt esse celebrcm, quatenus annuis ejus festis dulcius admoneremur, desiderium nostrum ad obtinenda festa, quae non sunt annua, sed continua, non terrena, sed cœlestia, seinpcr nccendcre fixumque tenere, quia non in tempore mortalitatis hujus, sed in {etcrnilate futurse incorruptionis vcra nobis quserenda félicitas, vera est invenienda solemnitas, ubi ccssantibus cunctis languoribiis tota in Dei visione ac lande vita geiitur, — juxtahoc quod propbeta corde pai'itcr et caine in Deuni vivum exsultans aiebat : Beati qui habitant in dojno tua, Domine: in seecula sfeculorum laudabunt te (Psalm. Lxxxni,5,. Unde merito quin(iuagesimse diebus in memoiiam hujus nostrœ quietissimœac l'elicissimai actionis crebrius ac festivius alléluia cancre solemus ». Bed. Veneiîab., 1. II., homil. x. — » Dum S. Gertrudis cum devotione et intentione omiies vu-es et sensus lam interioi'cs quam exteriores exloiideret, et se ad cantandum matulinas in gloriam Dominicœ resurrectionis prfepararet, dum imponeretur invltatorium Alléluia, dixit. ad Dominum : Doce me, instructor benignissime. quali devotione te laudaie possim per alléluia, quod toties in feslo islo repetitur. Rcspondit Dominus : Convenientissime poleris nie pev alléluia collaudare in unionc laudis supercœlestium qui per idem jugiter coliaud.int in cœlis. — Et adjecit Dominus : Nota igilur (luod in illa dictione allcluia omnes vocales inveniuntur prœter solam vocalem o, quœ dolor(;m siirnat, et pro illa duplicatur prima,, scilicot vocalis a ». S. Gerthl-dis, Leijal. divinae piclalis, 1. IV, c. xxvu.

et les luttes de notre pèlerinage ; dans les transports de notre reconnaissance, nous unissons nos voix à celles des habitants du ciel pour chanter V alléluia, sans nous lasser de le répéter et de le répéter encore. Ualleluia est l'effusion de l'allégresse pascale, dont notre cœur surabonde ; c'est le chant de triomphe pour la félicité et la gloire de notre rédemption.

Quelle forme revêt le chant de Valleliiia après l'épître, pendant le temps pascal? Pendant l'octave de Pâques, le graduel e-t encore conservé ; il disparaît depuis le samedi avant Oiiasimodo, et jusqu'au dimanche de la Trinité l'on chante deux Alléluia comme antienne, puis deux versets, terminés chacun par un Alléluia. « Pendant le temps pascal, on abandonne le graduel, chant de tristesse, et l'on emploie seulement Valleluia^ pour nous montrer que la mort et la résurrection du Sauveur nous ont mérité la félicité éternelle et ouvert la voie aux joies sans fin, où nous chanterons à notre Dieu avec les élus un alléluia qui ne finira pas » (1).

Le jour de l'Ascension, lépître et l'évangile racontent l'entrée du Sauveur du monde dans sa gloire éternelle. Le chant qui les sépare proclame aussi cette marche triomphale.

Alléluia, alléluia. Alléluia, alléluia.

V. Ps. XLvi. — Ascendit Deus in Dieu est monté au milieu des cris

jubilatione, et Dominus in voce de joie, et le Seianeurau bruit de la

tubœ. Alléluia. trompette. Alléluia.

v. Ps. 67. — Dominus in Sina Le Seigneur est sur le Sinaï dans

in sancto : ascendens in altum, son sanctuaire: en s'élevant dans le?

captivam duxit captivitatem. Aile- hauteurs, il a emmené avec lui des

luia. captifs. Alléluia.

Après avoir vaincu Satan et sa puissance dans un rude coml)at et par l'humilité de la croix, le Seigneur s'élève triomphant dans le sanctuaire du ciel, le vrai Sinaï, le trône où se manifeste sa majesté. Les armées angéliques reçurent avec des chants de joie et de bonheur le roi de gloire entrant avec ses prisonniers, c'est-à-dire les justes qui l'avaient précédé sur la terre: il les avait délivrés de leur captivité dans les limbes, ils étaient les trophées de sa victoire, et il les introduisait dans le royaume de l'éternelle lumière.

Une chose frappante est la présence du graduel dans la semaine pascale. La liturgie de la veille de Pâques n'est-elle déjà pas étincelante des feux de la résurrection? L'Église ne fait-elle pas entendre toute cette semaine ce chant joyeux : Hœc dies quam fecit Dominus : exullemus et lœtemur in ea (Ps.

(1) Ein Vergissmeinnicht, p. 78.

cxvii, 24)? (1) « Voici le jour que le Seigneur a fait : exultons et réjouissons-nous ». Cela est vrai: déjà clans la nuit qui précède la résurrection, le Seigneur change notre douleur en allégresse, il dénoue nos vêtements de pénitence et nous ceint d'une ceinture de joie (Ps. xxix, 12]. Mais, <lans les premiers siècles, l'Église avait un motif particulier de conserver le graduel pendant l'octave de Pâques: c'était la disposition spéciale du culte divin. Il se rapportait presque entièrement aux nouveaux baptisés. Les catéchumènes avaient été régénérés le samedi saint dans les eaux du baptême, toute la .semaine ils étaient instruits dans les vérités et les mystères de la foi, et, comme signe de l'innocence et de la sainteté qu'ils avaient retrouvées dans les eaux baptismales, ils portaient des vêtements blancs (2). Le samedi, les cérémonies étaient achevées, et l'on déposait la robe blanche (3). Seulement alors les nouveaux baptisés étaient pleinement incorporés à la société des fidèles, et la joie de l'Église était complète. Le graduel, comme le reste de la liturgie, a principalement les néophytes en vue (4). Cela est hors de doute; la seule difficulté est de déterminer le but propre et la signification du graduel sous ce rapport.

Le graduel tient le milieu entre le trait, .symbole de tristesse^ et le joyeux alléluia ; il représente le pèlerinage pénible des enfants de Dieu en marche vers la patrie céleste (5). Il s'unit donc tantôt au trait, tantôt à ïalleluia, selon que les peines et la pénitence, ou les consolations et les espérances de la vie future dominent (6). Parfois le graduel disparaît tout à fait, le

(l) « Merito cantalui- hic versiculus in die Paschœ tam fréquenter, quoniam Chrislus, sol justitiœ, candor lucis «lernœ, lux lucis et tons luminis^ qui erat in die Parasceves passionis caliaine obscuratus atque in monumento lapldeo lanquam densissima nubc absconditus, in die Paschae de sepulchro glorificalus, candidus et rubicundus processit, illuminans mundum, noctem inlidebtatis et tenebras ignorantife decordibus discipulorum ejiciens ». Dion. Cauthus., In Ps. cxvii, 23.

i2) Dans le sacramentaire de S. Grégoire, tous les jours de la semaine de Pâques sont appelés feriœ in Albis.

(3) Les usages des dillérentes Églises n'étaient pas les mêmes ; .souvent cela n'avait lieu que le dimanche: de là les noms de sabbalo in albis et de dominica in albis. scilicet deposilis. Dans d'anciens livres liturgiques, le dimanche de Quasimodo sappelle aussi Dominicas post albas {depositas).

(4) » Graduale, quod est canlus laboranlium in hac peregrinatione, jam dictum est ad hos dies resurrectionis usque in Penlecosten non pertinere, sed propter baptizaios per hanc hebdomadam in officiis addilum esse». RuPERT. Tuitien.. de Divin. O/f., 1. VIII, c. i.

(5) « Graduale significat non jam requiem remuneratorum, sed laborem operanlium ». Rupert. Tuitien., l. c, 1. I, c. xxiv.

'G) « Post lectionem cantatur a choro Graduale, quod significat protec-

Irait seul demeure ; alors la douleur est à son comble, comme le vendredi saint. Ailleurs Y alléluia reste seul, parce que l'âme oublie presque la terre et ne peut que se réjouir avec les élus. Il en est ainsi pendant le temps pascal. Si donc l'Église conservait le g-raduel pendant la semaine de Pâques, c'était pour les nouveaux baptisés un avertissement de marcher de vertu en vertu, au milieu des luttes et des épreuves pendant toute la durée de leur voyage ici-bas, jusqu'au jour de leur parfaite rédemption et leur transfiguration éternelle (1). Ce jour est figuré surtout par le samedi, où cesse le graduel : c'était l'octave du baptême, et l'octave est le symbole de l'éternité bienheureuse.

5sous ajouterons encore les considérations suivantes. Le temps de la Septuagésime, pris dans son sens le plus étendu, c'est-à-dire du dimanche de ce nom jusqu'à Pâques, est, selon tous les auteurs liturgiques du moyen âge, un souvenir de la captivité de soixante-dix ans pendant lesquels les Israélites, sur les bords des fleuves de Babylone, pleuraient en pensant à Sion, leur patrie. Cet exil est à son tour une image de la vie, pendant laquelle nous voyageons loin de la face du Seigneur, en soupirant après la liberté des enfants de Dieu dans la céleste Jérusalem. Pendant tout ce temps cesse V alléluia (2). Souvent on y joint encore la semaine de Pâques, pour compléter le nombre de soixante-dix jours : on ne saurait comprendre cependant comment la semaine de Pâques, si joyeuse, aurait la même destination, le même sens que le temps de la pénitence qui la précédée (3), On ne peut voir un certain rapport entre ces deux époques que dans ce sens très restreint : le samedi in alhis, comme le jour de l'octave, est le symbole du repos éternel et de

tum vitee, el Alléluia, quod significat spiritualem exultationeni, vel Tracfus in officiis luctuosis, qui significat spiritualem gemitnm : hcec. eniin consequi debenl in popalo ex prœdicta doctrina... » S. Thom. 3, q. 83, a. 4.

(1) « In hoc quidem tempore peregrinationis nostra^ ad solaliiim rialici dicimus alléluia : modo nobis alléluia canticum est viatoris. tendimus aulem per viam laboriosam ad quielam palriam, ubi rctractis omnibus actionibus non remanebil nisi alléluia d. S. Augustin. Serm., cclv, n. 1. (( Graduale illi convenit, qui necdum ascendit de virtutc in virtulem, sed inconvalle plorationis positus, jani tanien asccnsiones in corde suo disponit Ps. Lxxxni, 6-8) ». Rupert. Tuitien., /. c.

(2) Ce nom de Septuagésime ne signifie pas qu'il y ait juste 70 jours ; le motif et l'origine de cette dénomination est autre, bien que fondé également sur le symbolisme du nombre sept. Guéramîer. la Septuagésime, p. 1-13. — Gava:<ti-Merati, Thés. sac. rit., tom. I, p. IV, tit. V.

(3) Rupert de Deutz dit que ce sentiment est valde répugnons ; il ajoute : « Quis enim dies indignius captivitatem significare videtur, quam ille, quo victo captivatore, Dominus resurrexit ? » L. IV, c. i.

160 L\ SAINTE MESSli

la liberté des enlants de Dieu. Le jour de Pâques, TÉolise célèbre la gloire et la beauté du Sauveur ressuscité; à ce premier objet s'uuit intimement le second objet de la fêle de Pâques, cest-à-dire la résurrection spirituelle des nouveaux baptisés de la mort du péché à la vie de la grâce. Cette pensée est développée dans la liturgie de l'octave, qui n'est qu'une fête prolongée, un seul jour de fête, comme le répète l'antienne du graduel : u Voici le jour que le Seigneur a fait: exultons et réjouissons-nous »...

Par comparaison avec la délivrance figurative du peuple élu, dans l'ancienne alliance, on place sous les yeux des nouveaux baptisés les différents effets de la grâce du sacrement qu'ils ont reçue ; la consommation de toutes ces grâces est d'introduire le chrétien dans la patrie. Le samedi, dernier jour de l'octave, l'Église, dès l'introït, annonce comment « Dieu a fait sortir son peuple dans l'allégresse, et ses élus dans la joie » (1), de ia terre de captivité, et les a introduits dans le séjour de la paix éternelle. 11 fait ainsi allusion à la fin de notre exil sur celle terre. Ces pensées sont en parfaite harmonie avec la prescription qui maintient le graduel pendant toute la semaine de Pâques. Les nouveaux baptisés, dont l'Église s'occupe surtout alors, sont ainsi avertis que leur bonheur ne sera parfait que lorsqu'ils verront et posséderont Dieu dans la sainte Sion. Depuis longtemps, il est vrai, la discipline relative au baptême a cessé ; niiiis le graduel est resté dans la semaine de Pâques. Le samedi il disparaît à son tour, et l'on n'a plus que le grand alléluia pendant tout le temps pascal proprement dit.

Y. -La séquence.

A certains jours, les accents joyeux de Valleluia (2) ou la triste mélodie du trait se continuent en un chant plus long, nommé généralement aujourd'hui sequentia, séquence. L'impression de joie ou de douleur, déjà éveillée, atteint alors son plus haut point et reçoit son expression la plus complète.

Quelle est l'origine des séquences, et comment ont-elles été introduites dans la liturgie ? Déjà avant le ix^ siècle, c'était la coutume de prolonger le chant sur a, la dernière lettre de Valleluia, sans y ajouter de nouvelles paroles. On désigna de différentes manières cette mélodie sans texte ; on l'appela neuma, pneuma,Jubilus^ Jubilalio, sequentia (3). C'était comme un saint

(1; « Eduxit Dominus popiilum suum in exsultatione, et electos suos in lœlitia ». Ps. civ, 43.

(2^ « Posl aWeluia sequentia jubilatur ï>. Consuetud. Cluniac. 1. 1, c.xliu. (3) D'ajiiès le cardinal Bona {Rer. lit, 1. II, c. vi, § 5), cette extension, de

enthousiasme, une allégresse de lame, qui s'exhalaient ainsi : symbole de cette jubilation sans fin des saints dans le ciel ; jubilation ineffable, parce que les félicités célestes sont trop grandes pour que la langue si pauvre des hommes puisse les décrire convenablement (1). Au IX® siècle, on se mit à placer des paroles sous ces notes, et ces chants reçurent le nom de sequentia C2). La première composition et l'introduction de ces cantiques à la Messe sont attribuées à Notker, de Saint-Gall ^-j- 912). Ce saint homme, surnommé le Bègue [Balbuliis], « était un vase rempli de l'Esprit Saint, et l'on ne pouvait trouver son pareil à son époque; Dieu lui avait accordé le don des chants pieux pour l'édification des fidèles ». Ce genre de poésies religieuses trouva bientôt l'accueil le plus favorable et se répandit en tous lieux ; les séquences se multiplièrent de telle façon, que, en dehors du temps de la Septuagésime, chaque dimanche et chaque fête eurent la leur. A côté de plusieurs pièces peu dignes de cette place, on rencontre des chants empreints du lyrisme le plus élevé. La révision du Missel romain n'a laissé subsister que cinq séquences, remarquables par leur composition : ce sont celles de Pâques, de la Pentecôte, du saint Sacrement, de Notre-Dame des Sept-Douleurs, dont on fait la fête deux fois par an, et des messes de Requiem. On ne peut désigner avec certitude leurs auteurs (3) ; toutefois elles prouvent avec quelle

Valleluia est nommée sequentia, « quia est veluti sequela et appendix cantici Alléluia, quee sine verbis post ipsum sequitur ». Probablement le mot sequentia signifie une suite de tons. Cfr. Boeth. de Arithm. 1. I, c. 10 et

(1' n Pneumata, quœ in Alléluia fiunt, jubilum significant, qui fit, cum mens aliquando sic in Deum afficitur et dulcedine quadam inefTabili liquescit, ut quod sentit, plene effari non possit. Beatus populus qui scit jubilationem (Ps. Lxxxvnu, 16\ id est, qui sœpe experilur et praegustat banc dulcedinem, et sic intérim movetur ut quod prœsentit nec dicere sufficiat nec possit tacere ». (Robert. Paulul., de Offic. eccl., 1. II, c. xix Appendix ad opéra Hug. de S. Victore). — Cfr. S. AuG. Enarr. in ps. xcix, n. 4.

(2' Un autre nom de ces chants est celui de prose^ Il indique que dans les séquences on n'a observé ni les règles de la prosodie ni un ordre fixe pour la composition des strophes, comme c'est le cas pour les hymnes proprement dites. Cfr. Clichtoveos, Elucidât. Eccl, 1. IV.

(3) La séquence de Pâques, Viclimae Paschali, est attribuée à S. Pierre Damien (f 1072; ; dans un manuscrit de Notre-Dame des Ermites, datant du XI' siècle, Guipon de Bourgogne, aumônier de la cour de Conrad II, est nommé comme son auteur. La séquence de la Pentecôte, Veni Sancie Spinlus, a été composée, dit-on, par Robert roi de France (t 1031^. ou plus probablement par Innocent III (f 1216V S. Thomas d'Aquin nous a donné la séquence de la fête du saint Sacrement. Le Stabal Maler vient,

perfection, dans cet âge d'or de la prière, des hommes pouvaient être comme les langues de l'Église et exprimer ses sentiments les plus sacrés (1). Elles appartiennent sans contredit aux plus belles, aux plus sublimes créations de Thymnologie chrétienne; ce sont des fleurs variées, mais également parfumées de la poésie religieuse, de cette poésie qui chante sur la terre les secrets du ciel et nous prépare aux chants de l'éternité (2). Chacune d'elles a ses beautés et ses mérites.

1° La séquence de Pâques, Yiclimœ paschali, a trouvé de nombreuses imitations au moyen âge ; c'est un chant alterné d'une grande douceur, dulce canticiim dramatis^ un dialogue qui glorifie la résurrection du Sauveur. D'abord les chrétiens sont appelés à consacrer à Jésus-Christ, notre véritable agneau pascal, un sacrifice d'actions de grâces et de louange ; pourquoi ? Jésus-Christ fut immolé pour racheter ses brebis ; le bon Pasteur, innocent, est mort pour son troupeau, pour réconcilier les coupables avec son Père. La mort et la vie ont engagé une lutte merveilleuse ; le prince de la vie, après être mort, règne dans la vie impérissable de la gloire. Marie-Madeleine est invoquée comme témoin oculaire de la résurrection : Die nobis, Maria, qiiid vidisti in via ? « Dis-nous, Marie, qu'as-tu vu sur ton chemin?» Dans sa réponse, elle affirme et prouve la résurrection du Sauveur : « J'ai vu le tombeau du Vivant et la gloire du Ressuscité; comme témoins, j'ai vu les anges, le suaire et les linges ». Et elle ajoute avec un accent de triomphe: Siirrexit Christus, spes mea. « Le Christ, mon espérance, est ressuscité » ; et elie annonce aux apôtres qu'il les précédera en Galilée. Après cette déposition d'un témoin si bien renseigné,' les fidèles s'unissent dans une joyeuse profession de foi: Sciinus Chrishim surrexisse a morlais vere. « Nous savons que le Christ est vraiment ressuscité d'entre les morts ». Et ce cantique se termine par une prière ardente au roi de gloire, qni a brisé l'aiguilloa de la mort et ouvert les cieux, d'avoir pitié de nous.

2? La séquence de la Pentecôte, Veni sancte Spiritus (3), ne

croit-on, de Jacopone de Todi (f 1300) et le Dies iras, de Thomas de Celano vfvers ]2û3).

(1) WiSEMAN, Mélanges, I.

(2) GuÉP.ANGER, l'Année lituryiqiie. — Gihu, Les séquences du Missel romain expliquées au point de vue dogmaliqw; et ascétique. Une traductioft française de cet ouvrage est en préparation.

([i] Clichtoveus la juge ainsi ; << Omni commendalioae superior est, tuin ob miram ejus suavitatem cum facilitate apertissima, tum ob gratamejus brevitatem cum ubertate et copia sententiarum, tum denique ob concinnam ejus in contextu venustatera, qua opposita inter se apUssimo nexu.

peut être sortie que d'un cœur enflammé de l'amour de l'Esprit >aint. C'est un chanl d'une excellence incomparable : on y respire l'air du ciel et les suaves parfums du paradis. Le cœur seul, dans une heure paisible, pourrait pressentir et goûter la richesse et la hauteur des pensées et des sentiments que recèle ce chant, sous une forme aussi remarquable par sa beauté que par sa brièveté. L'hymne tout entier est une supplication pressante au Saint-Esprit: d'un côté, le souffle mystérieux et fécond de la grâce nous est représenté avec toute sa tendresse et ses amabilités ; de l'autre, la misère de notre exil est décrite en termes simples et touchants. Le Saint-Esprit est nommé par l'Église ; Digitiis paternœ dexterse, « le doigt de la main droite de Dieu » c'est-à-dire le trésorier et le distributeur de tous les bienfaits que Jésus-Christ nous a mérités. Non seulement il vient au secours de noire détresse : il descend lui-même et demeure dans l'âme sanctifiée comme dans un temple vivant ; il devient en elle une source d'eau vive qui jaillit dans la vie éternelle (Joan. IV, 14). Quelle force, quelle beauté, quelle ardeur dans ces aspirations après la venue du Saint-Esprit, se trouvent exprimées dans ce cri quatre fois répété » (1) : Venif « Venez ! » Et pourquoi ces appels, ces soupirs, ces désirs brûlants ? Parce que le Saint-Esprit est le père des pauvres, le distributeur des dons, la lumière des cœurs; il est un consolateur excellent, un hôte clément, un doux lieu de refuge pour nos âmes : il est notre repos dans le travail, notre rafraîchissement dans la chaleur, notre consolation dans la souflrance. « 0 bienheureuse lumière, poursuit l'Église, remplissez de vos rayons célestes le plus intime des cœurs de vos fidèles. Sans votre souffle créateur,

compacta cernunlur. Crediderim facile, aiiclorem ip~um (quisquis is fueril), cum hanc contexuit oiationem, cœlesti quadam dulcedine fuisse perfusum interius, qua Spiritu sanclo auclore tantam eruclavit verbis adeo succinctis suavitatem ». Elucidât, eccles., 1. IV.

(1) On peut appliquer à cette séquence les belles paroles que Denys le, Chartreux a écrites de l'hymne Veni crealor Spiritus : » Hune hvmnum cum omni puritate et elevalione mentis ad superdulcissimum Spiritum sanctum cantemus. Cumque nihil impediat nos a desiderata plenitudine susceptionis Spiritus sancti et exuberanlia charismatum ejus, nisi negligentiee nostrse, distractiones corporeœ et vitia, prœsertim sensuales affectus, satagamus héec omnia evitare ac erubescamus, Dominuni illuni majestatis immensse, hospitem sanctitatis atque munditise penitus infinitîe invitare ad visitandum, ingrediendum et inhabitandum corda nostra adhuc imparata ac sordida. Mente ergo contrita, recoUecta, alTectuosa invocemus, lauderaus, adoremus, Spiritum sanctum. Toto corde afficiamur ad eum, cujus omnia attributa, proprietates et nomina dulcedinem redolent, amabilissima extant consolationemque largiuntur. » Hymn. aliq. ueier. eccles. Enarration.

il n'y a rien de bon dans l'homme ». Et comme notre misère est très grande et multiple, lÉg-lise continue de prier pour ses enfants: « Lavez ce qui est souillé, arrosez ce qui est desséché, guérissez ce qui est blessé, pliez ce qui est durci, réchauffez ce qui est froid, guidez ce qui s'égare ». Puis l'Église renouvelle ses supplications et répète quatre fois sa demande comme au commencement: « Donnez à vos fidèles qui mettent leur confiance en vous, les sept dons sacrés ; donnez à la vertu son mérite, donnez-nous une fin heureuse, donnez-nous les joies de la vie éternelle ».

3" Le Lauda Sion, séquence de la fête du saint Sacrement, est du nombre de ces hymnes presque surnaturelles, dans lesquelles l'Église unit la précision du dogme à une beauté et à une harmonie qui ressemblent plus à un écho du ciel qu'à une poésie purement terrestre. Saint Thomas, l'Ange de l'école, est l'auteur de ce cantique de louange au Sacrement adorable de l'autel. Il y montre la science profonde d'un chérubin et l'amour brûlant d'un séraphin ; il y dévoile, avec autant de clarté et d'exactitude que de piété et de ferveur, les richesses insondables, les merveilles et les douceurs de l'Eucharistie, notre ciel dans cette vallée de péché et de larmes. L'office du saint Sacrement, composé sur l'ordre du pape Urbain IV à l'époque de l'institution de la Fête-Dieu, est un des plus excellents écrits de saint Thomas. Non seulement les psaumes choisis par lui, les antiennes, les leçons et les répons sont remplis des allusions les plus belles et les plus fécondes à la sainte Eucharistie ; les hymnes qu'il fit, comme le Pange linga, Sacris solemniis, Verbum supernum, Adoro te ei Lauda Sion, sont des perles précieuses dans le trésor des chants de l'Église. Cet esprit qui plongeait comme la baleine dans les profondeurs de l'océan delà spéculation chrétienne, qui se précipitait comme un lion sur les erreurs pour les détruire, s'éleva comme un aigle dans les hauteurs célestes de la poésie chrétienne. Aucun élément du divin ne lui • était étranger. Les strophes finales sont d'une beauté et d'une dévotion incomparables : l'Église s'y adresse au Sauveur caché dans ce sacrement comme au bon Pasteur : elle le supplie de guider ici-bas les brebis rachetées par son sang, de les protéger, de les défendre, et enfin de les conduire dans les pâturages éternellement verts du paradis.

Bone Pastor, panis vere, Bon Pasteur, pain véritable, Jésus,

Jesu, nostri miserere; ayez pitié de nous; paissez -nous,

Tu nos pasce, nos tuere, défendez-nous , faites-nous voir les

Tu nos bona fac videre biens dans la terre des vivants. In terra vivenlium.

Tu qui cuncta scis et vales, Vous qui savez et pouvez tout,

Qui nos pascis hic mortales, qui nous nourrissez ici-bas, nous,

Tuos ibi commensales, pauvres mortels, faites de nous dans

Cohœredes et sodales les cieux vos commensaux, les cohé-

Fac sanctorum civium. ritiers et les compagnons des habi-

tants de la sainte cité.

4° Comme il est touchant et saisissant, ce Slabat Mater, la complainte douloureuse de la Mère de Dieu affligée 1 Cette séquence peint d'abord la soufl'rance surabondante, la compassion indicible de la Vierge Mère, à la vue de la morl et de la passion de son divin Fils ; elle dut être la mère des douleurs, parce que son Fils était un homme de douleurs. Debout au pied de la croix, elle était abîmée dans son affliction, dolorosa ;,elle était baignée de larmes, lacrymosa ; mais elle était debout, stahat, pendant que son Fils était arrosé de son sang, comme il convenait à la femme forte et à la reine des martyrs « Ouel homme ne pleurerait à la vue de la mère de Jésus-Christ dans une telle soutïrance » ? Ouis est homo gui non fleret, matrern Christi si videret in tanto supplicio ? Aussi l'âme aimante demande à Marie de lui faire éprouver la force de cette douleur et de lui permettre de pleurer avec elle. Eia, Mater, fons amoris, me sentire vim doloris, fac ut tecum lugeam. u Sainte Mère, obtenez-moi cela : imprimez fortement dans mon cœur les plaies du Crucifié ». Sancta Mater , istud agas, Crucifixi fige plagas cordi meo valide. — « Faites que je sois blessé de ses blessures, enivrez-moi de la croix et du sang de votre Fils ». Fac me plagis vulnerari, fac me cruce inebriari et cruore Filii. Enfin, olle supplie le Fils et la Mère de la faire jouir pleinement du fruit de la rédemption. <( Quand mon corps mourra, faites que mon âme obtienne la gloire du paradis » (1).

(1) « Le Stabal Mater est extérieurement d'une facture très simple : c'est précisément le signe de la vraie poésie : avec des moyens très restreints elle atteint le but le plus élevé : elle recouvre les pensées les plus riches sous l'appareil le moins pompeux. Si nous faisons abstraction de la forme pour saisir le fond de cette séquence, nous verrons une composition peu variée. La première, la deuxième et la quatrième strophe exposent brièvement le fait historique du Calvaire, en s'appuyant sur l'Évangile (Joan. xix, 25. Luc, 35). Les autres strophes conlieniient des réflexions, des exhortations, des prières et des résolutions, afin d'obtenir que la mort et la passion de Jésus Christ, aussi bien que les soufl'rances de sa sainte Mère, ne nous soient pas inutiles, mais nous donnent la force et la consolation dans cette vie et le bonheur éternel en l'autre. Dans ce chant, la forme est très heureusement appropriée au fond des pensées. Le début, grave et solennel, nous transporte aussitôt au milieu de cette scène redoutable. Quel abandon dans les résolutions ! quelle tendresse dans les prières ! quelle harmonie dans cette dernière strophe nous annonçant les joies du ciel » 1 Kroell, Discours sacrés, t. IL

icn

5° Le chant le plus grandiose et le plus magnifique de l'Église est la séquence de la messe des morts, le Dies irœ^ si célèbre et que l'on ne peut trop admirer. Rie i n'est plus majestueux, plus sublime, plus émouvant, avec le langage le moins emphatique, mais le plus plein de choses, par la clarté de ses expressions et sa haute valeur poétique ; ses paroles tombent sur l'âme comme des coups de tonnerre. Le choix des stances de trois vers s'accorde très bien avec le sujet ; rien n'est saisissant comme ce calme dans ces tableaux qui se succèdent. Pour la forme comme pour le fond, cet hymne est un chef-d'œuvre achevé ; au jugement de tous les connaisseurs, il fournit ce que le génie humain peut atteindre de plus haut en ce genre de poésie. La terreur du jugement dernier, où toutes les vanités du monde ne seront plus que cendre et poussière, est décrite en traits si effrayants et si simples en même temps, qu'involontairement lame se croit transportée au seuil de l'éternité et se sent déjà pénétrée à l'avance par l'effroi de ce jour d'angoisse et de misère. « Quel tremblement, quand le Juge apparaîtra pour exa- ' miner tout avec sévérité ! Pour lui il n'est pas de ténèbres obscures et la nuit est plus claire que le jour. Tout ce qui est caché apparaîtra, rien ne demeurera impuni. La trompette fera entendre ses sons éclatants sur les sépulcres de tous les peuples ; elle rassemblera tous les hommes au tribunal. La mort et la nature seront dans la stupéfaction ». La vue de cet effrayant spectacle arrache à l'homme cette exclamation inquiète : « Malheureux ! que dirai-je alors ? » Il ne lui reste qu'à se réfugier dans la miséricorde du Juge « dont la majesté est terrible » ; il le fait dans les invocations suivantes, si humbles et si confiantes ; « Souvenez-vous, ô doux Jésus, que je suis la cause de votre descente parmi nous : ne me perdez pas en ce jour. Vous vous êtes fatigué à me poursuivre et vous avez dû vous asseoir ; pour me racheter vous avez souffert la croix : que tant de labeurs ne soient pas perdus ! Suppliant et prosterné devant vous, le cœur broyé comme la cendre, je vous implore : prenez soin de la fin de ma vie ». La prière finale est pour tous les trépassés : Pie Jesu Domine, dona eis requiem. « Doux Seigneur Jésus, donnez-leur le repos ».

L'introduction des deux dernières séquences, le Stabat et le Dies irœ, dans les messes où nous les voyons, s'est faite à une époque relativement récente, et, à la rigueur, doit être regardée comme une exception à la règle générale : car, dès l'origine, les séquences furent des chants de joie placés après V Alléluia sur les notes dépourvues de texte. Le Dies irœ, au contraire, vient après le trait, et le Stabat se joint tantôt au trait, tantôt à 1'^/-

hluia. On peut leur appliquer les paroles du cardinal Wiseman : « Même en deuil, l'Église chante, mais sur un mode plus grave ; elle anime la plainte par l'espérance » (1). Toujours le chant introduit dans le culte un élément de vie et d'allégresse, même quand il porte l'empreinte de la douleur (2).

En comparant les formes diverses et la composition variable du chant qui se trouve entre l'épître et l'évangile, nous ne pouvons qu'admirer la délicatesse et la sublimité du sentiment chrétien avec lequel l'Église sait exprimer toutes les nuances de la vie de l'âme, depuis la tristesse la plus profonde jusqu'à la joie la plus vive, non seulement par le fond, mais encore par la mélodie adaptée aux paroles qu'elle a choisies. Ainsi l'âme se trouve de plus en plus disposée à recevoir la doctrine sainte proclamée par l'évangile (3).

§ 42. — L'évangile

La seconde leçon tirée delà Bible, à la Messe, se nomme e'yangile. Elle est le point principal de la première partie de la sainte liturgie, surtout lorsque la célébration s'en fait avec solennité. Le mot évangile est pris ici dans son sens le plus restreint, pour désigner un fragment (Tsp'.xo-r;) extrait de l'un des quatre Évangiles dans un but liturgique.

(1) Loc. cit.

{2^ « Defunctorum missae et neumate et ipso Allcliiia carent. et nihilominus sequentia quadam, quae simul mœroris et aliqualis gaudii argumentum est, eosdem condecorat Ecclesia in symbolum consolationis, quam defunctorum animée inter purgatorii gemitus habent super securitate de sua seterna beatitudine, praxis instar, quanl serval Ecclesia in sabbato sancto, in quo tractum unit cum Alléluia, ut semiplenam lœtitiam ostendat ac paschale gaudium in spe proxima, ut bene innuit Hugo Victorinus, 1. III, c. xxix. Quae sequentia etiam alla habet commoda, maju= scilicet defunctorum suffragium et commiserationera ac nostram admonitionem super novissimis ». Cavalieri, tom. III, c. x, n. 6.

(3) « Idée non ab apostolica vel evangelica lectione, quod majus esse constat, Missa inchoatur, sed potius canendo et psaliendo, quatenus dulcedo suavitatis corda audientium prius demulceat, et sic post modulationem suavis cantilenœ in spiritualibus rébus populus per compunctionena mentis intentus, salutifera Evangclii verba ardenti affectu suspiciat ». Pseudo-Alcuin., de Divin. Off., c. xl. — Le chant de TAUeluia exprime la joie du cœur à la pensée de la joyeuse nouvelle de l'évangile. « Alléluia anle lectionem evangelicara a cantore interponitur, ut laudetur ab omnibus, cujus gratia salvantur omnes, quasi dicat : r)uia verba Evangelii salutem conferentia mox audituri estis, laiidale Doniinuniy cujus bénéficie hanc gratiara percipere meruislis ». Loc. cit..

Dans le nouveau Testament il a généralement une signification bien plus étendue. Le mot évangile, evangeHum^ E'javviX.ov, est une expression grecque signifiant bonne nouvelle. Quelle est la bonne nouvelle par excellence ? C'est la révélation entière en Jésus-Christ et par Jésus-Christ, c'est la plénitude de la grâce et de la vérité apportée au monde par le Sauveur. Sa prédication et ses œuvres composent cette bonne nouvelle ; par elles nous ont été donnés tous les biens, et en elles tout est bon pour l'homme pécheur. Cette bonne nouvelle fut proclamée pour la première fois par la voix des anges aux pieux bergers de Bethléem : « Je vous évangélise ievangelizo) une grande joie pour tout le peuple : il vous est né aujourd'hui un Sauveur, le Christ, le Seigneur, dans la cité de David » (Luc. n, 10, llj.

Le Seigneur témoigne lui-même que le Saint-Esprit l'a oint et envoyé pour évangéliser aux pauvres la bonne nouvelle, pour guérir les cœurs brisés, annoncer aux captifs leur rachat et rendre la vue aux aveugles (Luc.iv, 18, 19). C'est donc au plus juste titre que l'œuvre entier de la rédemption est appelé évangile, c'est-à-dire joyeux message (1). N'est-ce pas, en etï'et, un délice que d'être délivré de la captivité de Satan et du péché, arraché à la plus effroyable misère, à un abîme de maux sans fin et d'affreuses ténèbres ? n'est-ce pas un ravissement pour l'homme que d'être comblé de l'abondance de la paix, de la richesse de la grâce et de la gloire, par le Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation (Il Cor. i, 3), qui, avec son Fils, nous a tout donné ? n'est-ce pas une nouvelle d'une douceur ineffable, celle qui nous apprend que le Seigneur, échangeant sa félicité pour notre misère, est descendu parmi nous sous la forme d'un esclave pour nous racheter, et qu'il nous a visités d'en haut pour éclairer tous ceux qui étaient assis dans les ténèbres et à l'ombre de la mort ? Y a-t-il un événement plus heureux que la naissance du Roi descieux enfanté par une vierge pour rappeler l'homme déchu au royaume céleste ? Oui, la grâce et la bénignité de Dieu notre Sauveur est apparue à tous les hommes : tous doivent donc se réjouir en lui.

En effet, notre bonheur est extrême : le salut s'est levé sur nous, Dieu nous a donné les immenses et précieuses promesses (II Pèt. I, 4) que lesjustes de l'ancienne alliance ne purent saluer que de loin. La rédemption accomplie par Jésus - Christ a inondé la terre de biens incalculables ; elle est pour l'huma-

(1) « Lex nova est perfecte et simpliciter evangelium, id est, bona annuntialio, quia annnntiat maxima bona se. cœlestia, spirilualia ol a?terna ». S. TnoM.,i>2 Ep. ad Galat. c. l, lect. fl.

RITE DU SAINT SACRIFICE DE L.\ MESSE l^'J'

nité tout entière un océan de joies surnaturelles et indescriptibles.

Quelle estime ne devons-nous donc pas éprouver pour les saints Évangiles, où les événements et les mystères merveilleux de cette rédemption sont consignés de la main de Dieu même ! Ces paroles sont celles de l'éternelle Sagesse, du Verbe créateur et rédempteur du monde. De même qu'il cacha et révéla la plénitude de la divinité sous les traits d'un homme, ainsi, dans la simplicité delà langue et d'actions humaines, dans des paraboles et des comparaisons intelligibles même à des enfants, parfois aussi ouvertement et sans figure, il a déposé la plénitude de la vérité et de la science divine. Comme, au commencement, il appela le monde sensible à l'existence, ainsi, par des paroles courtes et familières, mais pleines d'un sens infini et d'une force créatrice, il a produit le monde entier du christianisme jusqu'à son achèvement dans l'éternité, il le maintient et le conserve, portant tout, même dans ce sens, par le Verbe de sa puissance.

La valeur de l'Évangile consiste surtout en ce qu'il nous présente un tableau si parfait, si vif, si frappant, de la personne, des discours, des actions, de la vie et des souffrances de THomme- Dieu, et cela par le moyen de témoins oculaires, choisis, et, chose plus merveilleuse encore, inspirés par l'Esprit Saint. qu'aucune tradition orale n'aurait pu nous en fournir un semblable (1). La grâce était répandue sur les lèvres du Sauveur, une beauté divine animait tous ses traits : dans les Évangiles nous entendons encore la suavité de ses discours f2), nous contemplons son visage plein d'une douceur céleste et de majesté. Sans doute il faut pour cela une lumière toute spéciale, celle de la grâce ; l'œil de lâm^doit être d'une excellente pureté pour voir l'image du Sauveur dans toute sa beauté et la tenir amoureusement gravée dans le cœur: car « Dieu, qui a ordonné à la lumière de resplendir du sein des ténèbres, illumine lui-même nos cœurs pour y faire briller la science claire de Dieu sur la face du Christ Jésus » fil Cor. iv, 6).

Les leçons du saint Évangile, à la Messe, ne servent pas seulement à l'instruction et à l'édification ; elles sont un acte du culte par lequel on rend un honneur religieux à la parole et à la vérité de Dieu, et par conséquent à Dieu lui même, présent dans sa parole comme le maître qui nous instruit. C'est ce qui

(1) Heinrich. Theol. dogm., t. I, 772, 734.

(2) " Os Christi Evangelium est. In cœlo sedet, sed in terra loqui non ce: sat ». S. AuGUST. Serm. 85, n. 1.

explique les cérémonies si expressives dont la lecture de l'évangile y est accompagnée. Après le corps et le sang de Jésus- Christ dans le sacrement eucharistique et la grâce du Sainl-Ksprit, l'Église n'estime et ne vénère rien tant que la parole de Dieu dans la sainte Écriture. On rend à lÉvangile les mêmes honneurs qu'à l'Eucharistie; lorsqu'on le porte solennellement, il est entouré de flambeaux et d'encens.

I. — Préparation liturgique à la lecture de l'évangile. — La lecture des paroles de la vie éternelle pendant le sacrifice de la Messe est une fonction très élevée. Il faut pour cela un Ordre spécial : depuis le IV« siècle le diacre, ou le prêtre, ont le pouvoir de lire solennellement, dans la liturgie, le saint évangile. Avant d'accomplir ce ministère, ils doivent encore s'y préparer dune manière directe, afin d'être dignes de prêter au Seigneur leur bouche et leur cœur pour annoncer les vérités évangéliques. « Loué ^oit le Seigneur durant l'éternité, dit le vénérable Jean d'Avila, pour n'avoir pas dédaigné de prendre un être si chétif et d'en faire l'instrument d'une chose si sublime, et, tout Dieu qu'il est, de parler par une bouche de chair, d'élever l'homme à la dignité de voix divine et d'interprète de l'Esprit Saint ». La préparation convenable à la prédication delà parole de Dieu consiste dans une parfaite purification de la bouche et du cœur. Non seulement l'âme doit être exempte de tout péché, de toute attache teirestre, basse, égoïste ; elle doit encore recevoir d'en haut une bénédiction toute spéciale, qui la sanctifie pour cette action. Dans ce but le ministre fait deux prières, l'une pour mériter d'être purifié, l'autre pour obtenir la bénédiction céleste.

Debout au milieu de l'autel, le prêire élève les yeux comme vers les collines d'où lui viendra le salut (Ps. cxx, \) ; il les abaisse aussitôt, et, le corps profondément incliné, les mains jointes sans être appuyées sur l'autel, il récite les prières suivantes :

Munda cor meuni ac labia mea, Purifiez mon cœur et mes lèvres,

omnipotens Deus, qui labia Isaiae ô Dieu tout puissant, qui avez pu-

proplietsecalculonuindastiignito: rifié les lèvres du prophète Isaïe

ita me tua grata miseratione di- avec un charbon ardent: qu'il vous

snare mundare. ut sanctum Evan- plaise me purifier de telle sorte, que

gelium tuum digne valeam nun- je puisse annoncer dignement votre

tiare. PerChristumDominum nos- saint Evangile. Par Jésus -Christ

trum. Amen. Notre Seigneur. Ainsi soil-il.

Jubé, Domine, benedicere. Bénissez, Seigneur!

Dominus sit in corde meo, et in Que le Seigneur soit dans mon

labiis nieis ut digne et competen- cœur et sur mes lèvres, afin que j'an-

ter annuntiem Evangelium suum. nonce dignement et convciuibleinent

Aincn. son Evanerile. Ainsi soit-il.

D'abord vient la demande de la pureté intérieure : Miindacor meum. C'est une pensée qui se retrouve constamment dans les écrits des saints Pères, que l'âme doit recevoir la parole de Dieu avec une pureté aussi grande que celle qu'exige la réception de la sainte Eucharistie. Le soleil ne se réfléchit que dans une source limpide : de même, la lumière delà vérité éternelle ne se reflète, parfaite et sans trouble, que dans un cœur pur. « La sagesse n'entre pas dans une âme souillée et n'habite pas dans un corps soumis au péché » (Sap. i, 4). Mais comme il est difficile de parcourir les sentiers de ce monde sans se salir à leur boue 1 Le cœur ne contracte pas seulement l'impureté du péché : les passions, les distractions, les penchants terrestres, les attachements du monde l'attirent aussi. C'est pourquoi le prêtre prie Dieir de purifier son cœur, car seul un cœur immaculé est un vase digne de la vérité et de la sagesse divine.

Cette pureté intérieure est la chose principale, mais elle ne suffit pas : les lèvres appelées à prononcer des paroles si saintes doivent être saintes aussi. Manda... lahia mea. « Les lèvres du prêtre gardent la sagesse, et de sa bouche on demandera la loi : car il est un ange du Dieu des armées » (Malach. h, 7). La bouche sacerdotale est consacrée pour les saints mystères : rien d'inconvenant ne doit en sortir. Mais avec quelle facilité une langue qui parle beaucoup otïense Dieu, si l'on ne s'etTorce de la maîtriser énergiquement ! Le nombre des péchés de la langue est incalculable. Le prêtre sent combien il est nécessaire que ses lèvres soient lavées de nouveau de toutes les souillures apportées par les paroles inutiles, mondaines et coupables : il demande à Dieu la pureté intérieure et extérieure :avant d'annoncer la parole divine.

Sa prière est appuyée sur une allusion ingénieuse à un événement mystérieux de la vie du prophète Isaïe (Is. vi, 1 etseq.). 11 raconte sa consécration au ministère auquel Dieu l'appelait et sa mission. Dans une vision merveilleuse il vit la gloire du Dieu des armées et entendit les cantiques des anges ; pénétré dune sainte frayeur, il confessa son indignité. Un séraphin prit une pierre ardente sur l'autel des cieux, en loucha les lèvres du prophète et en fît disparaître toute souillure, en lui disant: « Ceci a touché tes lèvres : ton iniquité a été enlevée et ton péché a été expié ». Alors seulement Isaie se hasarde à porter au .peuple les paroles du Seigneur : « Me voici ! envoyez-moi I... »

La pierre de feu ou le charbon brûlant, dans la vision du prophète, est un symbole de la grâce et de son efficacité. C'est un feu spirituel qui embrase l'âme, en consume toutes les scories

terrestres, et la rend plus étincelante que l'or el l'argent le plus^ pur. Ce feu du Saint Esprit ne purifie pas seulement le cœur, il l'éclairé aussi d'une sagesse surnaturelle et l'enflamme de l'amour divin.

« Bénissez, Seigneur » (1). Cette bénédiction est double ; elle doit atteindre les lèvres et le cœur du prêtre, purifiés parla première prière. Si le Seigneur est dans son cœur, le prêtre annoncera dignement, digne, la bonne nouvelle, c'est-à-dire avec recueillement et attention, avec une sainte joie et un pieux enthousiasme, un humble respect ; si le Seigneur est sur ses lèvres, le prêtre annoncera l'Évangile convenablement, competenter^ c'est-à-dire clairement, distinctement, avec force et pour l'édification de tous (2).

Ainsi préparé, le prêtre devient im canal céleste destiné à recevoir, de la source même du Saint-tsprit, sans les troubler, les eaux salutaires de l'Évangile, afin de les répandre dans le cœur des fidèles.