ARTICLE PREMIER

L'OBLATION § 44. — Observations préliminaires.

1. — Les prières et les cérémonies de l'offertoire forment la préparation immédiate au sacrifice consommé par la consécration. Cette préparation, il est vrai, n'est pas essentielle et absolument indispensable ; toutefois elle est de la plus haute convenance. Pour saisir le sens vrai et si riche des rites, et surtout des prières de l'oblation, nous avons plusieurs choses à considérer.

Le mot d'oblalion et le rite qu'il désigne et qui se place avant la consécration se rapportent à un double objet : aux éléments du pain et du vin, puis au corps et au sang de Jésus-Christ. D'abord elle s'adresse aux éléments eucharistiques. Par elle ils sont séparés des usages ordinaires; ils reçoivent une première sanctification qui les consacre à Dieu et les rend propres à leur fin subhme. Nous renonçons à ces dons terrestres, nous les offrons à Dieu avec l'intention et le désir qu'ils soient transformés, par sa toute-puissance, au corps et au sang de Jésus-Christ. Dans les prières de l'offertoire nous trouvons une foule de demandes relatives à l'acceptation par Dieu, à la bénédiction et à la consécration du pain et du vin (1).

Toutefois l'oblation n'a pas exclusivem.ent pour but le pain et le vin, mais aussi et surtout l'objet proprement dit du sacrifice, la victime vraie et unique de la nouvelle alliance : le corps et le sang de Jésus-Christ, qui deviennent présents sur l'autel à la place du pain et du vin, qui disparaissent (2). L'Église n'at-

(1) Au moyen âge, souvent on demandait expressément à Dieu la transsubstantiation des éléments. « Sanctifica f, queesumus Domine Deus, hanc oblalionem. ut nobis Unigeniti corpus {aul sanguis) fiat » — « Oblatum tibi. Domine, munus sanctifica, ut nobis unigeniti Filii tui D. N. J. C. corpus et sanguis fiat ». Cfr. Ebner, Sources et recherches, p. 276 sq.

(2) « Respondeo, illam oblationem panis et vini, quœ fit in Missa, non esse oblationem sacrificativam, sed simplicem oblationem, qua ofTertur materia. ex qua facienda esthostia sacnficanda... Dicitur autem panis /jos-

tend pas la transsubstantiation eucharistique pour otîrir à la majesté divine la divine Hostie ; elle la lui présente, considérant la consécration qui s'approche comme déjà accomplie (1). L'offrande (ohlatio) de la victime peut aussi bien précéder que suivre Timmolation (immolatio, sac/ificatio) proprement dite. Nous le voyons dans la Messe, où cette pensée d'offrande est répétée et exprimée de toutes sortes de manières, pour la glorification du nom de Dieu et pour le salut des vivants et des morts. De ce point de vue il est aisé de comprendre que l'Église, pour désigner cette oblation, se serve par anticipation de termes [iinmaculaia hostia, calix salularis, sancla sacrificiel illibata, sacrifîcium laiidis, etc.) qui ne peuvent proprement s'appliquer qu'au corps et au sang de Jésus-Christ; comme aussi qu'elle attende de cette oblation des effets et des fruits merveilleux qu'il est impossible d'espérer de l'olfrande du pain et du vin, mais seulement de celle du divin Agneau.

Des prières liturgiques de Toblation l'on aurait tort de conclure que l'offrande des éléments du sacrifice soit elle-même un sacrifice, ou une partie essentielle ou intégrante du sacrifice (2 1.

lia, quia in ipso tanquam in materia. ex quo facienda est, praeexistit hostia et quia ipsam reprsesentat: unde cum nondum sitprsesen s hostia, offertur Deo siraplici oblatione tanquam prœparatoria in pane tanquam in lypo. Ouia cum sit futura panis spiritualis et vestita accidentibus panis, assuniitur panis ut materia prœvia tanquam typus illius ». Pasqualigo, de Sacrif. N. L. tr. I, q. xxx, n. 8.

^1) Cette interprétation ne contredit pas le texte des prières de l'oblation dont il s'agit ici ; dans le langage ordinaire, le pronom démonstratif, ce, hic, désigne aussi généralement des objets placés dans le voisinage de celui qui parle. Ces objets peuvent être réellement et sensiblement présents {demonsiratio ad sensum), ou ne Tétre que par la pensée qui les suscite {demonsiratio ad intellectum). Tous les scolastiques du moyen âge reconnaissent cette différence dans l'explication des paroles de la consécration: « Pronomen hoc facit demonstrationem ad intellectum et ad sensum simul, sic intelligendo, quod demonstrat aliquid quod est objectum intelleclus et aliquid quod est objectum sensus » Richard, a. Med. IV, dist. VIII, a. q. 1. — Les expressions hanc hostiam, hanc oblationem. hoc sacrificium. qui reviennent fréquemment dans les prières de l'oblation avant la consécration, peuvent donc, selon les lois du langage, se rapporter facilement au corps et au sang de Jésus-Christ que lœil de l'esprit et de la foi semble déjà reconnaître, ausi bien qu'au pain et au vin que le célébrant voit devant lui. Voir, par exemple, la secrète : « Hœc oblatio. Domine, queesumus, ab omnibus nos purget offensis, quse in ara crucis etiam totius mundi tulit offcnsam ». Missa vol. de S. Cruce.

(2) « Dico, hanc oblationem nullo modo pertinere ad substantiam hujus sacrificii neque ut essentialem partem neque ut integralem, sed tantum esse ceremonialem quamdam prseparationem ab Ecclesia institutam ad conciliandam devotionem et reverentiam animosque fidelium excitandos ad mysterium ipsum peragendum ». Suabez, in III, disp. 75, sect. 3, n. 1.

Jésus-Christ seul, présent sur l'autel sous les deux espèces sacramentelles, symboles de sa mort, est le sacrifice unique, permanent et proprement dit de l'Eglise catholique. « Aussitôt que Jésus-Christ est descendu par la consécration et a pris sa demeure parmi nous sous les humbles apparences du pain et du vin, il s'immole à son Père, victime innocente au milieu d'une humanité souillée de crimes; il lui découvre ses blessures, il met sa mort sous ses regards, et dans ces blessures et cette mort, toute son obéissance, ses humiliations et son amour. Et nous qui connaissons bien notre indignité, nous saisissons cette auguste victime avec un joyeux tremblement, et nous l'offrons au Père. L'offrande du pain et du vin, à la Messe, les soustrait à l'emploi ordinaire et les consacre à Dieu, qui, par sa toutepuissance, les transformera en notre victime salutaire. Cette oflrande est aussi pour nous une préparation ; elle élève nos cœurs vers le Seigneur, à qui se rapportent par avance les prières de l'Église, au devant de qui l'Eglise s'élance dans ses transports de joie, qu'elle contemple déjà, à qui elle crie : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur! Hosanna dans « les hauteurs ! » Mais lorsqu'il vient, ce n'est pas dans tout l'éclat de sa gloire; c'est entouré des images de sa passion et de sa mort, et avec les souvenirs les plus douloureux et les plus lamentables » (1).

II. — Jusqu'au XlIP siècle l'Église romame n'avait, dans cette partie de la Messe, que le chant de ï oîîerioire [offertorium] par le chœur et la prière dite à voix basse par le prêtre [oratio super oblata), notre secrète (2). Les autres prières placées entre l'offertoire et la secrète ne furent admises dans la liturgie romaine, qu'à partir de cette époque à l'imitation d'autres liturgies. « Elles sont très courtes, dit le cardinal Wiseman, mais pleines d'énergie et de sentiment. Il y règne une simplicité sublime et toute céleste, une dignité pleine de tendresse et de douceur ». Toutes ces prières de l'oblation étaient assez justement appelées autrefois le pelil Canon {Canon minor)^ à raison des nombreuses relations de leur sujet avec le canon proprement dit ou grand Canon.

(1) Ébebhard, Conférences, tom. I, 337.

(2) « Romanus Ordo nuUam orationem instituit post offerendam et secretam ». Microlog., c. xi. Les prières prescrites aujourd'hui se rencontrent pour la première fois dans VOrdo Rom. XIV, c. liu. Une unité parfaite dans le rite et les prières de l'oblation des éléments eucharistiques ne fut établie qu'au XVl" siècle, parla publication de la nouvelle révision du Missel. Cfr Krazer, sect. IV, art. 1, cap. vui, § 250.

§ 45. — Le chant de l'offertoire

I. — L'oblation débute par le baiser de Tautel et le salut du prêtre: Dominas vobiscum. — Et cum spiritu tuo (1). Le prêtre et les assistants expriment ainsi leur désir mutuel d'être soutenus de la grâce divine^ afin de célébrer le saint sacrifice avec une foi vive et des sentiments conformes à ceux de Jésus- Christ, comme aussi de s'offrir eux-mêmes à Dieu en union avec la victime adorable et d'être agréés de lui. Plus le moment auguste s'approche, plus nous avons besoin du secours d'en haut.

Le mot Oremus, prononcé alors par le prêtre, se rapporte non seulement au chant de l'offertoire, mais à toute la suite des prières récitées pendant l'oblation. C'est une invitation pressante à tous les assistants de s'unir à lui avec recueillement et piété, de redoubler d'attention et de ferveur, de prier et de sacrifier avec lui. Nos dispositions intérieures donnent à notre offrande toute leur valeur aux yeux de Dieu.

Ensuite, le prêtre lit une antienne désignée dans le Missel sous le nom di'offertoriiun^ offertoire (2). Depuis les temps apos-

(1) « Quartum offlcium (partie) offertorium vel offerenda vocatur, quod incipit a Dominus vobiscum. Consuetudo est quod cum nuper ad operarios ingredimur, eos salutamus. Sic, secundum quosdam, cum de uno officio ad aliud transitum facirau? (au commencement d'une nouvelle partie de la Messe), salutationem prsemittimus ». Sicard., 1. III, c. v. — « Lecto evangelio populus offert, chorus canlat, sacerdos suscipit. Deoque corde et ore et maiiibus reprsesentat et incurvatur et orat. Officium igitur, quod nos dicimus olTerendam, ab eo loco inchoatur, ubi post evangelium sacerdos dicit Dominus vobiscum, et fmitur in eo loco, ubi excelsa voce dicit : Per omnia sxcula saeculorum ». Hilder. Turon., Lib. de exposit. Missae.

Ci) Dans son sens le plus large, le mot offertorium désigne aussi ce que l'on appelle le petit Canon, c'est-à-dire toutes les prière? et tous les rites qui vont de l'offertoire jusqu'à la fin des secrètes. Déjà dans les Ord. Rom. on parle de l'antienne nommée offertorium, el on la distingue des versets qui y sont ajoutés « Canitur otTertorium cum versibus ». Ord. II. n. 9. — On l'appela d'abord aussi antiphona ad offerenda, ou simplement offerenda ; dans le rite mozarabe elle se nomme sacrificium. Le mot offertorium, que l'on ne rencontre que dans le latin de l'Église, avait autrefois plusieurs significations. Dans d'anciens documents, il s'applique au livre qui contenait les chants de l'offertoire, puis aux dons offerts eux-mêmes et au lieu où on les conservait. « Ponlifex, offertorio lecto,... accipit offertorium [le cierge allumé) ab omnibus ordinatis... Pontif. Rom. de Ordinal. Pres&yL — C'était aussi le nom d'un vase d'or, d'argent ou de

loliques jusque vers le XI* siècle, la célébralion des saints mystères était toujours accompagnée d'une offrande générale fl). Tous les fidèles admis à la sainte Table, mais eux seuls, avaient à la fois le droit et le devoir d'offrir leurs dons. Le rite de cette oblation varia selon les lieux et les époques. On ne présentait à l'autel, en général, que du pain et du vin, d'où l'on tirait la matière du sacrifice (2). La procession du clergé et du peuple qui prenaient part à cette offrande était quelquefois très longue ; elle était accompagnée de chants, dont le but était de réveiller dans les assistants une sainte allégresse: car Dieu aime celui qui donne avec joie. On ne peut désigner l'époque où ces chants furent établis (3). On attribue à saint Grégaire le Grand

cuivre, où l'on recueillait ces offrandes. Enfin l'on désit^nait encore jtar là un linge de soie ou de lin sur lequel on déposait les oblations du pain, dont on enveloppait le calice et la patène, ou quand on les touchait ou quand on les présentait au prêtre. Cfr. Ducange, Glossarlum, v Offertorium. — Mabillon, de Lifurg. Gallicana, 1. III, n. 14.

(1) BoNA, Rer. liturg. 1. II, c. viii, § 4-8; c. ix, § 1. — Martene, De antiquis Ecclesias ritibus, 1. I, cap. iv, art. 6.

(2) Suivant Tantique tradition et d'après les prescriptions ecclésiastiques, les fidèles offraient autrefois, en union plus ou moins étroite avec le sacrifice eucharistique, toutes sortes de dons matériels {oblationes, TTocaçropaî), qui étaient employés aux besoins du culte et à l'entretien des clercs et des pauvres : c'étaient des raisins, du blé. des fruits, du lait, du miel, de la cire, de l'huile, plus tard aussi de l'argent. Toutefois l'offrande de ces dons ne pouvait avoir lieu en même temps que celle du pain et du vin destinés au sacrifice ; elle se faisait ordinairement avant ou après la Messe, dans un endroit spécial de l'église ou dans la maison de l'évèque. En soi, ces oblations était déjà une œuvre méritoire et satisfactoire; les donateurs voulaient, en outre, prendre une part plus intime au sacrifice eucharistique et en recueillir des fruits plus considéral)ies. Sous ce double point de vue, ces offrandes servaient pro reinedio vel pro redemplione animae, c'est-à-dire pour l'expiation des péchés, comme on lit souvent dans les anciens documents. De cet usage s'est développée peu à peu la coutume actuelle, qui subsiste déjà depuis bien des siècles, .des honoraires de messe pour l'application spéciale des fruits du sacrifice. — On bénissait ordinairement une partie des pains qui avaient été offerts, et à la fin de la cérémonie on les distribuait à ceux qui n'avaient pas communié, et plus tard à tous les assistants; on les envoyait même aux absents en signe de communion ecclésiastique. C'est ce que Ion appelait eu/o///e, îjXoYÎa, benediclio, panis henediclus, iv-îowpov, don fait à la place de la sainte communion. Chez les Grecs les eulogies sont encore en usage. Cfr. Mabillon, Acla SS. 0. R., tom. II!, preefat., § 6. — ZACCAniA, Onomastiscon riluole, v° Oblalio et Euloyiae. — De Ber- LENDis, de Ohlal. ad allare commun, el peculiar.. h. c, Missae stipendii inlcgra, secundum œlatcs exposilio. Disserl. hislorico-lheologica. Venet., 174.1

(oî - Offertoriiim. quod inter offerendum cantatur, quaravis a prioris populi cnnsuetudine in usum christianorum venisse dicatur, tamen quis

RITE DU SAINT SACRIFICE DE LA MESSE 20î

leur forme spéciale ; dans son Antiphonaire l'offertoire est composé d'une antienne et de plusieurs versets. Cette antienne était d'abord ctiantée en entier, puis répétée en partie après chacun des versets. C'était une suite de répons exécutés par deux chœurs. A partir du XP siècle, l'usage de l'oblation se perdit peu à peu (1), et l'on abrégea le chant des psaumes. Il n'en est resté, dans notre Missel, que l'antienne connue sous le nom d'offertoire, récitée par le prêtre immédiatement avant l'offrande du pain et du vin (2).

II. — L'offertoire est aujourd'hui un verset plus ou moins long, le plus «ouvent tiré des psaumes, assez souvent aussi d'autres livres de la sainte Ecriture, et très rarement composé par l'Église elle-même. Par son sujet, il ne se rapporte nullement, comme son nom pourrait le faire supposer, à l'oblation qu il précède (3). Il varie selon les fêtes et exprime une idée conforme à la solennité du jour. Il a donc le même but et la même signification que l'introït et le graduel. La pensée de ces deux chants reparaît à l'offertoire, renouvelle et fortifie les sentiments avec lesquels nous devons offrir le saint sacrifice ou y assister.

L'offertoire de l'Epiphanie décrit en termes magnifiques l&

specialiter addiderit officiis nostris, aperte non legiraus, sicutet de Anfiphona quee ad communionem dicitur, possumus fateri : cura vere credamus, priscis temporibus Patres sanctos silentio obtulisse vel communicasse, quod etiam hactenus in Sabbato sancto Paschae observamus ». Walafrid. Strab., de Reb. eccl., c. xxur.

(1' lien reste des traces dans les offrandes faites encore aujourd'hui aux messes de morts et à certaines fêtes en divers endroits. Il en est de même de l'offrande d'un cierge allumé à la réception des saints Ordres ; des deux grands cierges allumés, des deux pains et des deux barils de vin à la consécration d'un évéque ou à la bénédiction d'un abbé. Cfr Pont. Rom.

(2) « Dura oblationesfiebant, cantabatur Offertorium cum versibus, quinimo juxta Antiphonarium S. Gregorii, quandoque psalmus integer, repelito post quemlibet versum Offertorio, ut toti tempori, quo populus offerebat, psallentium voces applauderent. Ubi desierunt oblationes, Offertoria abbreviata fuere et redacta ad simplicera antiphonam, excepto duntaxot Offertorio Missse defunctorum, quod cum suo versu ad nos usque pertransiit ». Cavaueri, tom. III, cap. x.

(3) « Oblationes offeruntur a populo et Offertorium cantatur a clero, quod ex ipsa causa vocabulum sumpsit quasi offerentium canticum ». Ra- BAN. Maur., De cleric. instit., 1. I, c. xxxiii. — « Dicto Symbolo cantat.ir Offertorium sive Offerenda, utaliqui dicunt. Appellatur autem Offertorium ab offerendo, quia tum offcrimus. Sed necessario hic considerandum est, tria omnino esse quee offerre debemus : primo nosmetipsos, ac deinde ea quse sacrificio sunt necessaria, scil. panera, vinum et aquam, et si qua sunt alla sacrificio apta ». Beleth., Ration., cap. xu.

concours des princes et des peuples de toutes les contrées pour offrir leurs hommages et leurs présents au Roi des rois :

Ps. Lxxi. — Reges Tharsis et Les rois de Tharse et les îles lui

insulge munera offerent : reges ofTriront des présents ; les rois de Arabum et Saba dona adducent : l'Arabie et de Saba lui apporteront et adorabunt eum omnes reges des dons ; tous les rois de la terre terrae, omnes gentes servient ei. l'adoreront, toutes les nations le serviront.

A la fête de Notre-Dame du Mont Carmel, l'Église invoque avec ferveur la Mère de Dieu à l'offertoire :

Recordare. Virgo Mater, in Souvenez-vous, ô Vierge Mère, en

conspectu Dei, ut loquaris pro la présence de Dieu, d'intercéder en

nobis bona, et ut avertat indigna- notre faveur et d'obtenir qu'il dé-

tionem suam a nobis. tourne de nous son indignation.

L'offertoire de la Toussaint célèbre le sort heureux des élus :

Sap. m. — Justorum animas in Les âmes des justes sont dans la

mnnu Dei sunt, et non tanget il- main de Dieu, et le tourment du mal

lus tormentum malitise : visi sunt ne les touchera pas ; aux yeux des

oculis insipienlium mori, illi au- insensés ils ont paru mourir ; mais

tem sunt in pace. ils sont dans la paix.

A la messe votive pour une bonne mort on lit cet offertoire :

Ps. \xx. — In te speravi, Do- J'espère en vous, Seigneur ; J'ai

mine ; dixi : Tu es Deus meus, dit : Vous êtes mon Dieu ; tous les in manibus tuis tempora mea. événements de ma vie sont entre

vos mams.

L'offertoire des messes de Requiem mérite une attention toute particulière :

Domine Jesu Christe, Rex glo- Seigneur Jésus - Christ, Roi de

ricB. libéra animas omnium fide- gloire, délivrez les âmes de tous les

lium defunctorura de pœnis in- iidèles défunts des peines de l'enfer

ferni et de profundo lacu : libéra et du profond abîme ; délivrez-les

eas de ore leonis, ne absorbeat de la gueule du lion, afin que l'enfer

eas tartarus, ne cadant in obscu- ne les engloutisse pas, quelles ne

rum : sed signifer sanctus Michaël tombent pas dans les ténèbres ; mais

Teprsesentet eas in lucem sanc- que saint Michel, votre porte-éten-

tam : * Quam olim Abrahse pro- dard, les conduise dans la sainte

misisti et seraini ejus. lumière : * Que vous avez promise

autrefois à Abraham et à sa race.

v. Hostias et preces tibi, Do- Nous vous offrons. Seigneur, ces

mine, laudis offerimus : tu sus- hosties et ces prières de louange :

cipe pro animabus iliis, quarum recevez-les pour lésâmes dont nous

hodie memoriam facimus : fac faisons mémoire aujourd'hui ; fai-

eas. Domine, de morte transire ad tes. Seigneur, qu'elles passent de la

vitam : * Quam olim Abrahae pro- mort à la vie : * Que vous avez pro-

misisti et semini ejus. mise autrefois à Abraham et à sa

Cet offertoire est le seul qui ait conservé sa forme primitive : il se compose d'une antienne, d'un verset et de la répétition des dernières paroles de l'antienne. Il n'est pas très facile à comprendre et il a donné naissance à plusieurs interprétations. Nous exposerons les deux plus fondées.

Les difficultés de cette belle prière ecclésiastique proviennent de quelques expressions d'où il semble résulter que l'Église prie pour le salut des damnés [Libéra animas defiinctorum de pœnis inferni et de profundo lacu, de ore leonis) ou pour préserver les défunts de l'enfer [ne absorbeat eas tartarus, ne cadant in obscurum). Or une telle prière serait incompatible avec le dogme catholique : l'Église ne l'adresse donc pas à Dieu. In inferno nulla est redemptio. Les peines des damnés n'auront ni fin ni diminution. Lésâmes du purgatoire, au contraire, sont à jamais confirmées dans la grâce de Dieu et sont sûres de leur salut éternel. Gomment devons-nous donc entendre les paroles, un peu étranges au premier abord, de cet offertoire?

Plusieurs théologiens (comme Valentia, Gavanti, Benoît XIV, Sporer, Lejeune, Koessing, Roesler (G. SS. R.j, Thalhofer, donnent l'explication suivante : L'Église, disent-ils, prie et offre le saint sacrifice seulement pour les trépassés qui souffrent dans le Purgatoire ; elle demande leur délivrance et leur admission dans la gloire. Toutes les expressions de cet offertoire s'appliquent donc aux peines du purgatoire et ne doivent pas être entendues de celles de l'enfer.

On peut, à la vérité, admettre celte interprétation. Toutefois, elle nous semble faire quelque violence au texte et détruire son caractère d'une haute poésie. Quelles que puissent être la grandeur et la vivacité des souffrances du purgatoire, elles sont assurément moindres que celles de l'enfer. Or l'Église a l'habitude de formuler ses dogmes dans sa liturgie avec les termes les plus clairs, les plus précis, et il n'est guère vraisemblable qu'elle emploie et accumule des expressions si fortes dans la Messe de Requiem^ pour désigner les tourments du purgatoire. Surtout il est malaisé de faire entrer dans cette explication les paroles suivantes : Ne absorbeat eas tartarus; ne cadant in obscurum ; fac eas de morte transire ad vitam. N'est-ce point faire violence au langage, que d'appliquer les termes absorbere, cadere, à des dangers seulement, à un séjour plus long dans le purgatoire (1) ? Et où trouve-t-on ce lieu désigné sous le nom de « mort », mors'}

(F « Dum dicis: Libéra eas de pœnis inferni, hoc ipso dicis : Libéra eas ■igné Purgatorii, qui idem cum igné infernali est : a profundo lacu, a car-

Nous croyons donc préférable l'explication suivante: elle scr recommande à nous par des motifs intrinsèques; en outre elle a été acceptée et soutenue par un grand nombre de théologiens anciens et surtout modernes.

D'après le sentiment de ces auteurs (1), l'offertoire de la Messe des morts contient des prières pour la préservation de l'enfer. L'Église peut prier pour que ses enfants déjà trépassés ne tombent pas dans l'abîme, parce qu'elle ne se les représente pas souffrant actuellement dans le purgatoire, mais luttant dans les efforts de l'agonie, au moment où l'âme est sur le point de se séparer du corps et de paraître devant Dieu ; elle court encore le danger d'être perdue pour jamais. L'Église emploie cette façon de prier, non seulement parce qu'elle est propre à calmer et à abréger les souffrances des âmes des défunts, mais encore parce qu'elle offre d'autres avantages.

La liturgie catholique porte, pour le fond comme pour la forme, l'empreinte de la poésie la plus sublime (2). Elle reçoit une vie et une fraîcheur toutes particulières de l'élément dramatique; il consiste à transporter du passé dans le présent les mystères de l'histoire sainte et à les célébrer comme s'ils s'accomplissaient pour la première fois sous nos yeux : tels sont, par exemple, les cérémonies del'Avent, de Noël, de la Semaine^ sainte. Le même appareil dramatique règne dans la liturgie propre aux défunts. L'Eglise rappelle, pour ainsi parler, les morts à la vie, au moment qui décida de leur sort éternel ; elle se place près d'eux à l'heure où ils se préparaient au jugement de

cere nimirum sub terra abdito, ubi detentse expiantur animae piorum. Ae absorbeat eas tartarus, id est, ne eas amplius et diutius profiitidi illius carceris cavernaî et vincula remorentur, nec inferni prenee lan(iuam fauces qusedam belluae immanis, ssevce ac truculentee detineant. Ne codant in obscurum vult dicere : ne post hoc sacrificium factura et oblatum pormittas adhuc eas in obscuris terrée carceribus cruciari et quasi denuo in Purgatorii pœnas incurrere. Sed signifer sanclus Michaëlreprxsenlel eas in lacem sanctam, id est, fac, ut per hoc sacrificium pœnas débitas exsolvant in totum, ac proinde eas piene mundalas Michaël sistat in patria cœlesti. Ita explicat J. Azor, tom. I, l. X, c. xxii, q. 8, eumque alias explicationes afferens sequitur Dicastillo. tr. V, disp. II, n. 101 ». Gobat, Alphabelum sacrificantium, n. 172-17G.

(1) Cette opinion est partagée par Suarez, Sardagna, Pasqualigo, Tournely, Habert, Merati, Wiseman, Franzelin, Jungraann, Oswald. — Cava- Heri est ordinairement cité parmi les défenseurs du premier sentiment, mais à tort: en plusieurs endroits il admet le second, par exemple, tom. III, cap. X, où il écrit: « Ecclesia Deo reprœsentat animas in Purgatorio, ac si tune e vita discessurae forent easque quasi inspicit inactu agonia; ».

^2) V. Wiseman, Discours sur la liturgie de la chapelle papale pendant Ict semaine sainte.

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Dieu (1). Il en résulte pour cette partie de la liturgie un caractère grandiose et émouvant. L'offertoire des messes de morts provient du même ordre didées, il a le même souffle poétique et saisissant. Plusieurs de ses expressions nous représentent le défunt à son heure dernière, au moment où son arrêt va être prononcé; il est entouré de puissants ennemis et placé au bord d'un effroyable abîme qui menace de l'engloutir. L'Église prie <ionc le Seigneur de sauver ceux de ses enfants qui se trouvent dans un si grand péril, de les arracher à la gueule du lion rugissant, afin que l'enfer ne les ensevelisse pas et qu'ils ne tombent pas dans les ténèbres.

Le moment où ces prières si touchantes sont prononcées, l'offertoire, les rend plus belles encore. Nous unissons alors nos dons et nos prières à la victime sainte, nous en formons comme le viatique de l'âme qui s'en va devant le tribunal de Dieu, afin qu'elle éprouve la miséricorde divine, et que de la mort temporelle du corps elle passe à la vie éternelle de la gloire (2).

Cette manière de prier est utile pour les vivants et pour les morts (3j : les vivants sont ainsi remplis d'un saint effroi, d'une

(1) a Tnlo illo funeris et exsequiarum decursu, qui aliquando post plures ab obitu dies absolvitur, nobis veluti prsesens ob oculos ponitur terribile illud ac plénum horroris momentum, quo animus a corpore abstrahitur et ad Dei tribunal adducitur, quo anteactae vitae rationem supremo Judici reddit et extremam sententiara in summo adhuc timoré ac metu positus prsestolatur, quee sibi aut sempiternae felicitatis requiem aut sempiterni supplicii locum décernât. Id vero non alia de causa fieri credendum est, ■quam ut Deum severum judicem veluti coram intuentes et animam fratris nostri veluti in ipso adhuc judicio aestuantem, tum majore animi demissione et ardentiori pietatis affectu divinae misericordise pro illius aeterna salute supplicemus, tum etiam ut in tremendi illius judicii coctemplatione, quod nos etiam esse aliquando subituros certo scimus, diutius immorantibus, altiores in nobis radices agat divinae majestatis timor ac reverentia » Orsi, 0. P., de litarg. S. Spiritus invocal., c. V, n. 3. •

,'2) « Ecclesia in offertorio duo petit: ut animae defunctorum liberentur a pœnis inferni et ut perducantur ad gloriam, ut constat ex illis verbis : Sed signifer sanctus Micliael reprœsentet eas in lucem sanctam; et rursus: Fac cas, Domine, de morte transire ad vitam. Et ideo in illa oratione non considérât statum aniniarum, in quo de prsesenti sunt, sed repreesentat exitum illarum e corpore et tanquam sisterentur tune ante tribunal Dei, precatur, ut liberentur a pœnis inferni prœservatione, h. e., ne damnentur, sed perducantur in Paradisum, et ideo cum primum sit jam factuni, ordinatur oratio ad obtinendum secundum atque adeo ad liberationem a pœnis Purgatorii ». Pasqualigo, de Saerif. N. L., tom. I, q, clvi, n. 11.

3) « Sacerdos non orat proprie ut animae jam exutae corpore ac a Deo judicatae liberentur ab inferno ac de morte ad vitam transeant (hoc enim vanum esset^ sedutmagis commoveat adstantes, per prosopopœiam repraesentat sibi ac populo illas animas quasi jamjam egressuras e corpore ac divino judicio reprœsentandas, et proponit ob oculos pericula, in qui-

206 LA SAINTE MESSli

salutaire terreur, à la vue des jugements de Dieu et des peines du péché, représentés sous des traits si effrayants ; pour les défunts, c'est un puissant soulagement dans leurs peines : cette antienne est faite pour les consoler et les délivrer du purgatoire (1).

Cette dernière interprétation de l'offertoire des messes de Requiem (2) peut s'appuyer sur une foule d'autres prières que l'Église adresse à Dieu pour les morts et les mourants (3). Ainsi,

bus in illo articulo veisantur et pro illis quasi in illo statu constitutis^ Deo supplicat, uteas liberel, quod nullomodo frustra fit. Nam et multuni confert ad concitandos adstantium animos ad pietatem et horrorem divini judicii, et illœ preces etiara apud Deum habent suum effectum, quatenus ex intentione Ecclesise et sacerdotum funduntur, ut per eas Deus liberet eas animas a pœnis Purgatorii, si iis forte delinentur ». Coninck. de Sacram. ac Censur., tom. I, q. lxxxui, a. 5, n. 262.

(1) On ne saurait regarder comme sur le pieux sentiment d'après lequel « Dieu en vue de nos prières et de nos sacrifices, comme de ceux de l'Église, qu'il connaît d'avance, accorderait au pécheur mourant le repentir nécessaire pour assurer le salut de son âme » — « Oralur pro animabus Purgatorii secundum quamdam reprsesentationem : repreesentat enim Ecclesia statum illarum animarum in eo puncto, in quo a corpore exeunt et ad judicium feruntur, et hoc modo intercedit pro illis et orat: ne ahsorbeat eas tarlarus, et similia, sicutetiam nunc, quando Christi adventum repreesentat, orat: Rorate, cœli, desuper; et in die Resurrectionis: Hase dies quam fecil Dominas, etc. Neque est inutilis talis oratio aut reprœsentatio, tum quia viventibus potest esse utilis, ut periculum illius momenti, in quo judicandi sunt, sibi proponant ; tum etiam quia cedit in verura Dei cultum,quem Ecclesia confitetur et recognoscitutsupremum animarum judicem etpatrem misericordiee, qui orationibusplacari potest; tum denique quia potest esse utilis animabus defunctis, vel ut propter has Ecclesiae orationes aliquid pœnee eis remittatur, vel ctiam fartasse, ut propter taies orationes Ecclesise preevisas, quando ab hac vita decedunt, a Deo recipi aut auxilium et dispositionem, secundum quam bénigne et misericordiler possint judicari. Hune vero esse Ecclesise sensum in citatis verbis, constat ex iliis: Fac eas, Domine, de morte transire ad vitam; illa enim non possunt intelligi de morte secunda, quse est infernus, quia ab illa nullus potest ad vitam transire : intelliguntur ergo vel de morte corporali, vel de morte peccali ». Sc-vrez, in III, disp. lxxxui, sect. I, n. 29.

(2) On ne peut soutenir l'objection tirée du mot liberare, qui, dit-on, ne signifie jamais présenter d'un mal qui menace, mais délivrer d'un mal qui a déjà frappé : car souvent, dans sa liturgie, l'Église demande : ut a cunctis malis imminentibus liberemur, ut ab insianlibus malis et a morte perpétua liberemur », etc. L'expression liberare ne suppose donc pas nécessairement que l'on soit plongé dans le mal, mais que l'on en est menacé. Cfr. S. AuG., Enarral. in ps. lxxxv, n. 18 ; — serm. cxxxiv. n. 2. — Le mot defunctus peut être pris dans le sens du présent, mourant, comme S. Irénée (I, XXI, 5) emploie le mot mortuus avec la signification de moriens.

(3) Le Subvenite Sancti Dei..., que l'on récite aujourd'hui après le décès du malade, egressa anima de corpore, était dit autrefois à l'heure de la mort. Cfr. la sixième leçon de l'office de saint Dominique, 14 août.

l'oraison de la messe de la sépulture demande la délivrance des peines de l'enfer. « 0 Dieu..., nous vous prions pour lame de votre serviteur que vous avez aujourd'hui rappelée de ce monde, afin que vous ne la livriez pas aux mains de l'ennemi {ut non tradas eam in manus inimici) et que vous ne l'oubliiez pas éternellement ; mais que vous la fassiez accueillir par les anges et conduire dans la patrie du paradis ; et que cette âme, qui a espéré et cru en vous, ne supporte pas les peines de l'enfer [ut non pœnas inferni sustineat), mais jouisse des félicités éternelles » (1). Le sens et les paroles de la recommandation de l'âme s'accordent aussi parfaitement avec cet offertoire. Lorsque l'âme soutient cette lutte terrible, au moment où elle sort du corps, le prêtre dit : « Que Dieu la délivre des peines de l'enfer et de la puissance de Satan ; qu'elle ignore l'horreur des ténèbres ; que les légions du Tartare soient confondues ; que le Christ la délivre des tourments et de la mort éternelle ; que l'archange saint Michel, qui a mérité d'être placé à la tête des milices célestes, la reçoive : que tous les saints anges viennent au devant d'elle et l'introduisent dans la céleste Jérusalem» (2).

(1) Dans les prières des funérailles, l'Église prie pour les fidèles morts et déjà jugés : » Non inîres in jadicium cum servo tuo, Domine... Non ergo eum, quaesumus, tua judicialis senteniia premat, quem tibi vera supplicatio fidei christianse commendat ; sed gratia tua illi succurrente, mereatur evadere jadicium ultionis, qui dum viveret, insignitus est signaculo sanctae Trinitatis ». Rit. Rom., de Exseqniis.

(2) Les mots os leonis, la gueule du lion, c'est-à-dire de Satan, désignent l'enfer. S. Pierre nomme le démon un lion rugissant qui cherche à dévorer les âmes. Les points de comparaison entre le lion et le démon sont la force, la rage et la cruauté de l'un et de l'autre. Cfr I Petr. v, 8. Ailleurs (11 Petr. u, 4) il désigne le lieu où les damnés subissent leur peine par les mots infernus et iartarus. « Dieu n'a pas épargné les anges pécheurs, mais les a retenus par les chaînes de l'enfer et les a livrés au Tartare pour être tourmentés (rudentibus inferni delractos in tariarum tradidit cruciandos) ». isaïe désigne de même l'enfer dans les mots suivants, qui s'adressent au chef des anges rebelles : « Ad infernum detraheris in profundum laci » (Is. xiv, 15). — S. Michel est le porteétendard [signifer), c'est-à-dire le prince et le chef des milices célestes, chargées de protéger les fidèles à l'agonie contre toutes les attaques des esprits infernaux, et de conduire au ciel les âmes qui ont remporté la victoire. — Aussi l'Église chante dans une antienne : «Archangele Michaël, constitui te principem super omnes animas suscipiendas ». — « Archange Michel, je t'ai établi pour recueillir toutes les âmes ». — La promesse du salut (de la lumière éternelle et de la vie] a été faite à Abraham comme au « père des croyants » et a été souvent renouvelée à ses enfants spirituels. Gen. XII, 2, 3 ; — XV, l. — « Ego ero merces tua magna nimis ». (i. e., prœmium et beatitudo tua). Le pays de Chanaan, qui lui fut promis (Gen. xii, 7 : — xvu, 8), la terre de promission était une ligure du Chanaan véritable, du royaume de Dieu ici-bas et surtout dans le ciel (Heb.,.

i208 LA SAINTE MESSE

g 4(\. — Les éléments du sacrifice.

Le pain de froment et le vin de raisin sont les deux éléments nécessaires à la validité du sacrifice euchai-istique ; on les nomme souvent la matière de ce sacrifice. Il faut bien comprendre cette expression. Elle ne signifie point qu'ils font partie des dons eucharistiques offerts à Dieu et du sacrifice proprement dit, au même titre que le corps et le sang de Jésus-Christ. Comme sur la croix, notre Sauveur est, sur l'autel, l'unique victime. La substance du pain et du vin appartient à l'Eucharistie, en ce qu'elle est changée au corps et au sang de Jésus-Christ ; les apparences qui subsistent ont pour but de faire de l'ofirande de la victime adorable un sacrifice visible. Les rapports intimes qui existent entre la matière du sacrifice et Jésus-Christ nous indiquent avec quel respect elle doit être traitée, même avant la consécration.

Pourquoi le Sauveur a-t-il choisi le pain de froment et le vin de vigne comme les éléments du sacrifice? Quelles sont les prescriptions de l'Église au sujet de la préparation du pain et du vin ? Nous répondrons à ces deux questions.

I. — Dans l'institution de la sainte Eucharistie, Notre Seigneur Jésus-Christ a consacré le pain et le vin et prescrit pour toujours l'emploi de ces éléments pour le sacrifice eucharistique. Le choix de cette matière dépend assurément de sa libre volonté. Mais, comme la sagesse divine ordonne tout avec amour, on découvre plusieurs motifs de la convenance de ces éléments pour le but que le Sauveur se proposait. L'Eucharistie est non seulement un sacrifice, mais encore un sacrement : sous ces deux points de vue, le pain et le vin sont tout à fait appropriés à leur fin sainte et sublime (1). Nous n'avons à les considérer

XI, 8-12). « Terra promissionis erat figura regni cœleslis seu patriae, et quies illius figura quietis beatorum in cœlis ». Dion. Carthus., in Ps. xciv, 11.

(1) « Si quaeratur, cur panis et vinum sint hujus sacraraenti materia, dicendum quod principalis causa inslilutio est divina, cujus institutionis multiplex est ratio. Primo ex parte usus sacramenti, quoniam panis et vinum communius in cibum et polum proveniunt, sicque per ea in spiritualem refectionem nianuducimur magis apte. Secundo ex sacramenti effeclu, quia panis prae ceteris cibis sustentât corpus et vinum Isetiflcat cor. Ita et hoc sacramentum magis lœtificat et sustentât charitate inebriatos, quam alia sacramenla. Terlio ex ritu celebrationis, quoniam duo ista tractantur mundius ac frequentius, quam cetera alimenta. Quarlo ex si-

ici que relativement au sacrifice. « Lorsque Dieu, dit Laurent dans sa Christologie^ a uni l'âme au corps humain, il nous a donné le monde sensible pour fournir à l'entretien de notre vie, ^t au commencement l'homme tirait sa nourriture du règne vég-étal. Dans l'état d'innocence, les arbres du paradis luiofTraient comme d'eux-mêmes des fruits nourrissants et savoureux; après le péché, chassé du paradis, banni sur une terre maudite qui ne portait d'elle-même que des épines et des chardons, il dut en tirer sa nourriture par un dur travail et à la sueur de son front. Le grain de froment, qui mûrit dans la graisse de la terre, et le raisin, qui demande les ardeurs du soleil, contiennent comme la moelle et le sang du corps terrestre ; ils conviennent aussi parfaitement à fortifier et à renouveler les forces de l'homme, et sont ainsi la base de son alimentation.

« Nulle part ils ne poussent naturellement, ils exigent des soins incessants et pénibles. Après la moisson des épis et la récolte du raisin, il faut de nouveaux labeurs pour en préparer la nourriture et la boisson. S'ils sont des dons de Dieu, le pain et le vin sont donc aussi des produits de l'homme. Sa sueur doit s'y attacher avant qu'ils se transforment en sa chair et en son sang. Aussi ils sont éminemment propres à être offerts à Dieu par l'homme : nous lui consacrons avec eux notre peine et notre travail, nous lui vouons en quelque sorte notre substance et notre vie. Avant que le Seigneur nous donne sa chair et son sang pour le sacrifice, nous lui ofitrons le pain et le vin, nous les séparons des usages ordinaires de la vie et nous les sanctifions pour cet usage. C'est pourquoi, dans la primitive Église, les fidèles apportaient dans les temples du pain et du vin qu'ils déposaient sur l'autel, et le prêtre prenait là ce qui servait au sacrifice et à son entretien personnel ».

L'épi de froment et la grappe de raisin sont incontestablement les produits les plus nobles du règne végétal. Ces prémices des créatures et des dons de Dieu (1) représentent la nature entière, laquelle est offerte en même temps à Dieu par l'oblation du pain et du vin.

L'offrande du pain et du vin est aussi un svmbole du don

pnificatione duplicis rei sacramenti islius. Panisnaraque ex multis granis conficitur et vinum ex multis acinis confluit, quod competil ad significandum corpus Christi veruin ac mysticum. Quinlo ex reprÈesentatione ejus quod praecessit. Grana namque in area conculcantur, panis in fornace docoquitur et vinum in torculari exprimitur, et ita per ea Cliribti passio designalur ». Dion. Carthus., in IV lib. Sentent, dist. xi, q. 3.

vl; " Primitiœ ex Dei creaturis, primitiœ munerum Dei ». S. Iren., Adu. Jissres. 1. IV, c. xvii, n. 5.

UIHK. — LA MESSE. — II. — li.

fait par l'homme de sa personne et de sa vie : car le pain et le vin sont les aliments les plus naturels, les plus substantiels (1). C'est ce qui fait dire au Psalmiste : « Dieu produit l'herbe pour l'usage de l'homme, afin qu'il tire le pain du sol, et que le vin réjouisse son cœur..., et que le pain fortifie son corps » (Ps. cm, 14. 15). Ces dons représentent donc l'offrande à Dieu de toutes les créatures par l'homme, telle que le Créateur l'exige de lui ; avec le pain et le vin nous lui consacrons notre être et tout ce qui nous appartient (2).

Remarquons, en outre, que les espèces séparées du pain et du vin sont tout à fait propres à figurer la séparation du corps et du sang dans la mort violente de Jésus-Christ (3).

II. — Quelles sont les prescriptions ecclésiastiques au sujet des éléments de la sainte Eucharistie ?

Avant tout, l'Église veut que la matière destinée à la consécration non seulement soit valide et sûre, mais encore licite et la plus parfaite possible. Le pain du sacrifice doit être fait de pure farine de froment, pétrie avec de l'eau naturelle et cuite au feu ; il faut aussi qu'il soit propre, entier et frais.

Le vin du sacrifice, obtenu de raisins mûrs pressés, doit être parfaitement fermenté, non gâté, corrompu ou décomposé par des moyens artificiels. Il peut être rouge ou blanc, fort ou faible, doux ou âpre. Relativement à la couleur, il faut observer que le vin rouge symbolise mieux que le blanc le sang de Jésus- Christ ; cependant le blanc est préférable, à cause de la propreté des linges sacrés et de l'autel.

(1) « Prima causa [pour L'offrande du pain, du vin el de Peau) est, quia inter omnia humanse vitse sustentandee necessaria, hœc tria sunt mundiora et utiliora et magis necessaria : propterea potius debuerunt apponi quam alla, et in id quod mundius est et ulilius omnibus et super omnia ad vitam aeternam capessendam magis necessarium, transferri et transformari id est, in corpus Christi et sanguinem ». Lib. de Canone mystici libam., cap. n. Cet écrit n'est plus attribué à Jean de Cornouailles, mais à Richard, de l'ordre des Prémontrés et du couvent de Wedinghausen, dans le diocèse de Cologne.

(2) Sur les mots du Canon : « qui tibi offerunt pro se suisque omnibus », Robert Poule fait la remarque suivante : « Pro hoc sensu non inconvenienter accipitur, ut hsec, scilicet panem et vinum quœ in victu vitse animalis principalia sunt, offerendo seipsos et sua omnia, id est, totum victum suum ofïerre dicantur. Prœcipua illius porlio sunt et totunx figurant ». De Offic. eccles. 1. II, c. xxix.

(3) « Eucharistia prseteritse Christi passionis signum est, et corporis a sanguine separati repreesentatio : at panis corpus exsangue, vinum sanguinem in passione Salvatoris fusum aptissime reprsesentat ». Gontenson, Theolorjia mentis el cordis, lib. XI. part. II, diss. II, cap. n, spec. 1. — ■• Species panis et vini reprsesentnnt nobis Christiim in cruce immolatum.

Il faut en outre que le pain soit azyme et que le vin soit mêlé d'un peu d'eau. Ces deux conditions sont très importantes et strictement commandées par lEglise, bien quelles ne soient pas nécessaires pour la validité, mais seulement pour la licéité de la consécration.

1° Le pain doit être azyme, ou non fermenté (1). Cette prescription est très rigoureuse pour les prêtres du rite latin ; il est, au contraire, formellement ordonné aux prêtres du rite grecuni (2) de se servir seulement de pain fermenté, selon leur ancienne coutume (3). Le pain azyme et le pain fermenté sont une

puta corpus a sanguine separatum, quasi occisum et mortuum «. Cor- NEL. A Lap., in Zach. ix, 17.

(1) Azymas panis, id est,, panis sine fermento ^contracté pour fervimenium, la fermenlalion, le levain. 'C'j'xt^) ; vel non fermentatas. i'^J.uo; ; le substantif est azymon, pain non fermenté. La seconde syllabe [y) est brève dans Prudence et d'autres. — Le pain fermenté est appelé par S. Isidore ^Étymol., 1. XX, c. ii, n. 15) : « panis fermentacius, id est, fermentis confectus » ; ou encore : " fermentalis panis vel fermentatus ». — « In omnibus Scripturis invenimus panem indifferenter dici, sive fuerit azymus sive fuerit fermentatus. » (Humbert., i4c/yersus Graecor. calumnias, n.l2.

(2) En Orient, les Arméniens et les Maronites se servent, comme les Occidentaux, de pain azyme.

(3) Cbez les Grecs, le pain fermenté semble avoir été, dès la plus haute antiquité, d'un usage exclusif ou au moins habituel. La question historique sur le pain employé dans l'Église d'Occident au I"" siècle est très obscure et très difficile : elle n'a pas encore reçu de solution définitive. Depuis le XVII° siècle, où cette controverse fut principalement agitée, trois opinions diverses régnent parmi les savants catholiques. Dans sa Disquisilio de azymo, semperne in usa altaris fuerit apud Latinos, le P. Sirmond, jésuite (f 1651), soutint que jusqu'au milieu du IX» siècle l'Église d'Occident avait consacré exclusivement du pain fermenté. Présentée d'une manière aussi générale, cette opinion est certainement inexacte. Le premier qui s'éleva contre ce sentiment, fut Chrislianus Lupus ^O. S. Aug., t 1681). Mais son principal adversaire fut Mabillon ^0. S. B. f 1707). Dans sa dissertation de Pane eucharistico azymo ac fermentato (Lutetiae, 1674), il soutint une manière de voir tout à fait opposée, c'est-à-dire que, en Occident, l'usage absolu du pain azyme avait toujours régné ; il reconnaissait seulement que les apôtres avaient parfois employé du pain fermenté. Entre ces deux opinions se trouve celle du cardinal Bona (O. Cist., t 1674\ qui met à profit les arguments non décisifs des deux adversaires, pour soutenir que, jusque vers le milieu du IX« siècle. l'Église romaine avait admis également le pain azyme et le pain fermenté. Les opinions de Mabillon et de Bona ont trouvé les partisans les plu« nombreux : du côté de Mabillon l'on compte, par exemple. Martène, Macédo, Ciampini, Cabassut, Boucat, Berti, Simonet, Sandini : Bona a parmi les siens Tournely,Witasse, Bocquillot, Grancolas, Graveson, Noël Alexandre. — On trouve des matériaux abondants sur cette question dans Bona, Reruni liturg., 1. II, édit. R. Sala, tom. II, p. 141-210 ; appendices et frag-

matière également valide; tous deux ont aussi leur symbolisme particulier. Cependant le rite de l'Église latine a en sa faveur des raisons plus nombreuses et plus solides: il mérite donc la préférence.

Quelles sont ces raisons?

a) La conduite de Jésus-Christ dans l'institution de la sainte Eucharistie. Le Sauveur fit la pâque avec ses apôtres le premier jour des azymes (Matth. xxvi, 17), en un temps par conséquent où la loi interdisait aux Juifs de se servir de pain fermenté. On admet donc généralement (1) que le Sauveur a consacré avec du pain azyme (2). Bien que les paroles de Notre Seigneur à ses apôtres: « Comme j'ai fait, faites aussi », prononcées à la dernière Cène, ne contiennent pas un précepte proprement dit de se servir du pain azyme, il est évident toutefois que, dans une chose si importante et si sainte, on ne peut s'écarter de l'exemple de Jésus-Christ sans les motifs les plus puissants. Or l'Église n'avait pas la moindre raison de le faire ; elle a, au contraire, les motifs les plus forts de conserver l'usage du pain azyme, préférable, à plusieurs égards, au pain fermenté.

6) Le pain azyme est un symbole parfait de la victime eucharistique, qui est en même temps la nourriture de nos âmes. Le levain pénètre toute la masse à laquelle on le mélange et donn-o au pain plus de saveur: sous Ce point de vue, le Sauveur appelle la vérité et la grâce de Dieu un levain céleste qui transforme l'humanité (Matth. xiii,33). Partout ailleurs, le levain est pris en mauvaise part (3). La fermentation qu'il produit dans la pâte, est une sorte de corruption : c'est pourquoi il est l'emblème des choses impures et gâtées (4). Le pain azyme n'a pas subi

menia, i-cvii. — Bibliolheca selecia de rilu azymi ac fermentai i. Venelii.s, 1729. — Zaccaria, Biblioiheca rifualis, tom. II. p. 104 sqq.

(1) « Credimus panem illuiii, qucm priinum Dominus in cœna mystica in mysterium corporis sui consecravit, infernienlatum fuisse, maxime cuin in tempore Paschfe nuUum fermentum cuiquam vesci, scd nec in domo habere uUi licebat <>. Raban. IMaor., De cleric. instil., 1. I, c. xxxi.

(2) Quand même le Sauveur aurait anticipé la pâque, ce qui n'est point démontré, on ne pourrait en conclure qu'il ait fait usage de pain fermenté. Le premier jour des azymes était le 14 nisan, c'est-à-dire le jour de la pâque, qui commençait le soir. Le pain fermenté qui restait était déjà recueilli le 13 nisan au soir, et brùlc dans l'avant-midi du 14. Voir Sctianz, Commenlaire sur l'ÉvangHc selon S. Mallhieu.

(3) » Fermentum significat charitatem propter aliqueni effeclum, quia scilicet panem facit sapidiorem et majorem ; sed corruptionem significat ex ipsa ralione suœ speciei ». S. Tho.m., III. q. lxxiv, a. 4. ad 3. — Cfr. llUMBERT, n. 30.

(4) « In fei'aiento duo possunt considerari. Primo sapor, quem tribuit

RITE DU SAINT SACniFICE DE LA MESSE 213

cette fermentation : il est la figure de la pureté. Il est ainsi beaucoup plus propre à représenter la sainteté immaculée de l'Agneau eucharistique, qui est notre aliment spirituel.

c) En figurant le corps glorieux du Sauveur exempt de toute souillure et doué d'une incomparable pureté, le pain azyme nous rappelle en même temps avec quelle innocence de corps et de cœur il convient d'approcher de la sainte Table et de recevoir le pain des anges. Selon l'avis de l'Apôtre, nous devons repousser l'ancien levain de la malice et de l'iniquité et devenir un azyme, afin de manger saintement la chair de la victime sainte (1 Cor. v, 7, 8). L'Eglise exprime cette pensée en termes magnifiques dans l'hymne du temps pascal, où elle chante : « Le Christ est notre Agneau pascal et un pain azyme très pur pour les cœurs purs. Para puris menlibus sincevitatis azyma » (1).

2° Selon les prescriptions apostoliques et l'ordre formel de l'Église, il faut mêler un peu d'eau naturelle au vin du sacrifice. C'est un acte liturgique et religieux qui doit être accompli à l'autel même et dans le calice. Une goutte suffît pour le but de ce mélange, et même on conseille et il est plus sûr de ne verser que très peu d'eau, afin que le vin ne soit pas trop affaibli et dénaturé (2). Cette cérémonie est prescrite d'une façon si rigou-

pani, et secundum hoc per fermentum cisnificatur sapientia Dei, per quam omnia quse sunt hominis sapida redduntur : secundo in fermente potest considerari corraptio, et secundum hoc per fermentum potest intelligi uno modo peccatum, alio modo homo peccator » S. Thom., in I ad Cor. c. v, lect. 2.

;l) Le pain azyme se distingue aussi, par l'apparence et par le goût, du pain que nous mangeons tous les jours. Par là il est plus propre à nous rappeler, par sa vue seule, que ce n'est point là un pain ordinaire, mai'* que sous les voiles eucharistiques est caché le pain vivant et véritable descendu du ciel, qui conserve la vie spirituelle de la grâce et nous assure la bienheureuse immortalité. — Le pain azyme, que l'on devnit manger avec l'agneau pascal et des herbes amères. est nommé le pain de l'affliction (panis afflictionis — Deut. xvr, 3\ parce qu'il rappelait les peines et les tribulations endurées en Egypte. Sous ce rapport, il est aussi la figure du banquet eucharistique, célébré en mémoire de la passion et de la mort du Sauveur. Cfr. Algerus. de Sacramenlis Corp. et Sang, dominici, 1. Il, c. x. — Le levain, qui pénètre et fortifie la pâte, est, il est vrai, un emblème de la divinité qui se revêt de la nature humaine ; mais « panis est proprie sacramentum corporis Christi, quod sine corruptione conceplum est, magis quam d/u/'n//a//s ipsius». S.Tiid.m., III. q. Lxxiv, a. 4.

2) Le concile de Florence dit aqua modicissima et pauhilum aquae ; la rubrique, parum aquae. De là vient la maxime : quanto paucior, lanio potier. — <> Quamvis aquae admiscendee ita graves raliones sint, ut eam sine mortali peccato prœtermittere non liceat : ea tamen si desit, sacramentum constare potest. — lUud autem sacerdotibus animad^ertendum

reuse, qu il ne serait pas permis au prêlre de commencer la INIesse, s'il pouvait prévoir que Ton ne pût se procurer de l'eau (1). Les raisons de convenance de cette pratique ont été recueillies dans les saints Pères par S. Thomas et confirmées par l'Église. Les voici:

a) L'exemple de Jésus-Christ. Il est hors de doute que Jésus- Christ a consacré avec du vin mêlé d'eau au moment de l'institution de la sainte Eucharistie. La preuve en est que cette addition d'eau au vin dans le repas où l'on mangeait l'Agneau pascal était un usage général, et certainement le Sauveur ne s'en est pas écarté (2). Ce fait est appuyé, en outre, sur le témoignage unanime de toutes les anciennes liturgies et des saints Pères (3) ; et, dès l'origine du christianisme, l'Église a toujours suivi l'exemple de son fondateur. Elle a jugé à propos, selon la parole de S. Cyprien dans sa lettre à Cécilius, d'observer la tradition véritable au sujet du mélange de l'eau au vin dans le calice du Seigneur, afin qu'à son avènement solennel et plein de majesté, il trouve que nous obéissons à ses exhortations, que nous gardons ses enseignements, que nous imitons sa conduite.

A ce motif historique s'ajoutent des raisons symboliques (4).

b) Le mélange du vin et de l'eau a lieu pour représenter le sang et l'eau qui sont sortis de la plaie du côté de Notre Sei-

est, ut quemadinodum in sacris mysleriis aquam vino adniDere oportet, sic etiam modicam infiindendam esse : nani ecclesiasticoriim scriptorura senlentia et judicio, aqua illa in vinum convertitur ». Catech. Conc. Trid. part. II, cap. iv, q. 17. 18. — « Vino consecrando miscenda est aqua naturalis tantum et modica, et per modum ^^acrœ cseremoniœ, ad allare et in calice ». Sporer, Thcol. sacram., P. II, cap. m, sect. II, §3. (!) GoBAT, Alphab. sacrificant., cas. ii, n. 58. (2''. Pour la pàque on se servait généralement de vin rouge mêlé d'eau :

To -jToxr'piov xspaoa; ('Iï)aoùi;) l^ o'.'vou xat uSaxoç. Const. aposi.,].'VU\,

c. xu.

(3) Le mélange d'eau et de vin n'est pas de necessitate sacramenfi negue prsecepli divini, mais seulement de necessilate prœcepli ecclesiaslici seu apostolici. Les SS. Pères, les conciles, les liturgies, nomment le calice eucharistique et son contenu (avant la consécration) : xpàa-.;, /.pàfjLa, Ttoxr^piov x£/.oa[jLÎvov, <- calix mixtus, temperamentum calicis,poculumaquae et vini, calix dominicus vino mixtus, calix vini et aquae plenus, vinum aqua niixlum, calix dominicus vino et aqua permixtus, mixtum, temperalum ».

(4) « Sicut propter imitationeni magis exactam, et propter mysterium Ecclesia laLina prœcipit consecratioiiem in azymo, sic propter eamdem imitationem, et propter mysterium Ecclesia universalis praecipit consecralionein in vino non puro, sed lymplialo » Lugo, /. c.

gneur sur la croix (1). L'ouverture du coeur sacré de Jésus et les flots de sang et deau qui en jaillirent (2), sont un événement étonnant et mystérieux bien fait pour attirer l'attention <les hommes. En le rapportant, l'évangéliste cite un passage d'un prophète: « ils verront celui qu'ils ont percé « fJoANN. xix, 37. — Zach. XII, 10). Ce fait prouve la réalité de la mort de Jésus-Christ ; il renferme en outre un symbolisme profond. D'après l'interprétation mystique des saints Pères, ce sang et cette eau qui sortent du cœur blessé du Sauveur figuraient toutes les grâces, toutes les bénédictions qui nous viennent de sa passion et de sa mort.

L'eau est la figure du Baptême, bain de la régénération ; le sang est l'emblème de l'Eucharistie, source de réconciliation et de force pour la vie éternelle. Le Baptême est la porte, l'Eucharistie est le but et la consommation de tous les autres sacrements, qui sont ainsi tous compris dans le Baptême et l'Eucharistie. Ce sang et celte eau proclament donc, d une manière symbolique, que tous les sacrements de la nouvelle alliance tirent leur force et leur efficacité de la mort de Jésus-Christ.

Seule l'Église a la propriété et l'administration légitimes des sacrements, par !e moyen desquels elle est sans cesse purifiée, sanctifiée, vivifiée et fécondée dans ses membres. C'est pourquoi les saints Pères voient dans le côté ouvert du Sauveur la naissance divine de l'Eglise. De la poitrine ouverte du nouvel Adam somrneillant dans la mort, nous disent-ils, est sortie la nouvelle Eve, l'Église, son épouse et la mère des vivants (3;. Dans l'office de la sainte Lance et des saints Clous il est dit : « C'est toi, ô Lance, qui as ouvert au monde le flanc vivificateur

(1) D'après le sentiment le plus fondé el le plus général, c'est le côté omit du Sauveur qui a été transpercé avec son divin cœur par un seul coup de lance. ■■ Dominus meus Jésus post cetera insestimabilis suae erga me bénéficia pietatis, eliam dpxtrum sibi propter me passus est latus fodi : quod videlicet nonnisi de dextero mihi propinare vellet, «onnisi in dexfera locum parare refugii. Ulinam ego talis raerear esse columba, quae in foramine petrae habitet et in l'oramine lateris dextri ! » S. Bernard., in Ps. xc, serni. vu, n. 15.

("2^ Dans ce jet de sang el d'eau d'un cœur qui avait cessé de battre, les SS. Pères voient un grand miracle. « Contumelia a Judseis illata in signum prodiit, quia de corpore extinclo sanguis verus et aqua pura miraculose manavil ». Ludolph. de Sax., P. II, c. lxiv, n. 13. — Cfr Offic. SS. Cordis. D. N. J. C. — Buccerom, S. J. Commenlarii in cultum SS. tordis Jesti. Parisiis, 1880.

(3) « Sopor ille viri ^Adam — Gcn. n, 21) mors erat Christi, cujus exaniuiis in cruce pendentis latus lancea perloratum est atque inde sanguis et aqua profluxit (.Ioax. xix. 34) : quœ sacranienla esse novimus, quibus acdificatur Ecclesia ». S. Aug., de Civit. Dei, 1. XXII, c. xvii.

d'où naquit l'Église ». Avec elle a jailli la fontaine intarissable des grâces. Tous ces mystères nous sont rappelés par le mélange du vin et de l'eau dans le calice.

c) Le mélange de vin et d'eau dans le calice est aussi l'image de l'union intime qui existe entre Jésus-Christ et son Église (1 ). Selon ce rapport, le vin, élément noble et précieux, est pris comme symbole de l'Homme-Dieu, à cause des propriétés et des effets de cette liqueur et de son changement prochain au corps et au sang de Jésus-Christ. L'eau, substance si mobile, est une image sensible de l'humanité inconstante et fragile (2). « Les eaux que tu as vues..., dit l'ange à S. Jean, sont les peuples et les nations de la terre » (Apoc, xvii, 15). Les peuples se pressent dans le fleuve du temps, semblables à des ondes fugitives; les générations se lèvent, pour retomber aussitôt dans la nuit du tombeau.

Les gouttes d'eau versées dans le calice cessent d'exister comme telles; elles se perdent dans le vin et en prennent les propriétés.

Il en est de même de l'union des fidèles avec notre divin Sauveur (3): par la grâce sanctifiante ils sont divinisés et transformés ; d'enfants des hommes, ils deviennent enfants de Dieu. De notre chef, Jésus-Christ, rempli de tous les trésors de la divinité, découle sur tous ses membres l'onction de la grâce ; elle pénètre jusqu'au bord inférieur du vêtement de l'Église (Ps. cxxxii. 2), laquelle est ainsi inondée de l'abondance des dons célestes.

Ce mélange de vin et d'eau nous met d'abord sous les yeux cette communauté dans le sacrifice de Jésus-Christ et de l'Église, et nous rappelle que lui, notre chef, s'immole en union avec l'Église, son corps mystique. Par suite, cette cérémonie nous indique aussi l'union ineffable et étroite que le «acrifice et le sacrement de l'Eucharistie opèrent entre les enfants de l'Église et le Sauveur. Ce sont là ces fiançailles mystiques dont

(1) " ConsuUo 0 prioribus statutiim est, ne vinuni in sacrificio sine aquœ admixtione offeratur, ut videlicet par hoc significelur, populos qui secundum Joanneni (Ap. xvii, 13) aquse sunt, a Christo, cu)u« sanguis in calice est, dividi non debere. » Walafr. Strab. D. exord. et increm. c. 10.

(2^ « lînda flaens, homo prœleriens ». Hildee. Turon. Vers, de mysl. MisKse.

(3 « Cuin aqua invinum convertitur, sicnificatur, quod popuJus Christo incorporatur ». S. Thom., IFl, q. lxxiv, a. 8, ad 2. « Aqua signifii-al populum, qui est insipidus, et sapidus fit per conjunclionem cum Sapienlia, Christo, sicul aqua, cum adjungitur vino ». S. Bonav., IV, disl. 11, p. 2, a. 1, q. 3, ad 6.

RITE DU SAl.NT SACRIFICE DE LA MESSE 217

l'Apôtre écrivait aux chrétiens de Corinthe : « J'ai pour vous un amour de jalousie, et de jalousie de Dieu, parce que je vous ai fiancés à cet unique époux, Jésus-Christ, pour vous présenter à lui comme une vierge toute pure » (II Cor. xi, 2). Cette union, commencée ici-bas par la grâce sanctifiante, se consomme dans la gloire.

d) Cette explication n'épuise pas le symbolisme de ce i-ite. Comme on le voit par la prière récitée par le prêtre en versant Teau, il est une image du mystère par lequel la nature divine et la nature humaine se sont unies dans la personne unique de Jésus-Christ, c'est-à-dire de l'incarnation du Verbe éternel. Ce mystère est la racine et le fondement de toute autre union surnaturelle de Ihomme avec Dieu dans le temps et dans l'éternité.

III. — La matière du sacrifice, même avant loblation et la consécration, a droit à la sollicitude la plus délicate et à un très grand respect : ces sentiments doivent se montrer déjà dans la préparation éloignée du pain et du vin (1).

(1) Le pain destiné à la consécration était, par anticipation, habituellement nommé oblata ou hoalin. Dan?: ie« premiers sièclefî. sa forme et -.a grandeur n'ét-aient pas prescrites, mais laissées à la discrétion du clergé et du peuple qui l'offraient, a prout erat cuique studium atque devotio in religione divina » (Bernold. Constant.. — <• Si de primis Ecclesise ScCculis agitur, quando ipsœ populi oblationes immolabantur, perspicuum est, alia tum forma non fuisse, quam quee panum erat obJatorum. Integri enim ac solidi, ut oblati fuerant, consecrabantur, consecratique in partes ad distribuendum comminuebantur » (Sirmondus, Disquis. de azymo,c.iv}. Se reportant à l'exemple du Sauveur, qui avait consacré un pain entier azyme, on préféra de très bonne heure la forme ronde, qui, du reste, était regardée comme le symbole de la perfection. Déjà S. Epiphane (t 403) rapporte que le pain du sacrifice était rond (TTpovY'JÀoî'.o-/;;. A>xhor,c. lvii). Au moyen âge on lui donna des noms qui se rapportent à sa forme circulaire: corona oblallonum, circulas, roiula partis, panis rotularis. Suivant une prescription du xvi» concile de Tolède ^693', on devait apporter le plu« grand soin à sa préparation; il devait être blanc, d'une grandeur moyenne ; il n'était pas permis d'en découper un morceau pour le consacrer, il fallait qu'il fut entier. » Panis integer et nitidus, qui ex studio fuerit prpeparatus, neque grande aliquid, sed modica tantum oblata ». Déjà alors on le faisait cuire dans des moules en fer, ornés de symboles et de caractères {ferrum oblalorium, ferrum oblataram, ferramentum characleratum.. Du reste, au xi° siècle, les pains consacrés étaient encore assez trrands pour qu'on dût les rompre et les partager afin d'en communier les fidèles {parliculœ). — « Tenues oblatas ex simila [de fine fleur de farine) prœparatas intégras et sanas sacris altaribus superponimus, et ex ipsis post consecrationem fractis cum populo communicamur » Hu.m- BERT. Cardin. (I circa 1064). Adversus Grsecor. calumn., n. 33). Depuis cette époque, les hosties sont devenues de plus en plus minces et petites, et ont enfin pris les dimensions actuelles. En règle générale, on

Il ne faut rien négliger pour avoir toujours des hosties fraîches et authentiques, du vin naturel et pur. Reportons-nous aux jours pleins de foi du moyen âge. Des princes pieux, des princesses tenaient à grand honneur de préparer le pain et le vin du sacrifice (l).Dans les monastères, cette préparation était entourée d'une certaine solennité et rentrait presque dans le culte divin. Il en était ainsi dans la célèbre abbaye de Cluny (2). Aux heures prescrites, les moines se livraient au travail des mains pour le sanctifier, il s'accomplissait au chant des psaumes. Mais, avant tout autre travail, on donnait un soin particulier à la préparation du pain destiné au banquet eucharistique. On confiait le grain à la terre en chantant des psaumes; quand la moisson était mûre, on la recueillait et on la triait grain par grain, en louant la bonté et la toute-puissance de Dieu. Puis on lavait le blé avec soin, on le mettait dans un sac particulier, et l'un des frères les plus innocents le portait au mouhn. Là, il lavait d'abord les deux pierres, les ornait de hnges du haut en bas, se revêlait lui-même de blanc, se voilait la figure de manière à ne laisser que les yeux à découvert, et moulait le grain. Le tamis était également lavé avant d'y faire passer la farine. La charge de préparer le pain appartenait au supérieur de l'éghse, à deux moines et à un novice ; ils se divisaient l'ouvrage avec non moins de précautions, ils se lavaient soigneusement et se revêtaient de robes blanches pour faire cuire l'hostie dans un instrument bénit.

Il est convenable, en effet, que le pain destiné au saint sacrifice soit préparé par des mains consacrées à Dieu, avec respect et piété. Cet acte doit être considéré comme une affaire de cœur et de conscience.

§ 47. - Oblation de l'hostie.

La préparation prochaine de la matière du sacrifice a lieu à

ne doit dislribuer que des liosties entières. Toutefois le nom de parliculœ. qui leur est resté, rappelle l'ancienne pratique de la fraction du pain. — « Decet rêvera panem candidissimum esse et mundissimum, si facultas non defuerit, qui transferri débet in splendidissimam corpus Agni immaculati ». Algepus, de Sacrum. Corp. et Sang. Dom., 1. II, c. ix. —Cf. M.\- BiLLON, Acta SS. 0. S. B., tom. III, prsef., n. 57-60. — Gerbeht, Vêtus Liiurgia Alemannica. P. I, disp. 4, c. m.

(1) « S. Wenceslaus summa religioiic sacerdotes vencratus suis manibus triticum serebat et vinum e.vprimebat, quibus in missœ sacrificio uterentur »... BREVi.\r!. Rom.

(2) Cfr. Consuei. Clunlac. 1. II, c. xui [De hostiis qualiler panl). — Krazeh, sect. III, art. 2, cap. m.

la Messe même (1) : elle comprend la bénédiclion du pain et du vin, leur séparation des usages ordinaires et leur offrande à Dieu. Cette sanctification préliminaire est, sinon absolument indispensable, du moins très convenable (2). Les éléments terrestres doivent être transportés de l'ordre naturel dans l'ordre supérieur de la grâce, élevés à la dignité de chose sacrée {res sacra) par la bénédiction de l'Église, avant d'être changés au corps et au sang du Seigneur par la toute-puissance du Saint Esprit.

Cette convenance nous est indiquée par l'exemple de Jésus- Christ. Dans la dernière Cène, il prit le pain et le calice dans ses mains saintes et vénérables, et. levant les yeux au ciel, il bénit le pain et le A^in, en rendant grâces à son Père tout-puissant ; en d'autres termes, il priait, comme homme, pour ce moment et pour l'avenir, afin d'obtenir la transsubstantiation de ces éléments, que, comme Dieu et en union avec le Père et le Saint-Esprit, il voulait opérer non seulement alors, mais toutes les fois que les paroles de la consécration seraient validement prononcées (3). L'Église suit donc l'exemple de son divin fondateur, lorsque, dans le cours de la Messe jusqu'à la

(1) Au moyen âge, la préparation de roffiande avait souvent lieu avant les prières du bas de l'autel, aussitôt que le prêtre y était monté et avant d'en redescendre. On versait alors le vin dans le calice et on y mêlait un peu d'eau. Souvent aussi les deux éléments n'étaient pas offerts séparément, mais ensemble et par une seule prière. Comparez le rite actuel des Dominicains

(2) « Per prolationem sacrorum verborum et signa crucis panisetvinum aptantur et quasi meliorantur. ut sint comligna raateria, quse in corpus et sanguinem Christi convertatur, Si enim vestes et templum ac vasa ecclesise benedicuntiir et sanctificantur, ut sint apta instrumenta divini obsequii, quanto rationabilius est, panem et vinum ante consecrationer^i benedici, ut sint apta materia transsubstantiationis supermirabilis atque divinee. Nam et aliorum sacramentorum materise propter reverentiani sacramenti ante usum suum sanctificantur, ut aqua baptismi vel chrisma seu oleum ». Dion. Carthus., Expos. Miss., art. 18.

(3) Notre Seigneur a célébré la Pâque du Nouveau Testament avec la bénédiction {fjloyr^cai, benedicens) du pain et du calice et l'action de grâces (îù/apLaxr^aac, gratias agens) à Dieu son Père. Les deux mots EjÀoyElv et EÙyao'.axeTv ne sont pas de purs synonymes, bien qu'ils désignent souvent une seule et même prière réunissant la bénédiction et l'action de grâces. On ne saurait cependant les entendre uniquement comme la prolation des paroles sacramentelles ; ils comprennent encore un acte différent et précédant celui de la Consécration, qui en forme la conclusion. La sanctification préliminaire des éléments est convenable, parce que leurs apparences subsistent après la Consécration. L'action de g.àces n'est pas moins indiquée avant et après l'accomplissement d'un mjsiere qui apporte autant de gloire à Dieu que de grâces à l'homme. — Cir Knabenbaukr, in Mal th. xwi, 21. — Cornely, in 1 Cor. x, IGetxi, 24.

LA SAINTE MESSK

consécration, elle bénit si souvent le pain et le vin et demande à Dieu d'agréer, de sanctifier et de changer ces dons terrestres.

Cette oflrande préparatoire commence avec l'oblation de l'hostie. Ce rite se compose de l'acte et de la prière qui l'accompagne.

I. — L'acte de l'oblation. — Le prêtre prend la patène sur laquelle repose l'hostie ; il l'élève, cest-à-dire qu'il l'offre à Dieu qui habite dans les hauteurs, il la lui met sous les yeux et le prie de daigner l'accepter (1). L'élévation de l'hostie est tout à fait propre à exprimer l'acte de l'offrande. En même temps qu'il prononce les premières paroles de la prière de l'oblation, le prêtre lève les yeux vers la croix de l'autel : cette cérémonie correspond parfaitement à ces paroles. Il les abaisse aussitôt : ce qui est également en harmonie avec la suite de cette prière, où il confesse son indignité et reconnaît qu'il immole la victime sainte d'abord pour ses fautes personnelles. Après avoir achevé cette prière, il fait, avec la patène et l'hostie, le signe de la croix au-dessus de l'endroit où il déposera l'hostie (2). Cette cérémonie nous rappelle que la croix et l'autel sont des lieux sacrés où le sacrifice unique a été offert et s'offre encore, bien que d'une manière différente. Le corps qui va être présent sur l'autel est le même qui fut suspendu à la croix. Tous deux ont l'honneur de porter la victime de propitiation pour le monde entier.