V. Dominus vobiscum. Que le Seigneur soit avec vous

p.. Et cum spiritu tuo. Et avec votre esprit,

v. Sursum corda. En haut les cœurs I

R. Habemus ad Dominum. Nous les avons vers le Seicrneur. V. Gralias agamus Domino Dec Rendons grâces au Seigneur notre

nostro. Dieu.

R. Dignum et justura est. Cela et juste et convenable.

Le salut ordinaire s'échange entre le prêtre et le peuple et ouvre la préface. Nulle part il n'est mieux à sa place qu'en cet endroit, où la consommation des saints mystères est si proche (2). Tous ont grand besoin, en ce moment du secours d'en haut. L'âme doit être soulevée par le souffle doux et fort de la grâce,

(1) D'après un écrivain contemporain, elle fut chantée pour la première lois par le pape Urbain dans une messe pontificale célébrée au concile tenu à Guastalla en 1094. On en attribue la composition soit à ce pape lui-même, soit à S. Bruno, fondateur de l'ordre des Chartreux.

(2) « Dominus vobiscum — tune enira prœsentia Dei et illuminatio gratifie ejus tanlo amplius necessaria est, quanto ea, qua? restant, inagis ardua sunl ». Dktn. Carthus. Exposil., Missae., art. 14.

si elle veut se détacher de la poussière, s'élever au-dessus des petitesses de la terre et prendre son vol vers les hauteurs, pour s'unir au chant des esprits bienheureux. Qui me donnera des ailes comme à la colombe, et je volerai, et je me reposerai (Ps. Liv, 7) dans la contemplation sans trouble des secrets dont l'autel va être le théâtre? Dieu seul, de qui vient tout don parfait: le recueillement et la ferveur sont des présents de sa main.

Pourquoi le prêtre ne se tourne-t-il pas vers le peuple pour le saluer, comme à YOrate fratres? C'est que, comme Moïse sur le Sinaï (Ex. xxxiv, 5-8), il est déjà dans le nuage sacré (1), il converse avec le Seigneur face à face; son visage est désormais tourné uniquement vers l'autel, les fidèles ne le verront plus qu'après l'accomplissement de la consécration et de la communion (2).

Ce salut est suivi de l'avertissement du prêtre délever les cœurs (3), et les fidèles répondent en assurant qu'ils ont obéi (4).

A ces mots : Su?'sum corda (5), le prêtre élève les mains, pour témoigner, par ce geste, de son ardent désir de s'unir et de se donner totalement à Dieu. Par là nous affirmons notre

(r. « Moïse était aimé de Dieu et des hommes: le Seigneur l'introduisit dans le nuage, indiixit illum in nubem » (Eccli. xlv, 1-5). — « Induxit (Dominas) illum in nubem, id est, in caliginem in qua latebat seseque velabat majestas illa clarissima et immensa lux divinitatis, ut scilicet in ea proxirae ad Deum accederet Moyses cum eoque secretissime et famillarissime colloqueretur ». Cornel. a Lap., in l. c.

;2) « Quando dicimus Pax vobiscum sive Dominas vobiscum, quod est salutatio, ad populum sumus versi. Quos salutamus, eis faciem praesentamus, excepto in uno, quod est in praeparatione hymni ante Te igilur. Ibi jam occupati circa altare, ita ut congruentius sit uno modo versos nos esse, quam relro adspicere, ad insinuandam intentionem deuotissimam, ({uam habemus in ofl'erendo sacriflcio ». Amalar., de Ecoles. Off., 1, III, c. IX.

(3) « In hoc sacramento et major devotio requiritur quam in aliis sacramentis propter hoc quod in hoc sacramento totus Christus continetur, et etiam communior, quia in hoc sacramento requiritur devotio totius populi, pro quo sacrificiura otTertur et non solum percipienlium sacramentura, sicut in aliis sacramentis. » S. Thom. 3, q. 83, a. 4, ad 5.

(4) « Sicut sacerdos jussit eos sursum corda tenere. sic se habere profitentur ». Rabax. Malr., de Sacr. Ordin., c. xix. — « Audis quolidie, horao fidelis : Sursum cor, et quasi contrarium audias, tu mergis in terram cor tuum ». S. AuGusT. Serm. ccc.xi, n. 15.

(5) Dans la liturgie de S. Marc, on lit : « "A^iu r.jjtiûv xi; xapoôa; (« En haut nos cœurs! ») et dans celle de S. Jean Chrysostôme : « "Àvo) Ï/ïu\lz'^ -càç xasoia; (" Élevons nos cœurs! »). La réponse est: « "Eyouîv'Ttpô; xôv Kôpiov. » C'est donc avec raison que S. Augustin dit : « Quolidie per universum orbem humanum genus una pœne voce respondet, sursum corda $e habere ad Dominum •>. De Vera Relig. c. m.

impatience de posséder les biens éternels, nous cédons à l'invitation du prophète : Levemus corda nostra cum manibus ad Dominum in cœlos — « Levons nos cœurs et nos mains vers le Seigneur dans les cieux » (Thren. m, 41). Il est dit de même dans une hymne de l'Église : « Nous élevons les esprits et les mains » — Mentes maniisque tollimus (fer. IV, ad mat.). Et, nous adressant au Sauveur, qui est monté au ciel le premier et nous y attend, nous chantons: Sis mêla nostris cordibus (hymn. in Asc. Dom., ad Vesp.). « Soyez, ô Jésus, le but où tendent nos cœurs I »

Sursiini corda .' (1) « En haut les cœurs! » Ces paroles si courtes ont un sens très étendu: elles signifient que nous nous détachons complètement des biens terrestres, pour nous consacrer exclusivement à Dieu et aux choses divines (2). Dans ce but, il faut avant tout fermer notre âme aux pensées étrangères, et diriger toutes nos facultés, toute notre attention vers les pen sées éternelles (3). Quand la lumière d'en haut illuminera notre esprit, notre cœur sera plus accessible aux ardeurs de la dévotion, il s'enflammera d'un saint amour de Dieu, il brisera les

(1) " Audi : « Sursum cor », sed ad Dominum, non contra Dominum. Omnes superbi sursum cor habent, sed contra Dominum. Si aulem vi> tu vere sursum cor habere, ad Dominum habe. Si onim ad Dominum habueris cor sursum, ipse tenet cor tuum, ne cadat in terram ». S. Aug. Serm. x.w, fj. 2. — « Nemo potest cogitare nisi de thesauro suo et quodam cordis itinere divitias suas sequi. Si ergo in terra obruuntur, ima petit cor : si autem in cœlo reservantur, sursum erit cor. Si ergo facere volnnt Christian!, quod norunt se etiam profiteri (neque enim hoc omnes qui audiunt noverunt — c'esl-à-dire les non-baptisés — atquc utinam non frustra noverint qui noverunt'!): qui ergo vult cor sursum habere, ibi, ibi ponat quod amat. et in terra positus carne, cum Christo habitet corde, et sicut Ecclesiam prœcessit caput ejus, sic christiatunn prfpccdat cor ejus. Quomodo membra itura sunt quo preecessit caput Christus, sic iterum resurgens iturus est quo nunc prœcesserit cor liominis. Eamus ergo hinc ex qua parte possumus; sequetur tolum nostrum, quo preecesserit aliquid nostrum. Domus terrena ruinosa est; domus cœlestis aeterna est. Quo venire disponlmus, ante niigremus ». S. Auc Serm. lxxxvi, n. 1.

(V) c. Sursum intellectu veritatis, affectu charltatis, virlute conversationis, reclitudine intentionis ». Gabr. Biel, Sacri Canon. Miss. Expos., lect.

(3) « Volens sacerdos populum ad divina m\ steria praeparare, excitando eum ad laudem divinam, invitât eumdeni ad laudamlum Altissimum : idée addit: Sursum corda ! Non enim laudare valemus Deum sincère ac digne, nisi contcmplando divina, ad quod necesse est inferiora et sensibilia isla relinquere, montisque oculum divinorum considcratione infigere, et lioc in prxsenli officio summe requiritur, maxime in hoc loc.o, quoniam sacramentum islud toialiler divinum et spiritualc ac ahditum est ». DiON. Carthus., lac. cil.

liens des concupiscences qui l'enchaînent à la poussière, il s'arrachera à sa langueur et à sa tiédeur, il se jettera avec un élan irrésistible vers le ciel.

« En haut les cœurs » (1) ! Il le faut surtout à ce moment. De sérieux efforts sont nécessaires pour élever et maintenir dans les hauteurs notre esprit et notre cœur si fragiles et si inconstants (2). Pour conserver un recueillement et une ferveur que rien ne dissipe dans notre commerce avec Dieu, l'âme doii être constamment occupée à s'arracher aux souillures et aux chaînes du monde et à se porter vers Dieu. C'est ce qui fait dire à l'Apôtre : « Notre conversation est dans le ciel (Philip, m, 20). » Qu'est-ce à dire ? C'est que nous ne rampions pas dans la boue comme des vers de terre, mais que nous prenions, comme l'oiseau, notre essor vers les hauteurs ; c'est que nous ne surchargions pas notre cœur des pensées, des désirs, des soucis, des voluptés de cette vie, mais que nous brisions tout ce qui nous lie aux choses périssables, afin de vivre dans les cieux par nos espérances et nos vœux.

Penser et tendre à ce qui est en haut, telle est la philosophie chrétienne ; le Sursum corda^ pendant le saint sacrifice, nousia rappelle et nous y dispose. « Que personne ne soit présent ici de manière à dire de bouche : « Nous avons le cœur élevé « vers le Seigneur », tandis que son esprit est préoccupé des sollicitudes de la vie. Sans doute nous devons penser à Dieu en tout temps ; si cela est impossible à l'infirmité humaine, il faut le faire avec d'autant plus de soin pendant le sacrifice de l'autel » (3).

» On demandait au bienheureux Henri Suso quelle était sa

(1) « Qusedam corda sursum sunt, qufedam semetipsa deorsum demerserunt. Deorsum sunt illa corda, quae configuranLur huic sseculo ; sursum vero sunt illa, quee conversationem suam habent in cœlo. Deorsum sunt, quœ terrena sapiunt ; sursum sunt, quee jugiter meditantur cœlestia : secundum id ergo, oui per amorem conjungitur, cor hominis sursum ac deorsum esse judicatur. Et recte extra semetipsum esse dicitur, quando ad exteriora et transitoria haec expetenda dilabitur. Tuncautemad semetipsum revertitur, quando ea quse ad suam salutem pertinent meditatur. Sunt ergo quœdam, quae amando et cogitando cor hominis deorsum premitur, scissumque per varia dissipatur, — et sunt iterum quaedam. quse amando et meditando sursum elevatur et ad semetipsum coUigitur ». Hugo DE S. ViCT. de Vanitate mundi, 1. II.

(2) " Quantis conatibus corda levare necesse est, quse quidem (ut miserabiliter satis in libro proprise expcrientife legimus) et corruptio corporisaggravat et terrena inhabitatio deprirait ». S. Bep.n. in Ascens. Dom. serm. V. n. 2.

(3) S Cyril. Hieii. V Mysiag. Calech., a. 4-

méditation, quand il chantait la messe et entonnait le Sursum corda. Car ces mots, dans l'acception commune, signifient : Elevez vos cœurs avec joie vers le Seigneur. Mais ils sortaient de sa bouche avec une ardeur telle, que les hommes qui les lui entendaient prononcer en concevaient une piété singulière. 11 poussa un soupir d'amour pour Dieu et répondit ainsi : Lorsque je chantais à la sainte Messe ces paroles de louange Sursum corda ! il arrivait ordinairement que mon cœur et mon âme débordaient d'une passion divine qui ravissait mon cœur à l'instant. Trois sortes de pensées se présentaient habituellement à moi avec violence : parfois une seule venait, parfois deux, quelquefois toutes trois s'emparaient de moi et me plongeaient en Dieu, et, par moi,y plongeaient toutes les créaiures. La première considération illuminatrice était celle-ci : Je plaçais devant mes yeux ma personne avec tout ce que je suis, mon corps, mon âme, toutes mes facultés ; je réunissais autour de moi toutes les créatures que Dieu fit jamais dans les cieux, sur la terre et dans les quatre éléments : je les appelais par leur nom : les oiseaux de l'air, les animaux de la forêt, les poissons de l'eau, le feuillage et l'herbe de la terre, les grains de sable sans nombre au bord de la mer, tous ces petits atomes de poussière qui flottent au soleil, toutes les petites gouttelettes d'eau que la rosée, la neige ou la pluie laissèrent jamais tomber ; je désirais que chacun de ces êtres fût un instrument à cordes, doux et bien préparé, de la sève la plus intime de mon cœur, afin de faire retentir durant toute l'éternité en l'honneur de Dieu, si tendre et si aimant, un chant incomparable et nouveau. Et alors les bras de mon âme s'étendaient d'une manière joyeuse vers le nombre incalculable des créatures ; elle désirait les rendre toutes ardentes et fécondes, et, comme un habile coryphée excite ses compagnons, les engager à chanter avec joie et à offrir leurs cœurs à Dieu en disant : Sursum corda !

*( Une seconde pensée était celle-ci : J'embrassais dans mon esprit mon cœur et les cœurs de tous les hommes, et je méditais sur la joie, la douceur et la paix de ceux qui se donnent à Dieu tout entiers, et au contraire sur le dommage, les peines et les inquiétudes que procure l'amour périssable à ceux qui s'y abandonnent. Alors, avec une vive ardeur, je criais à mon cœur et à tous les cœurs de la terre, quels qu'ils fussent : En haut, cœurs captifs, sortez des liens étroits de l'amour périssable ! en haut, cœurs endormis, réveillez-vous de la mort du péché ! en haut, cœurs plein de vanité, arrachez-vous à la tiédeur de votre •vie paresseuse et néghgente ! élancez-vous de toutes vos forces vers le Dieu plein damour 1 Sursum corda !

<■ -Ma troisième pensée était un cri affectueux à tous les hommes de bonne volonté mais lâches, qui se perdent en euxmêmes et qui ne s'attachent ni à Dieu ni à la créature, parce que leur cœur, selon le temps, se répand tantôt dun côté, tantôt de l'autre. Je leur criais, je me criais à moi-même de faire un effort puissant et courageux, et de nous détourner de nousmêmes et de toutes les créatures » (1).

Saint Martin nous est un admirable modèle. L'Église dit de lui dans son office : « Il avait toujours les yeux et les mains levés vers le ciel, et ne relâchait jamais de la prière son esprit invincible » (2), Cette oraison continuelle, cette attention à marcher constamment en la présence de Dieu atteignaient leur plus haut point dans la célébration de la sainte Messe. Il s'y préparait soigneusement dans une sacristie réservée pour lui; quand il en sortait et marchait à lautel, il ressemblait à un ange, tant il était absorbé par sa ferveur et brûlant de charité. Un jour, pendant le saint sacrifice, lorsqu'il éleva ses mains, elles parurent rayonnantes d'une lumière divine et semblaient ornées de joyaux étincelants. Une autre fois sa tête fut entourée de flammes, comme si son esprit s'élançait vers les cieux (3).

Plus l'àrae demeure étrangère aux vanités et aux distractions du monde, plus elle s'élève au dessus d'elle-même et de toutes les créatures, et plus elle voit clairement que Dieu est la charité éternelle et la source de tout bien. Cette considération la porte à l'action de grâces, et le prêtre manifeste ce sentiment en disant : « Rendons grâces au Seigneur notre Dieu. » En prononçant ces paroles, il joint les mains sur la poitrine ; aux mots : « notre Dieu », il lève les yeux et incline respectueusement la tête devant la croix de l'autel. Les fidèles, par la bouche du ministre, lui répondent : « Cela est digne et juste » (4^. Les

{1 Denifle, Écrits du B. Henri Suso, t. I, I" partie, p. 42-44. 2 ■< Oculis ac raanibus in cœlum seraper intenlus, invictum ab oratione spiriturn non relaxabat ». Antiph. Eccl.

(3) SuLPiCE Sévère, III* dial. c, x, et II' dial. c. ii.

(4) Les versets du commencement de la préface viennent certainement des temps apostoliques : nous avons pour cela le témoignage de toutes les anciennes liturgies et des SS. Pères. On y rencontre partout cette formule d'introduction et à peu près dans les mêmes termes. S. Cyprien emploie même le mot de préface. <■ Quando stamus ad orationem, vigilare et incumbere ad preces toto corde debemus. Cogitatio omnis carnalis et saecularis abscedat, nec quidquam tune animus quam id solum cogitet quod precatur. Ideo et sacerdos ante orationem (c'est-à-dire avant le canon, nommé souvent prière par excellence), prœfatione praemissa, parât fratrum mentes dicendo : Sursum corda, ut dum respondet plebs : Habemus ad

268 l< SAINTE MESSE

bienfaits dont Dieu nous a comblés et pour lesquels nous lui devons notre reconnaissance, sont innombrables et sans prix. Si notre cœur en est bien pénétré, il se porte involontairement à la louange la plus sublime, ses actions de grâces s'exhalent dans les accents triomphants du Te Deiim. xVussi la préface entière n'est qu'un commentaire magnifique du verset : Gratias agarnus Domino Deo nostro !

2° Le milieu de la préface. Le prêtre, avec un maintien solennel, les mains élevées et le cœur en haut, chante ou récite ce cantique de louange et d'action de grâces (1).

Vere digniim et justum est, Il est vraiment digne et juste, il

œquum et salutare, nos tibi sem- est équitable et salutaire que nous per et ubique gratias agere : Do- vous rendions grâces partout et toumine sancte, Pater omnipotens, jours, Seigneur saint, Père toutseterne Deus, per Christum Do- puissant, Dieu éternel, par Jésusminum nostrum. Per quem ma- Christ Notre Seigneur. C'est par lui jestalem tuam laudant Angeli, que les Anges louent votre majesté, adorant Dominationes, tremunt que les Dominations l'adorent, que Potestates. Cceli cœlorum Virtu- les Puissances la craignent et la les, ac beata Seraphim, socia révèrent, que les Cieux et les Vertus exultalione concélébrant. Cum des Cieux et les bienheureux Séraquibus et nostras voces, ut ad- phins s'unissent pour la célébrer mitti jubeas deprecamur, supplici avec des transports de joie. Nous confessione dicentes : vous supplions de permettra que

nos voix soient admises dans ce concert céleste, afin de dire dans une humble confession :

Le prêtre s'approprie la réponse du peuple ; il l'appuie et la développe en montraut, d'un côté, la haute importance, et de l'autre, toute l'étendue du devoir qui nous incombe, de rendre grâces à Dieu (2). Tout cela est contenu dans ces paroles : « 11 est vraiment digne et juste, il est équitable et .salutaire que nous vous rendions grâces en tout temps et en tout lieu ».

Quatre motifs sont allégués pour démontrer l'importance et la nécessité de témoigner notre reconnaissance à Dieu.

Dominum, admoneatur. nihil aliud se quam Dominuiu cogitare debere ». S. Cyp., de Oral, dom., c. xxxi.

(1) « Postea (après roblation)cantatur Missa a sacerdote, qui postquam loquitur ad populum de elevatione cordis ad Deum exhortaturque eos ad gratias agendas Domino, laudibas os implel rogatque ut ipse omnipotens Deus Pater, cui deserviunt cœlestes potestates, sua gratis illorumvocibus jubeat humanas associari confessiones, quam deprecalionem mox subsequitur laus ex angelicis et humanis cantibus confecta ». Raban. Maur., de Cleric. instit. 1. I, c. xxxiii. — « Oratione sécréta com[)leta, sacerdos Vere dignum dcvota mente dulcique voce proférât ». .Toan. Abrinc, de Offtr. eccles.

[2) P. Blot, le Cœur eucharistique, II, p. 209-24S.

a) Cela est « digne », dignum, par rapport à Dieu et par rapport à nous-mêmes. Nos actions de grâces proclament et glorifient la munificence divine ; d'autre part, elles prouvent et accroissent la dignité de l'homme. Comment cela ? En remerciant Dieu, nous le reconnaissons comme l'autenr de tous nos biens ; nous exaltons sa majesté, son amour paternel, sa grandeur et sa bonté, et ainsi nous donnons à Dieu ce qu'exige sa dignité. — Mais cet acte est en même temps une condition de notre grandeur morale et manifeste la beauté et la noblesse d'une âme. La reconnaissance est le signe d'un cœur élevé ; l'ingratitude dénote une nature vile. L'action de grâces fervente appartient à la perfection chrétienne. Plus une âme est pieuse, humble et pure, plus elle est animée d'un esprit reconnaissant. Les saints ne se lassaient jamais, sur la terre, de remercier Dieu ; et leur action de grâces sans fin est leur plus douce occupation dans l'éternité.

h) Il est « juste », jiishim, de remercier Dieu ; l'action de grâces est un devoir de justice prise dans son sens le plus étendu, La reconnaissance est liée à cette vertu : car c'est la volonté et l'effort de rendre et de compenser les bienfaits reçus. Celui qui possède pleinement la justice, aura, par le fait, des sentiments reconnaissants et s'efforcera de rendre à son bienfaiteur ce qu'il tient de lui. Dieu exige de nous l'action de grâces comme un tribut obligatoire. Nos saints Livres nous inculquent souvent et dans les termes les plus pressants le devoir de remercier Dieu. « Rendez grâces à Dieu en toutes choses : c'est la volonté de Dieu dans .Jésus-Christ » (I Thess. v. 18). — « Rendez toujours grâces pour toutes choses à Dieu le Père, au nom de Notre Seigneur Jésus-Christ (Eph. y. 20) »

c) Il est « équitable », œqiium, de remercier Dieu, c'est-à-dire que nous devons le faire par des motifs de convenance. La considération de no.^ rapports avee Dieu nous présente l'action de grâces comme un acte d'équité, qui réclame plus que nous n'y sommes tenus par le droit strict et rigoureux. Si nous considérons l'immensité de la bonté de Dieu et l'abondance de ses miséricordes chaque jour répandues sur nous, est-ce trop d'exigence de sa part de demander que notre cœur déborde d'amour et de reconnaissance, et que notre bouche proclame les merveilles de sa divine bonté qui nous accompagne sur toutes nos voies ? Que peut-il y avoir de plus équitable que de remercier, aussi bien que nous le pouvons, c'est-à-dire en lui rendant amour pour amour. Dieu, qui n'a pas besoin de nos dons ?

d) Enfin, il est « salutaire », salutare^ de remercier Dieu. Notre avantage temporel et spirituel le demande ; car l'action

de grâces enrichit l'âme des bénédictions les plus grandes et les plus précieuses (1) ; elle nous ouvre les trésors de la libéralité divine, elle nous vaut des grâces nouvelles et plus considérables. Dieu prend plaisir à un cœur reconnaissant, il ne le laissera manquer de rien. Au contraire, Tin j;ratitude est un vent desséchant qui fait tarir la source de la bonté et dissipe la rosée des miséricordes célestes. « Si la grâce ne coule point abondamment sur nous, c'est que nous sommes ingrats envers son auteur et que nous ne remontons point à sa source première : car la grâce n'est jamais refusée à celui qui la reçoit avec gratitude... Soyez donc reconnaissants des moindres grâces, et vous mériterez d'en recevoir de plus grandes » [De Imit. Chr.^ 1. II,c. X, n. 2, 5).

La pratique de la reconnaissance envers Dieu est donc vraiment digne, juste, équitable et salutaire. Mais comme son domaine est étendu I C'est pourquoi nous disons qu'il faut remercier en tout temps et en tout lieu, semper et iibique. Il n'en est aucun où nous n'ayons à dire de tout notre cœur: Deo gratias! « Rendons grâces à Dieu ! » Même dans la nuit de l'infortune, à l'heure des tristesses, sur le lit de douleur et dans le réduit de la pauvreté, l'hymne de la reconnaissance ne doit se taire ni sur nos lèvres ni dans notre cœur (2). Sainte Elisabeth, repoussée par une froide nuit d'hiver, abandonnée, errante, se réfugia dans une église de Franciscains et y fit chanter le Te Deum pour remercier Dieu des épreuves qu'il lui envoyait. Disons avec le prophète : « Je bénirai Dieu en tout temps, sa louange sera toujours dans ma bouche » (Ps. xxxiii, 2).

Les mots Seigneur^ saint, Père tout-puissant, Dieu éternel, se rapportent à la première personne delà sainte Trinité, dont elles expriment la majesté ; ils nous excitent aussi à des actions de grâces actives envers elle. Mais commentpourrions-nous, pauvres et misérables créatures que nous sommes, remercier convena-

(1) « Optiraa ratio impetrandi a Deo donum perseverantiaeetpertingendi ad salutem et beatitudinem, est jugis gratiarum actio. Haec enim est inchoatio vitœ cœlestis, haec est stimulus ad iter hoc in cœlum usque jugiter prosequendum ; haec est tacita invocatio Dei, quae novam et continuam ab eo graliam elicit et provocat ». Cornel a Lap., in Apocal. vu, 12.

(2) « Christiani non suraus nisi propter futurum saeculum : nemo prassentia bona speret, nemo sibi promittat felicitatem mundi, quia christianus est, sed utatur felicitate praesenti, ut polest, quomodo potest, quantum potest. Cum adest, consolationi Dei gratias agat : cum deest, justitiae Dei gratias agat. Ubique sil gratus, numquam ingratus, et Patri consolanti et blandienti gratus sit ; et Patri emendanti et flagellant! et disciplinam danti gratus sit; amat enim ille semper, sive blandiatur, sive minetur ». S. AuGusT. Enarr. in ps. xci, n. 1.

blement le Dieu saint, tout-puissant et éternel ? « Par Jésus- Christ Notre Seigneur », répond l'Église. Il est notre médiateur : par lui descendent tous les dons du Père des lumières sur nous^ par lui aussi notre reconnaissance doit monter au ciel (1), surtout à la Messe. Nous déposons alors toutes nos actions de grâces dans le calice du sacrifice, et nous sommes ainsi en état d'offrir à Dieu la reconnaissance la plus digne, parce qu'elle est infiniment parfaite.

Assis à la droite de Dieu, le Sauveur, comme homme, est aussi le chef de tous les chœurs angéliques : ils forment une partie du royaume éternel de Dieu, dont Jésus-Christ est le roi. Depuis sa résurrection, il est élevé au-dessus de toute créature et placé sur tous les noms, non seulement de ce siècle, mais encore du monde futur, sur toutes les Principautés, les Puissances, les Vertus et les Dominations (Eph. i, 20-23j. Les Anges, les Vertus et les Puissances lui ont été soumis (I Pet. in, 2-2).

D'après la doctrine générale, fondée sur l'Ecriture et la Tradition, les anges sont distingués en neuf chœurs (2). Relative-

(1) « Eodem ordine débet gratiarum actio in Deum recurrere, quo gratise a Deo in nos deveniunt, quod quidem est per Jesum Christum ». S. Thom. in Episi. ad Rom. c. i, lect v.

(2) « Ex sacrarum Litterarum christianseque Traditionis testimonio certissime constat, amplissimam angelorum multitudinem in varios ordines esse dislinctam. Ea vero angelici regni ordinatio, qua angeli universi in très hierarchias ac prseserlim novem choros distributi dicuntur, tanta auctoritate firmatur, ut vix sine temeritale possit repudiari ; licet modus, quo sibi succédant et ab invicem distinguuntur, nonnisi probabili ratione explicetur ». Mazzella, S. .1., de Deo créante, disp. II, art. 3, § 2. — Les rangs de subordination et de supériorité du monde angélique sont fondés sur leur perfection naturelle, mais surtout sur la diversité de leurs dons surnaturels et de leurs fonctions. Il est de foi qu'il y a parmi les anges des ordres plus élevés, et d'autres moins élevés ; qu'il y ait neuf chœurs des anges, ni plus ni moins, cela n'est pas de foi, bien que ce soit la doctrine traditionnelle. La sainte Écriture connaît neuf chœurs d'anges, et depuis le IV' siècle on en trouve rénumération dans les liturgies les plus anciennes et dans les saints Pères. D'après S. Grégoire le Grand (hom. xxxiv in Evang.), ils sont disposés ainsi : 1° Angeli (les Anges) ; 2° Archangeli (les Archanges) ; 3° Virtutes (les Vertus) ; 4" Potestates (les Puissances) ; 5" Principahis (les Principautés) : 6° Dominationes (,les Dominations) ; 7' Throni (les Trônes) ; 8° Cherubim (les Chérubins) ; 9° Seraphim. (les Séraphins). Les deux ordres inférieurs et les trois supérieurs sont toujours rangés de la même façon ; les quatre intermédiaires, au contraire, sont groupés autrement par d'autres écrivains. La préface désigne nommément tous les chœurs angéliques, excepté les Principautés. Dans la Recommandation de l'âme, il y a également huit chœurs nommés : les Vertus sont omises. Cfr. Petavius, de Angelis, 1. II, c. ui, v.

ment à leur nature particulière et aux services divers propres à chaque hiérarchie, la révélation ne nous fournit pas de données précises; sur ce point nous sommes réduits à des conjectures (1). Il est réservé aux bienheureux dans le ciel de pénétrer les merveilleux secrets du monde angélique. Mais déjà ici-bas comme il apparaît magnifique aux yeux de la foi ! Semblables à des astres éblouissants, les anges entourent le trône du Très- Haut, ils se réchaulïent aux feux de la gloire éternelle, ils contemplent les abîmes de l'essence divine. La lumière, l'amour, la béatitude les inondent ; les hymnes d'adoration et de reconnaissance montent sans cesse du milieu d'eux vers la face de Dieu. La préface soulève ce voile et nous permet de jeter un regard furtif dans ce royaume de l'allégresse. « Par lequel, y est-il (c'est-à-dire par Jésus-Christ), les anges louent votre majesté ». C'est donc par Jésus-Christ, comme leur chef et leur médiateur, que les anges offrent à Dieu leurs hommages (2). Sous la dénomination d'anges, il ne faut pas entendre ici, comme c'est souvent le cas, tous les esprits célestes (3) ; mais seulement ceux qui appartiennent au rang le moins élevé, car plusieurs chœurs sont ici désignés nommément. Les Dominations semblent s'anéantir dans leurs adorations devant la majesté de leur Créateur, comme ne peut le faire aucun mortel : adorant Dominaiiones (4). Les Puissances, ces esprits à qui rien ne résiste, tremblent respectueusement (5) et s'humilient devant Dieu, tremunt Potestaies (6). Elles servent le Seigneur avec crainte et

^1) Il Quid iiiter se distent... dicant qui possunt, si tamen possunt probare, quod dicunt ; ego me ista ignorare contîteor »... S. Aug. Enchir., c,

LVUI.

(2) « Et ipsum (Christum) dedil (Deus Pater) caput supra omnem Ecclesiam, scilicel tam militanlem, qute est hominum in praesenti viventium, quam triumphantem, quee est ex hominiijus et angelis in patria ». S. Tii., in Epist. ad Eph. c. i, lect. vni.

,3) Le nom générique angélus ('à^yû.o;, mesisaf/er) est employé encore dans d'autres préfaces pour désigner le chœur moins élevé.

(4) S. Bernard écrit des Dominations .• « quod inferioribus quinque ordinibus adeo supereminent, ut respectu horum céleri videantur omnes adminislralorii spiritus, et ad istos tanquam dominos referri regimina Principatuum, tutamina Polestalnm, operationes Virtutura, revelationes Archangelorum, curam et providentiam Angelorum ». De Consider., 1. V,

c. IV.

(o) Selon S. Grégoire le Grand et d'autres, les Puissances tirent leur nom : « quod hoc potentius ceteris in suo ordine perceperunt, ut oorum ditioni virtutes adversse subjectee sint, quorum potestate refrenantur, ne corda hominum tantum tentare prcBvaleant, quantum volunt ».

6) « Tremor autem nihil pœnse, sed reverentiee castique limoris pUirimum significat : constat enira, timorera castum et reverentialem haercra

le louent avec tremblement ; mais cette frayeur est pleine de joie et de félicité (1).

Les Gieux, les Vertus des cieux et les bienheureux Séraphins s'unissent pour chanter la majesté de Dieu. Toutes les hiérarchies célestes ne sont pas nommées ici, elles sont comprises sous le mol de « ciel », cœli (2), qui ne désigne pas le firmament visible, mais d'une manière générale les habitants, les princes du ciel invisible. Deux chœurs sont encore appelés par leur nom : les Vertus, Virtides (3), et les Séraphins, Sevaphim.

Ces derniers forment le chœur suprême : on leur attribue

n cœlitibus et pcrmanere in sœculum sseculi fPs. xvm, 10) et iremere Potes- Jales. in curia anselica non po>^lremas, dum in liice .itque oculis divinse jiKijestalis hiuaillime stralœ et alijectse contremiscunt et pavent ad nutum ojus ». ConDER. Comm. in lib. Joh., c. xvi, v. 11. — « Cum igilur in cœlestibus tanla sit devotio laudantium, veneratio adorantium, tremor adinirantium, con-ideret hgec homo, cui diclura est : Ouid superbit terra »? Flor. DiAC, De Aclion. Missar, n. 27. — « Contemplare majestalem et ilem justitiam Dei altissimi, quatenus timorate in cunctis te habeas. Si eiiim columnpe cœli pavent in conspectu ejus et si angelici spirilus cum reverenliali Iremore Deo as?istunt, inlcndunt, deserviunt, cum quanta soilicitudine atque custodia cordis, timoroque mentis nos pauperes Deo excel^o adslare et sacrificare opoitet ? » Dion. Carthus. Exposit. Miss., art. 4.

(!) « Divinam nK^jestatem non solum Angeli, Dominationes et Potestates laudant, — adorant, tremunt, sed etiani cœli etcœlorum Virtutes et Soraphim concélébrant, id est, in commune célébrant, concordi devotione et commun! gaudio laudant». Flor. Diac, n. 28. — L'expression cœli est -cuvent employée pour désigner le chœur angélique des Trônes : elle est prise aussi pour le ciel, et alors, par Virtutes ccelorum on entend les Anges en général. « Hoc nomine omnes cœlestes spiritus nonnunquam generaliter appellari soient ». Flor. Diac, n. 30. Ici l'on nomme donc cinq ou bien six chœurs ."ngéliques. Dans d'autres préfaces sont invoqués nommément Angeli et Arcliangeli, Throni et Dominationes ; — ou Angeli et Arctiangeli, Chérubin quoque ac Seraphim ; et une fois, à la Pentecôte, tous les anges sont compris dans les mots supernx Virtutes atque angelicœ Potestates.

2) Dans la plupart des préfaces, les chreurs angéliques qui ne sont pas expressément désignés, sont contenus dans les termes généraux de : omnis militia cœlestis exercitus. Au lieu de : socia exsultatione concélébrant {qui célèbrent ensemble en unissant leurs transports joyeux), on lit une fois : una voce dicentes. « Omnes ordines majestatem Dei Patris per Christum juncla exsultatione œqunliter concélébrant ». Raban. Maur., de Sacr. Ord., c. xix. — « Concentu- in cœlo angelicus totus est unisonus, totus consonus, quia projectus est inde antiquus ille disturbator cœlestis harmonise ». Gerhoh. Reichersp. in ps. xxv.

i3) D'après S. Grégoire le Grand, les Vertus sont ces anges « per quos £igna et miracula frequentius fiunt ».

l'épithète de beata, bienheureux (1), à cause de l'amour incomparable pour Dieu dont ils sont embrasés (2).

Ainsi les hiérarchies angéliques sont éternellement abîmées dans la contemplation, l'amour et la louange de Dieu ; jamais elles ne se lassent do l'adorer et de le bénir. A l'heure sainte du sacrifice, élevons-nous aussi des profondeurs de la terre, élançons-nous vers les hauteurs de la Jérusalem céleste, construite de pierres vives, ornée comme une épouse et entourée de myriades d'anges.

Mais comment oserions-nous prendre part aux concerts de ces esprits sublimes ? Nos louanges sont si misérables, si imparfaites ! Pénétrés du sentiment de notre indignité, nous demandons à Dieu qu'il daigne nous permettre d'unir nos faibles voix aux leurs (3), et nous proclamons la gloire de l'auguste Trinité et de notre Sauveur, en disant le Sanctus avec une humilité profonde, supplici confessione dicentes (4) :

3^ Conclusion de la préface.

Sanctus, Sanctus, Sanctus, Saint, saint, saint est le Seigneur,

Dominus Deus Sabaoth. le Dieu des armées.

Pleni sunt cœli et terra gloria Les cieux et la terre sont plein*

tua de votre gloire.

Hosanna in excelsis. Hosanna dans les hauteurs.

Benedictus qui venit in nomine Béni soit Celui qui vient au nom

Domini. du Seigneur.

Hosanna in excelsis. Hosanna dans les hauteurs.

Ce chant de louange (5), si ardent et si plein d'enthousiasme^

(1) On dit beaia Seraphim, parce que, d'après la règle générale, le» noms indéclinables sont neutres.

(2) Des Séraphins (mot qui signifie ardents) S. Grégoire dit : « Quia Deo ita conjuncta sunt, ut inter haec et Deum nuUi alii spiritus intersinl, tanto magis ardent, quanto hune vicinius vident. Quorum profecto.flamma amor est, quia quo subtilius claritatem divinitatis ejus adspiciunt, eo validius in ejus amore flammescunt ».

(3) « Haec est supplicatio nostra, ut ipse cœlestis Pater per Christum Filium suum, per quem nos ei gratias de omnibus agimus, dignetur admittere voces nostras et jungere vocibus ordiuum angelorum ». Raban. Maur., /. c.

(4) Les mots supplex confessio ont le sens de humilis laudatio. L'humilité qui accompagne notre louange, se manifeste encore dans le maintien du prêtre, qui fait une inclination moyenne en récitant le Sanclus. Comparez la strophe finale primitive de l'hymne des vêpres du samedi, dont S. Ambroise est l'auteur : « Te nostra supplex gloria — Per cuncta laudet sœcula ».

(5^ Le H* Concile de Vaison (529) renouvela l'ordre de chanter cet hymne à toutes les messes, c Ut in omnibus Missis sive matutinis sive quadragesimalibus vol qute in defunctorum coramemorationibus ûunt,

est entièrement formé de paroles de la sainte Écriture (1) et se compose de deux parties : la première comprend la glorification de l'adorable Trinité par les anges du ciel ; la seconde est le salut adressé au Sauveur par les fidèles de la terre (2). A cause de sa première partie, ce chant est nommé Trisagion (3), hymne séraphique ou angélirjue (4) ; en vue de la seconde, on l'appelle hymne triomphal. Le Trisagion se trouve en tout ou en partie dans toutes les liturgies ; dans les premiers siècles le peuple le chantait aussi (5).

semper Sancfus, sancfus, sanctus eo ordine quo ad Missas publicas dici debeat : quia lam dulcis et desiderabilis vox, eliam si diu noctuque posset dici, faslidium non potest generare ». Can. m.

(1^ ' Audeo dicere : ut bene ab homine laudetur Deus, laudavit se ipse Deus, et quia dignatus est laudare se, ideo invenit homo quemadmoduin laudet eum .. Spiritu suo implevit serves suos, ut laudarent eum, et quoniam Spiritus ejus in servis ejus laudat eum, quid aliud quam ipse se laudat ?» S. Aug. Enarr. in ps. cxliv, n. 1.

(2) « Vox angelorum Trinitatis et unitatis in Deo commendat arcanum ; vox hominum divinitatis et humanitalis in Christo personat sacramentum ". Innocent. III, 1. II, c. lxi. — « Circa consecrationem, quœ supernaturali virtute agitur, excitatur populus ad devotionem in prsefatione ; unde et monetur sursum habere corda ad Dominum, et ideo, finita prsefatione, populus dévote laudat divinitatem Christi eum Angelis dicens : Sanctus, Sanctus, Sanctus, et huraanitatem eum pueris dicens : — Benedictus qui venit... • S. Thom. 3, q. 83, a. 4.

(3) On nomme aussi Trisagion le triple Sanctus extrait de la Bible, auquel on ajoute quelque développement : « Sanctus Deus, Sanctus Fortis, Sanctus Immortalis, miserere nobis ». Il est formé d'après le psaume xLi, 3 : « Sitivit anima mea ad Deum, fortem. vivum (id est, immortalem, utpote qui semper vivit)»; c'est une périphrase pour désigner le Père, le Fils et le Saint Esprit. Ce Trisagion se trouve dans l'office de la férié à prime ; on le chante aussi en latin et en grec à la cérémonie du vendredi-saint. Cfr S. Joan. Damasc. Epist. de hymn. Trisagio.

(4) On rencontre aussi le nom d'hymne des Chérubins (yîoo'jof/.ôî) ; car tous les anges chantent le Trisagion, bien qu'Isaïe ne parlé que des Séraphins. Voir le Te Deum.

(5) Le Liber ponlificalis attribue au pape Sixte I" (119-128' la prescription faite au peuple de chanter l'hymne • <r Saint, saint, saint est le Seigneur, le Dieu des armées », etc. quand le prélre commence le canon [actionem) de la Messe. Dans la liturgie mozarabe, il est dit (au V* dimanche de Carême) que le Sanctus est cette « œterna laudatio quae in cœlestibus sine defectu psallitur ab angelis et hic solemniter décanta tur a populis ». — « Ubi expedita contestatione omnis populus Sanctus in Dei laudem proclamavit ». Gregor. Turon., de Mirac. S. Martini, 1. II, c. xiv. — Le chœur chantait naturellement avec le peuple, et en certains endroits aussi le prêtre, à qui il est fait à plusieurs reprises la défense, dans les capitulaires des rois francs du VIII° et du IX« siècle, de commencer le canon avant la fin de cet hymne. « Te igitur non inchoent sacerdotes, nisi post angelicum hymnum finitum ». — « Ut sécréta presbyleris non in-

La première moitié de cet hymne, à part quelques légers changements, est empruntée à une vision magnifique du prophète Isaïe (1). (' Les Séraphins se criaient l'un à l'autre et disaient : « Saint, saint, saint est le Seigneur, le Dieu des « armées ; la terre entière est pleine de sa gloire. Le dessus de la porte (du temple céleste) fut ébranlé par la voix de celui qui criait, et la maison fut remplie de fumée (c'est-à-dire de la nuée de la lumière de gloire) ».

De même, l'Apôtre saint Jean entendit le cantique céleste : « Saint, saint, saint est Dieu, le Seigneur, le Tout-Puissant » (Apoc. IV, 8). D'après la doctrine générale des saints Pères et plusieurs passages de la Bible, on conclut avec certitude que la triple répétition de ce mot saint n'a pas pour but unique d'insister plus fortement sur la sainteté de Dieu, mais qu'elle indique la trinité des personnes en un seul Dieu qui est saint (2). C'est donc un acte d'adoration en l'honneur de lauguste Trinité (3). La sainteté de Dieu fait resplendir plus vivement à nos yeux ses infinies perfections, sa gloire et sa beauté : c'est pourquoi, dans le langage de la révélation comme dans celui de l'Église, il est très souvent loué comme saint ou le Saint (4). La sainteté divine est incréée, immense, immuable ; l'essence de Dieu est la sainteté même. De Dieu, le

choent antequam Sanctus finiatur, sed cuni populo Sanctus cantenl ». Cfr. M.vRTENE, De anliq. Eccl. rilibus, 1. I, c. iv, a. 7.

(1) Isaïe, VI, 3 : « Sanctus, Sanctus, Sanctus, Dominus Deus exercituum, plena est omnis terra gloria ejus ». Le texte liturgique s'adresse directement à Dieu, et, selon les versions les plus anciennes de la Bible, au lieu de exercituum, il porte Sabaoth, qui n'a été conservé qu'en trois passages de la Vulgate. Au lieu de omnis ierra, on lit ici cœli et terra. € Ad ipsum Deum dicitur gratulando ». Flor. Diac, n. 37.

(2) P. Franzelin. de Deo trino, th. vi, n. 3.

(3) « Domine Deus dulcissime, sanctitas tua ineffabilis est : de qua quodammodo magis quam de aliis perfectionibus gloriaris. Seraphim ut te coliaudent, ter sanctura vocant, non tantum ut personarum Trinitaiem indicent, sed ut te omnino sanctum et pelagus sanctitatis insinuent ». Alvar. de Paz. de Inquisit. pacis siue studio oralionis 1. III, p. 3, dec. 6, contcmpl. 53.

(4) « Je vois que ce qu'on loue, ce qu'on célèbre principalement en Dieu dans le ciel, c'est sa sainteté. Les séraphins, c'est-à-dire les premiers et les plus sublimes de tous les esprits célestes, adorant Dieu dans son trône, n'en peuvent dire autre chose, sinon qu'il est saint, encore une fois qu'il est saint, pour la troisième fois qu'il est saint ; c'est-à-dire, qu'il est infiniment saint, saint dans sa parfaite unité, saint dans la trinité de ses personnes ; la première comme le principe de sa sainteté, et les deux autres comme sorties par de saintes opérations du sein même et du fond de la sainteté. Crions donc aussi : Saint, saint, saint ! et adorons la sainteté de Dieu ». Bossuet. Médit, sur lÉuang., P. II, lxvi* jour.

seul saint, rejaillit le rayon surnaturel de la sainteté sur le monde des anges et des hommes ; car il est la source et le modèle de toute sainteté créée.

Dans la sainteté de Dieu en trois Personnes nous célébrons sa gloire intrinsèque et éternelle, laquelle, de sa nature, ne peut être contemplée par l'homme. Elle se dévoile à nous dans les œuvres de la création et de la rédemption : car les cieux et la terre, cœli et terra, c'est-à-dire la création entière, le monde visible et le monde invisible rendent témoignage de la majesté de Dieu. Ils sont pleins de sa gloire, c'est-à-dire des preuves de sa puissance, de sa grandeur, de sa bonté, de sa longanimité. C'est pourquoi ils racontent et proclament sa majesté, qui est infiniment grande 1 1.

A la louange de la sainte Trinité succède la salutation pleine d'allégresse du Sauveur, qui, dans la plénitude de sa miséricorde, va bientôt paraître sur l'autel (2). La conclusion de cet hymne est ce chant de triomphe avec lequel le Sauveur, le prince de la paix et le vainqueur de la mort, fut reçu par les foules à son entrée solennelle à Jérusalem ; aucune expression ne pourrait être mieux à sa place pour saluer le Sauveur : « Hosanna dans les hauteurs ! Béni soit Celui qui vient au nom du Seigneur ! Hosanna dans les hauteurs ! ».

Nous trouvons ces paroles pour la première fois, et avec une légère différence, dans le Psalmiste: <( Seigneur, sauvez moi ! Seigneur, accordez la prospérité I Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur » (3). Le premier verset, qui contient la de-

(1) « Tria laudant : personaruni trinitatem, unitatis majestatein et provisionis liberalitatem (quia usque ad ultimas creatura?, quœ per terrara inteiliguntur. extendit diffusionera suœ bonitatis" ». S. Thom.. in Is. c. vi, 1. — » Non perperam hune locum intelliget, qui per cœlos spiritus angelicos et per terram homines hic acceperit... nam et cœlestes spiritus et homines Dei gloria implentur l illi quidem prsesenti glorificatione, hi vero in spe et preevia dispositione ». Clichtov., 1. III.

(2) Le premier Hosanna in excelsis, comme le Sanetus. est récité avec une inclination moyenne ; le chœur le chante avant la Consécration, et non après, comme le Benedicius. Ces motifs déterminent plusieurs auteurs à le regarder comme un cri de gloire à l'honneur de la Sainte Trinité. En prononçant les mots Benedicius..., le célébrant se redresse non seulement pour saluer d'avance le Sauveur que la Consécration va rendre présent, mais aussi pour faire plus commodément le signe de la croix. Dans d'autres liturgies les paroles excluent expressément la relation, exposée plus haut, du premier Hosanna à la Sainte Trinité. La liturgie mozarabe porte : « Osanna fdio David, osanna in excelsis : benedictus qui venit in nomine Domini. osanna in excelsis ».

(3) « O Domine, salvum me fac 1 o Domine, bene prosperare ! Benediotus qui venit in nomine Domini » (Ps. cxvn, 2d-2Gj. L'hébreu n'a pas me,

mande du salut et de la prospérité, était chanté par le peuple à la procession de la fête des Tabernacles ; le second salue et bénit ceux qui entraient dans le temple, il était chanté par le chœur des prêtres. Ces deux versets renferment une prophétie messianique : dans leur signification la plus élevée ils se rapportent à Jésus-Christ, promis par les prophètes comme celui qui devait venir (1), et qui, dans la plénitude des temps, vmt au nom du Seigneur, c'est-à-dire sur la mission de Dieu, afin de racheter le monde.

Cette prière et ce salut se réalisèrent en efîet dans le Messie, accueilli par le peuple éclairé d'une lumière céleste, selon les paroles de l'Église dans la bénédiction des Rameaux ; il accourut au-devant du Sauveur, du roi d'Israël entrant dans sa capitale, et lui répétait à haute voix : « Hosanna au Fils de David ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur (2) ! Hosanna dans les hauteurs ! » (3j Dans ce texte biblique, le mot //osa/jna est pris tantôt dans son acception primitive, comme un cri de détressse : « Sauvez le Fils de David » ; tantôt comme un cri de joie et de triomphe, signifiant : « Qu'il vive ! (4) » La comparaison du passage du Psalmisle avec le texte évangélique nous montre non seulement une diversité dans les expressions,

et les mots saluum fac sont rendus par Hoschiannn, d'où le grec wTxwdt et le latin hosanna, qui signifient: « Aide donc » (jtôffov O/^, salua ôbsecro). D'après le Psalmiste, il est vrai, les mots in nomine Domini peuvent se rapporter ou à qui venit ou à benedirtiis: dans le texte évangélique et liturgique il faut les relier à qui venit: ils forment en effet l'explication et le complément nécessaire du mot venit, sur lequel on insiste. Cfr. Joan. vil, 58; vin, 42. Matth., xxui, 38. — Le Messie est glorifié comme l'envoyé de Dieu.

(1) Comparez la question des disciples de Jean-Baptiste à Jésus-Christ; « Tu es qui venturus es, an alium exspectamus ? » Matth. xi, 3. Veniens, venlurus, exspeclatus, 6 £py6,u£vo;, étaient des appellations bien connues, du Messie.

(2) Jésus-Christ, qui est venu dans le monde sur la mission et avec la puissance de son Père et pour la gloire de Dieu, est, dans le sens le plus complet, « le béni » benediclus : car il est la source de tout salut et de toute bénédiction. C'est pourquoi il est infiniment digne de toute louange et de tout honneur. Ps. ni, 9; « Domini est salus — et super populum tuum benedictio tua ».

^3) 0 Hosanna filio David ! Benedictus qui venit in nomine Domini ! Hosanna in altissimis ! » Matth., .vxi, 9. — « Hoc canticum consona voce resonabant, utique et instructione et motione Spiiitus sancti ». Dion. Carthus., in l. c.

(4) L'italien Evviva ! répond à l'Hosanna mieux que le latin vivat ! Comparez, par exemple, ces exclamations: « Evviva Maria e chi la creô I evviva la croce et chi l'esaltô ! »

mais en partie une divergence dans le sens, provenant d'une application différente des paroles de l'Écriture.

Les paroles liturgiques : « Hosanna dans les hauteurs ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Hosanna dans les hauteurs ! » s'écartent en partie du texte biblique, et ne sont pas empruntées directement au psaume, mais à l'Evangile : elles se rapportent donc au Sauveur et à sa descente sur l'autel (1). Combien est expressive cette formule d'hommage et de louange envers le Sauveur, en ce moment où. Agneau divin, il se dispose à paraître au milieu de nous, comme autrefois à Jérusalem, pour y consommer son sacrifice (2) ! Qu'y a-t-il alors de plus naturel que de s'écrier : « Béni, loué, adoré soit Jésus-Christ, qui, obéissant à la volonté de son Père céleste, descend chaque jour sur lautel et s'y offre pour notre salut et celui de tout le monde ! »

Ce chant de louange commence et se termine par VHosanna. Que signifie en ce lieu cette expression étrangère ? Sa signification originelle, « sauve donc, rachète ou aide donc », s'est perdue de bonne heure dans la langue liturgique ; elle est devenue un cri de joie, une interjection avec un sens général de jubilation (3). « Salut, bénédiction, gloire, louange à lui! »

(1) Les Constitutions apostoliques excluent toute autre interprétation : « Hosanna au Fils de David ! Loué soit Celui qui vient au nom du Seigneur ! Dieu le Seigneur nous est apparu ! Hosanna dans les hauteurs!» Lib. VIll, c. XIII. — Que les mots Benedictus qui venil ne soient pas un souhait de bénédiction pour les assistants, mais qu'il faille les rapporter à l'arrivée de Jé^^us-Christ dans l'Eucharistie, la rubrique le prouve en ordonnant que ces mots ne soient chantés par le chœur qu'après la consécration et l'élévation. Cerem. episc. 1. Il, c. vin, n. 70, 7L

(2) « Ex Scriptura prophetica et evangelica completur p/ena laudatio, curapost laudem etgloriara sanctee Trinitatis adjungitur etiam gratiarum actio de adventu Salvatoris, qui unus in ipsa et ex ipsa Trinitate pro salute nostra homo factus inmundum venit et eamdem salulem moriendo et resurgendo perfecit... unde rite illi gratias agentes dicimus Hosanna, id est salus in excelsis ». Florus Diac, n. 41.

(31 Dans la messe votive de la Passion, l'Église dit au Sauveur : '< Tibi gloria, hosanna ; tibi triumphus et Victoria ; tibi summse laudis et honoris corona. Alléluia ». — « Hosanna erat solemnis gratulantium formula et fausta acclamanlium, qualis apud nos est lo triumphe, vivat rex, bene sil principi. Hinc Ecclesia preefationes missarum eadem formula claudit, illud spectans, ut sacerdotes ex intimo corde Régi omnium Christo applaudant et gratulentur, bonaque omnia imprecentur, exemplo illius apocalypLicae precationis: Benedictio, et claritas, et sapientia, et gratiarum actio, honor et virtus, et fortitudo Deo nostro in ssecula sseculorum ». (Ap. VII, 12) Zaccaria Onomasl rituale, v Hosanna. — Le mot Hosanna étant un cri de joie et d'enthousiasme, n'a été traduit ni en ialin ni en grec. Cfr S. Aug. de Doclr. christ.. 1. Il, c. xi, n. 16. Au moyen âge on employait même le mol hosannare, pour « louer ».

Saint Luc explique déjà ce mot en ce sens par une périphrase ; au lieu de dire: « Hosanna dans les hauteurs !» il dit: « Paix dans le ciel et gloire dans les hauteurs! » (Luc. xix, 38).

On pourrait jeler une lumière plus vive sur cette expression^ en mettante profit la magnifique liturgie du dimanche des Rameaux; nous en citerons au moins quelques passages. « Lorsqu'on apprit l'arrivée de Jésus à .Jérusalem, la foule prit des branches de palmier et alla au-devant de lui en criant: Voici Celui qui doit venir pour le salut du peuple. Il est notre salut et la rédemption d'Israël. Comme il est grand, Celui au-devant de qui accourent les Trônes et les Dominations !... Salut, ô roi, créateur du monde, qui viens pour nous sauver !» — « Les foules, portant des palmes et des iïeurs, viennent au-devant du Rédempteur et offrent de justes hommages au vainqueur triomphant. Les nations proclament le Fils de Dieu, et des voix retentissent dans les nuées à la louange du Christ : Hosanna dans les hauteurs ! — « Avec les anges et les enfants, nous voulons aussi crier joyeusement au vainqueur de la mort : « Hosanna dans les hauteurs !» — « Gloire, louange et honneur à vous, Roi, Christ, Rédempteur, à qui une troupe joyeuse d'enfants adressa un pieux Hosanna ! Vous êtes le roi d'Israël, le Fils glorieux de David, Roi béni qui venez au nom du Seigneur. Toute l'armée des cieux vous loue dans les hauteurs, en même temps que les hommes mortels et toutes les créatures. Le peuple des Hébreux vint au devant de vous avec des palmes; nous voici devant vous à notre tour avec nos prières, nos vœux et nos hymnes. Ils vous payaient avant votre passion un tribut de louanges; nous vous adressons nos chants, à vous qui régnez dans la gloire. Ils vous furent agréables, puisse aussi notre dévotion vous plaire. Roi bon, Roi clément, à qui plaît tout ce qui est bon ! »

Le prêtre récite leTrisagion à voix basse et ne le chante pas comme la préface (I). En s'unissant aux chœurs des anges pour glorifier l'auguste Trinité, il abaisse la voix, joint les mains et s'incline humblement et avec respect, se sentant indigne de placer sur ses lèvres mortelles le chant du ciel. Puis, dans sa joie de la venue du Sauveur et le saluant par avance, il se redresse et se signe de la croix, non seulement pour clore digne-

(1) A Rome, déjà très anciennement, le Sanclus n'était plus chanté par le peuple, mais par dessous-diacres [Ord. Rom. /. n. 1(5; //, n. 18); et plus tard, comme encore aujourd'hui, par le chœur {Ord. Rom. XI, n. ?0. basilicarii). Pendant ce chant tous étaient inclinés. « Qui dum explcverint, surgit Pontilex so/us et intrat in Canoncm ». /. n. Ki.

ment son cantique, mais pour indiquer que le Sauveur est venu^ vainqueur et prince de la paix, pour fonder son royaume par la croix : car <> Dieu règne par le bois » — Regnavil a ligna Deus (1).

La préface est un hymne admirable et grandiose qui défie toute description. Les Anges, le ciel et toutes ses Puissances, les Chérubins et les Séraphins crient à Dieu sans cesser un instant: « Saint, saint, saint est le Seigneur, le Dieu des armées ; le ciel et la terre sont pleins de la majesté de sa gloire ». Ainsi, sur la terre, l'Église confesse et loue le Père de la majesté immense, son Fils véritable, unique et adorable, ainsi que le Saint Esprit, le Consolateur [Te Deiim).

« 0 dons merveilleux du Christ ! sécrie saint Jean Chrysostome : dans les hauteurs les armées angéliques chantent Ihymne de gloire ; sur la terre, dans les églises, les hommes, pareillement réunis en chœurs, chantent le même hymne à leur exemple. Là haut les Séraphins font entendre le Trisagion ; sur la terre la foule des humains envoie au ciel les mêmes louanges (2). Le ciel et la terre s'unissent en une fête unanime : action de grâces, allégresse, chœurs joyeux, tout est commun. Ce concert, c'est l'ineffable bonté de Dieu qui condescend à notre infirmité, c'est l'Esprit Saint qui l'a composé. Sur ses harmonies repose la complaisance du Père céleste. Cette mélodie nous vient du ciel : c'est la très sainte Trinité qui la fait vibrer,, comme l'instrument touché par la verge d'ivorre, et lui fait rendre ces accents doux et suaves, ces chants angéliques, cette éternelle symphonie » (3).

(1) Les liturgistes du moyen âge donnent comme règle que l'on accompagne ordinairement du signe de la croix la récitation des paroles évangéliques. « In omnibus verbis evangelicis signiim crucis fieri oportet ». Beleth,c. XL. Aussi, sur les paroles finales du Sancius, Sicard fait l'observation suivante: « Hoc sumptum est de Evangelio, unde cum cantatur. nobis signaculum crucis imprimimus ». L. 1(1, c. vi,

(2) Le même saint docteur, dans un panégyrique de tous les saints martyrs, s'exprime ainsi : << Parce que les martyrs ont manifesté le plus grand amour pour le Seigneur, il leur tend amicalement la main : et maintenant ils se réjouissent dans la gloire céleste, ils s'unissent aux chœurs des anges et chantent avec eux leur cantique mystérieux fis. vi, 3). Et même ils faisaient déjà partie de ces chœurs pendant leur vie sur la terre, toutes les fois qu'ils prenaient part aux saints mystères, en chantant avec les chérubins le triple Sanctus a la louange du Seigneur- Vous qui appartenez aux initiés, vous savez pourquoi. Aussi ne devonsnous point nous étonner que, maintenant qu'ils ont trouvé dans les cieux leurs compagnons de chants, ils s'unissent avec d'autant plus d'assurance à leurs hymnes ».

(3) In illud : Vide Domirium, hom. i.

^8? LA SAINTE AIESSE