I. — Texte de cette oraison

Nous retrouvons ici, comme au début du canon, le mot igitur, « donc ». Cette conjonction relie cette oraison à la précédente

(1) Le rite ambrosien donne quelques noms de confesseurs.

(2) « Altaribus tuis, Domine, munera nostrse servitutis inferimus, quse placatus accipias ». Sacram. Léon. — Accipio (de ad et capio) signifie accepter, recueillir; en grec o£yofj.at, aller au-devanl pour recevoir ce qui est offert, accepter, ne pas rep})usser. admettre. L'opposé est repudiare, abnuere.

(3) Aujourd'hui cette oraison a, dans quatre circonstances, une addition qui se rapporte à l'intention spéciale pour laquelle le sacrifice est olTert : le jeudi saint il est fait allusion à l'institution de l'Eucharistie: dans la semaine de Pâques et celle de la Pentecôte, aux nouveaux baptisés ; au sacre d'un évèque, au consacré. Avant S. Grégoire le Grand l'oraison Hanc igitur était une prière variable selon le caractère de la fête ; on y exprimait l'oblation et on y intercédait, par exemple, pour les ordinands, les pèlerins, les défunts. Dans le sacramentaire de S. Gélase on trouve, pour cette oraison, trente-huit formules différentes. A la différence des additions au com/nun/can/es, elles ne contiennent pas des pensées relatives à la fête du jour, mais des prières pour l'application des fruits du sacrifice dans diverses circonstances ou nécessités de la vie.

et en fait comme une conséquence, une suite de la première (1). Ce sont les mêmes demandes, présentées maintenant avec plus d'insistance et une confiance plus grande. Nous ne sommes plus seuls avec notre misère ; nous avons resserré nos liens avec la communion des saints [communicantes)^ et par elle nous sommes riches de tous les mérites et de toutes les prières de nos frères du ciel. Nous osons nous adresser à Dieu avec plus d'assurance et le supplier de nouveau de nous témoigner sa miséricorde [placalus] en acceptant ce sacrifice de nos mains [accipias) (2). Dans toutes les prières faites jusqu'ici il s'agit de la même oblation, c'est-à-dire du pain et du vin, en tant qu'ils sont destinés à être transformés au corps et au sang de Jésus-Christ. La demande de leur acceptation de la part de Dieu renferme donc un désir : celui de leur transsubstantiation (3) ; le but pour lequel ils doivent être accueillis, c'est la consécration. Le mot accipias a la même valeur que les précédents : uti accepta habeas et benedicas hsec dona.

L'oftrande eucharistique est caractérisée ici par les expressions à' oblation de notre servitude et de toute la famille de Dieu. Ces mots rappellent, sans contredit, que le saint sacrifice est un hommage rendu au nom de l'Église entière (4), de tous et pour tous ses membres (5). Ils admettent dans le détail plusieurs inter-

(1) La recommandation à Dieu des dons et de ceux qui les offrent, ou pour qui l'on offre, interrompue par le communicantes est reprise ici et reliée par le mot igilur aux demandes présentées dans cette seconde oraison.

(2) <i Ouia hoc sacrificium tibi offcrlmus in corpore Ecclesise communicando et memoriam sanctorum venerando, hanc igitur oblationem, precamur, ut placatus accipias : ut scilicet, si peccalis nostris praepedimur, communione saltem sanctse Ecclesise et sanctorum luorum veneratione placeris ad accipiendum, quod tibi offerimus, sacrificium ». Odo Camerac, Expos, in Canon. Missœ, dist. 2.

(3) « Sacerdos orat Deum, ut ipsam oblationem panis et vini acciiiiat ut materiam sacrificii futuri et eam videlicet benedicat et sanctificet ». Bellarm., de Missa, 1. II. c. xxii.

(4) « In his verbis unitas Ecclesise ostenditur, quando in illa oblatione communis servilus exhibetur Deo tam a sacerdotibus quam a cuncta farailia domus Dei. Oratur itaque Deus, ut hanc oblationem, quam illi soU débita servilute defert Ecclesia, placatus accipiat et sic dies nostros, quibus inter diversa pericula vivimus, in sua pace disponat, finitoque hujus mortalitatis cursu, ab seterna damnatione ereptos in electorum suorum grege annumerare dignetur ». Pseudo-Alcuin., cap xh.

(5) « Hanc igitur oblationem seruilutis nostrœ, id est quam offerimus nos sacerdotes qui speciatini servi tui sumus, tuo cultui et obsequiis mancipati, et hoc offerimus sacrificium, ut servitutis nostrœ et subjeclionis aliquod testimoniura demus ; nec tantum est oblatio nostra, qui tanquara ministri eam offerimus, sed et cunclx familiae îuœ, id est totius,

prétations. L'expression offrande de notre servitude peut se rapporter aux assistants, qui prennent une part plus active à la messe; et ce qui suit: et aussi de toute votre famille, aux absents qui y participent d'une manière plus éloignée. On peut aussi appliquer le premier membre de phrase au prêtre, consacré pour servir à l'autel, et à tous les clercs ; et la famille de Dieu se compose de tout le peuple chrétien, surtout des assistants.

Ce n'est point cependant là le sens complet de ces paroles: les mots offrande de notre servitude ont une signification plus étendue que ceux-ci : oblation que nous vous offrons, nous, vos serviteurs fnos servi, comme il est dit dans la première oraison après la consécration. La Messe est l'ofTrande de notre servitude, c'est-à-dire un sacrifice que nous offrons à Dieu, avec tous les enfants de l'Église, pour reconnaître son souverain domaine sur toutes les créatures et attester notre complète soumission, fl) Par la création nous sommes placés dans un état de sujétion à l'égard de Dieu : le sacrifice a pour but principal de lui rendre cet honneur, cette adoration, en un mot, ce service, cette servitude qui sont dus à lui seul ■2;. Le sacrifice est l'acte le plus excellent de la religion (3). Tous les hommes sont tenus de servir Dieu, mais les prêtres se sont consacrés au ser-

Ecclesiœ catholicse omniumque fidelium, qui per manus noslras et ministerium hanc offerunt, et quorum nomine eamdem tibi offerimus ». Anton. DE MoLiNA. Inslrucfio. sacerdolum. tract III, cap. in.

i,r,i Ce sens plus profond de l'expression oblatio servitulis nostrs ressort d'autres passages tout à fait ou presque semblables, employés, dans les secrètes surtout, pour dé~igner le sacrifice eucharistique ; par exemple : « Xostrœ servitutis oblatio », dans la fête de S. Gorgone : « nostree servitutis munus ", à la fête de S. Gabriel : « debitum tibi. Domine, nostrse reddimus servitutis ». à la fête de S. Joseph ; » nostra; humilitatis oblatio », au Commun d'un confesseur non pontife.

(2) « Deo nos servilutem. quœ Xol-.oi'.ol grœce dicitur, sive in quibusque sacramentis sive in nobis ipsis debemus ». S. Aug., De Civ. Dei, 1. X, c. m, al. IV. — " Ipsa servilus graece Iol-.zi'.ol dicitur, qufe soi! vero Deo jure ac légitime non a pertidis. sed a catholicis fidelibus exhibetur... illa cultura quœ Ix-.pt'.a dicitur, maxime in sacrificiis invenitur ». S. Fulgent., Conl. Fabian. fragm. 12

,3^ « Cullus ac serviius Dei reipsa non sunt actus religionis distinr.ti v siquidem eodem actu religionis bomo servit Deo et colit ipsum. Nam cultus respicit Dei excellentiam oui reverentia debetur ; servitus autem subjectionem hominis, qui ex sua conditione obligatur ad exhibendam reverentiam Deo, cum intérim in omni actu religionis et excellentiam Dei et nostram erga Deum subjectionem protestemur, adeo ut ad hfec duo pertineant omnes actus religionis, quia per omnes homo protestalur divmam excellentiam et subjectionem sui ad Deum ». Tanner, Theol. schcL, lom. III, disp. V, de Hclig., quœit. i, dub. 2.

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vice divin d'une façon particulière. Nous ne devons point remplir ce devoir avec une crainte servile, mais avec bonheur et allégresse : ce n'est pas là seulement une obligation ; c'est, avant tout, un grand honneur et la félicité parfaite. Celui qui rompt pleinement tous les liens du péché, de la concupiscence et de l'attachement au monde, pour vouer toutes ses pensées, toutes ses actions, sa volonté tout entière au service de Dieu, devient vraiment libre ; en se dominant lui-même il acquiert la liberté des enfants de Dieu, qui ne sont plus animés que par l'Esprit du Seigneur (1).

Quels biens implorons-nous par le sacrifice eucharistique? (2). La miséricorde de Dieu et sa grâce pour le temps et pour l'éternité. Nous obtiendrons le bonheur temporel et éternel, si Dieu ordonne et dirige tous nos Jours dans sa paix : le salut éternel renferme la préservation de la damnation éternelle et l'admission au nombre des élus (3).

Diesque nostros in tua pace disponas, disons-nous (4) : nous désirons des jours bons et tranquilles, qui ne soient troublés ni par des peines, ni par des luttes et des persécutions ; des jours que la paix de Dieu bénisse et rende sereins, afin que, délivrés de la main de nos ennemis, nous le servions sans crainte tous les jours de notre vie dans la justice et la sainteté (Luc. 1, 74, 75). Nous le supplions de nous accorder les biens

(1) « Servitus illa, quee fit homini ex necessilate, aliquo modo derogat hominis libertati, et ideo non habet in se excellcnliam virtulis. — Servitus, qufe ex mera volnnlale fit Deo, ponit hominom in statu altiori et tante magis facit hominem liberum, quanto magi'i elongat hominem a peccato. El talis est servitus latrise ». S. Bonav., III, dist. 9, a. 2, q. 1.

(2) « Vera sacrificalis oblatio non inleliiiritur esse, donec materia illa, qufe ad divinum cultum dicata jam est, benedicitur et sanctificatur ; nulla ergo petitio fit per hanc oblationem, sistendo in pane et vino, sed in prdine ad eoruin consecralionem, per quam Ciiristus vere sacrificatur et offerlur ; quod est petere per incruentam Christi sacrificalionem ex pane et vino sub eorumque speciebus faciendam ». (Suarez, in III, disp. S3, secl. 2, n. 8).

(3) C'est, dit-on, S.Grégoire le Grand qui ajouta ici les trois demandes: « pro pace temporum et ereptione ab œternis suppliciis et coiisorlio sanctorum obtinendo » (Cfr \Valafr. Stbab., cap. xxii. — Mais comme déjà auparavant, par exemple, dans le Sacramentaire de S. Léon, on trouve à cette place des pensées ou des expressions semblables, S. Grégoire na sans doute fait que fixer définitivement les paroles variables jusque-là.

(4) « Propter Iriplicem pacem ter oramus in Missa : — Dies nostros in tua pace disponas ; — da propitius pacem in diebusnoslris ; — dona nobis pacem, — ut de pace temporis per pacem pecloris transeamus ad pacem seiernitalis ». Innocent. III, 1. III, c. u.

temporels, entant qu'ils nous sont utiles pour acquérir la seule chose nécessaire, la meilleure part, qui ne peut nous être enlevée (Luc. X, 42).

Quelle est cette chose uniquement nécessaire, cette part la meilleure ? C'est la préservation du plus grand de tous les maux — la mort éternelle (ab seierna damnatione nos eripi) ; et l'acquisition du plus grand de tous les biens — la vie éternelle (et in electorum tuormm jubeas grege numerari) (1). Le nombre ■des élus à la gloire est fixé de Dieu de toute éternité, il est immuable et ne peut être ni augmenté ni diminué. Cette demande ne peut se rapporter qu'à l'exécution de ce dessein de Dieu: puisse-t-il nous accorder la grâce de la persévérance finale et nous recevoir dans la béatitude céleste (2) ! Ce sens est clairement exprimé dans un verset presque semblable du Te Deum : JEterna fac {famulos tuos) cum sanctis iuis in gloria numerari. — « Faites que vos serviteurs soient comptés au nombre de vos saints dans la gloire ». Dans le Dies irse l'Église nous engage aussi à solliciter de Dieu notre préservation de l'enfer : « î\e me perdez pas en ce jour; que je ne sois pas brûlé dans le feu éternel » ; et, en même temps, notre salut éternel : « Placezmoi à votre droite; appelez-moi avec ceux qui sont bénis ».

Dans cette oraison nous demandons à Dieu, comme fruit du sacrifice, la paix de Dieu pour les jours de notre vie sur la terre (3), et surtout notre salut pour l'éternité. La rédemption entière consiste en ce que nous soyons délivrés de la ruine où tombent les impies, et que nous participions à la félicité préparée de Dieu à ceux qui laiment.

La pensée de l'obscurité impénétrable qui recouvre ici-bas pour chacun de nous le mystère de la prédestination nous excite involontairement à prier Dieu, souvent et du fond du cœur, pour notre salut ; lui seul connaît le nombre des élus

(1) Numerari, « être reçu au nombre de ». Comparez cette oraison pour iesdéfunts:« Omnipotens sempiterne Deus,... propitiare animse famuli lui, ut qui de hac vita in lui nominis confessione decessit, sanctorum ♦.uorum numéro facias adgregari •>. Sacram. Gelas.

(2) « Breviter dicitur, peti a Deo consecuiionem eleclionis, quod est petere seternam beatitudinem, in qua numerus electorum congregandus

est ». SUAREZ, /. c.

(3^ " Tria bona postulantura Deo. Primum temporale ; secundum perpetui mali devitatio ; tertium perpetui boni adeplio. In horum trium bonorum postulatione profitelur Ecclesia, Deum esse universorum Dominum et in triplicem mundi machinam extendi supremum ejus principatuni. Per primum enim profitctur, ipsum esse Dominum in terris ; par secundum in inferis: per tertium in cœlis — et ubique omnia ipsius vnutu disponi ». Clichtov., Elue. eccl.. 1. III, n. "JS.

qui trouveront place dans la félicité éternelle : cui soli cognilnsest numerus electorum in superna felicitate locandiis (Secret, pro viv. et def.). Cependant ces prières, tout utiles, toutes nécessaires qu'elles sont, seules ne suffisent point. Dieu ne reçoit dans le ciel que ceux qui lui appartiennent complètement par la foi et les œuvres [fide et opère) (1). Nous devons donc coopérer fidèlement à la grâce, faire notre salut avec crainte et tremblement (2), rendre certaines par nos bonnes œuvres, notre vocation et notre élection ('Phil. ii, 12. II Pet. i, 10). Soyons pauvres d'esprit, doux et humbles de cœur ; vivons dans une tristesse sainte et salutaire, ayons faim et soif d'une perfection de plus en plus grande, aimons et pratiquons les œuvres de miséricorde spirituelle et corporelle, conservons soigneusement la pureté du cœur et du corps, efforçons-nous de vivre en paix avec tous autant qu'il est possible, réjouissons-nous si nous avons à subir des opprobres et des persécutions pour la pratique de la vertu et le nom de Jésus : — nous pourrons alors avoir l'espérance d'appartenir au troupeau des élus, in electorum grege^ et d'obtenir une récompense abondante dans le ciel. Mais prions sans relâche afin que « le Dieu de toute grâce, qui nous a appelés dans le Christ Jésus à sa gloire éternelle, nous confirme et nous fortifie (ici-bas) et consomme notre bonheur » (en l'autre vie) (I Pet. v, 10) (3).

(1) « Nos hic petimus a Deo consecutionem eleclionis et eeternam beatitudinem, in qua numerus electorum conc:re!ïandus est. Hsec autem consecutio ex nostra liljera cooperatione depeudot, videlicet ab executione bonorum operum, quœ sunt média a Deo prœordinata in eum finem. Dum ergo oramus et petimus numerari in grege electorum, graliam a Deo postulamus, quee necessaria est ad ea média exequenda et finem consequendum *. Quarti, P. II, tit. 9, sect. 2, dub. 4.

(2) L'incertitude au sujet de notre salut éternel est utile et nécessaire ici-bas, « quia humiliât et sollicilal. E contra cerlitudo de electione élevai in lumorem et deprimit in torporem ; ideo secundum ordinatissimam dispensationem hoc factum est, ut nulli reveletur, an sit preedestinatus, nisi sit a Deo confirmatus in bono, ut non possit elevari per superbiam vel lorpere per negligentiam ». S. Bonav., in I Sent., dist. 40. art. 2, q. 2. — Cfr. Amalar., 1. III, c. xxiii. — « Optimum affirmare possumus esse prsedestinationis indicium, sese ad ejusmodi sanctarum precum spiritum et arcana sensa conformare, id est, nihil quidquam aliud quam Dei pacem cupere, nihil prseter mortem eeternam metuere et perseverantiae donum enixe petere, ut in eorum adscribamur numéro, quiœterna gloria perfruentur ». Bened. XIV, 1. II, c. xiv, n. 4.

(3) » Cum Deus disponit vel vult aliquid facere, non disponit in omnem evcnlum. sed prœsupposilis rongruentibus antecedentibus, sicut disponit nos salvare, si tamen velimus per bona mérita salutem acquirere » S. Bonav. ni, dist. 17, a. 2, g. l-

II. Actes accompagnant le texte. — Pendant celle oraison le prêtre étend ses mains sur le calice et Ihoslie, de façon que le pouce droit soit placé sur le pouce gauche en forme de croix. Celte imposition des mains ne remonte pas très haut : nous la voyons pour la première fois vers la fin du XV« siècle (1) dans quelques missels ; S. Pie V en fit une loi générale. Elle n'a pas seulement pour but de désigner d'une manière respectueuse et correspondante à l'oraison [hanc igitur oblationem) les éléments eucharistiques; elle a un sens mystique plus élevé. Le rite de l'imposition des mains se retrouve fréquemment dans l'Ancien et le Nouveau Testament et dans la liturgie. Sa signification propre est toujours de faire passer à un autre une chose quelconque : une faute, une dette, la bénédiction, la force, la protection, la puissance, le devoir. Dans le culte mosaïque, c'était une transmission symbolique du péché et de la peine sur un animal qui devait subir la mort à la place de l'homme. Dans le canon elle a le même but et exprime d'une manière sensible et énergique le caractère du sacrifice eucharistique : elle nous indique que, sur l'autel, Jésus-Christ s'immole pour nous et à notre place, et nous avertit ainsi de nous unir à son sacrifice, de nous offrir en lui et avec lui.

;:; 59. — La troisième oraison du canon avant la consécration.

Quam oblationem tu Deus in Daignez, ô Dieu, faire qu'en toutes

omnibus, qusesuraus, bene f die- choses cette oblation soit bénie, lé-

tam, adscrip f tam, ra 7 lam, ra- gitime, valable, raisonnable et agréa-

lionabilem, acceptabilemque fa- ble : en sorte qu'elle devienne pour

cere digneris : ut nobis Cor f pus nous le Corps et le Sang de votre

et San t gnis fiât dilectissimi Filii Fils très cher, Notre Seigneur Jésus-

tui Doniini noslri Jesu Christi. Christ.

(Il Autrefois c'était souvent l'habitude de s'incliner profondément pendant la récitation de celte prière : « Hic inclinât se usque ad altare dicens : Hanc igilur... •> Amalar., Eclog., n. 29. — « Cum dicimus : Hanc igitur oblationem, usque ad altare inclinamur ad exemplar Christi, qui se humiliavit pro nobis usque ad morlera crucis. » Microl. c. xxiv, vi. — » Hoc dicendo sarerdos in quibusdani ecclesiis profunde se inclinât ». Durand., 1. IV, c. xxxiK, n. 1. — « Secundum Albertum quasi capitis nutu dicens: Hanc igilur oblationem ipsam demonslrat ». Gabr. Biel, lect. xxxni. — L'antiquité chrétienne et le moyen âge ne connaissent pas l'extension des mains à cet endroit. Pour ce motif on ne peut donc placer en cet endroit l'ancienne imposition de mains des prêtres célébrant avec l'Évéque, c'està-dire l'épiclèse ou invocation du Saint-Esprit pour la consécration. Cfr Lebrun, p. IV, art. G.

1. Paroles de cette oraison. — Cette oraison se rattache étroitement à la précédente, et forme une transition parfaite et une introduction immédiate à l'acte de la consécration. Son sens général est très clair; chacune des épithètes jointes au mot oblaiion paraît, au contraire, obscure et difficile à expliquer. Elle termine la préparation à la consécration ; pour la dernière fois elle exprime, avec un accent plein de dignité, la demande, souvent répétée déjà, de la transsubstantiation du pain et du vin au corps et au sang de Jésus-Christ (1). Nous supplions Dieu d'élever au plus haut degré de perfection les éléments placés sur l'autel et voués à son culte, en les transformant en la victime céleste. L'Eucharistie est cette oblation bénie, légitime, valable, raisonnable et agréable qui, par la toute-puissance de Dieu, va prendre la place du pain et du vin (2)

Jésus-Christ est une oblation, une victime bénie en toutes choses, pleinement, sous tous les points de vue (3). La bénédiction dont il s'agit ici et qui va s'étendre sur les éléments terrestres est la plus sublime que l'on puisse imaginer: c'est la consécration, ou le changement du pain et du vin au corps glorieux et au sang sacré de notre Seigneur Jésus-Christ (4). Nous prions donc Dieu de bénir l'oblation du pain et du vin, c'est-à-

(1) « Hsec tertia periodus, quam ingredimur, maxime occupatur circa sacrificium, ut fiai perfectum et in aliam mutetur «ubstantiam immortalem el incorruptam... Transit ad partes a tolo, ut universalis benedictionis partes imprecetur hostise, cui univer^^am benedictionem fuerat imprecatus, ut cum prius posuerit in omnibus benedirlam, particulariter siibjungat adscriplam et ralam, et ralionabilem. et acceptabilcm, quœ sunt i)artes omnimcdœ benedictionis ». B. Odo Cameuac... Expos, in Can. Miss,, dist. 3.

(^2) « Prœinducta sacratissima verba exponuntur de eo, quod est res et sacramentum, videlicet de corpore Christi vel de ipso Christo, qui est hostia benedicta, adscripta, rata, rationabiiis et acceptabilis ». Dion. Carthus. Exposit. Missae, art. 23.— « Solum Christi corpus et sanguis est hoslia in omnibus benedicta, adscripta, rata, rationabiiis acceptabilisque ». B. Odo Camerac, /. c.

(3) Le calice, qui éveille la terretir et le respect (S. J. Chrysost.), est appelé par S. Paul : << Calix benedidionis cui benedicimus » (I Cor. x, 16); ce qui équivaut à calix benedicius [consecraUis).

(4) « Oratio hsec potest exponi, ut tota petitio referatur ad ipsius materice consecrationem, nihllque aliud in summa petatur, quam ut ex pane corpus et ex vino fiât sanguis Christi, ut hoc modo ac per talem transmutationem oblalio ipsa panis et vin! fiai benedicta: illa enim est summa benedictio et sanctificalio qufe in illam maleriam sui)ervenire potest, unde ipsamet consecratio benedictio solet a Palribus appellari ». Suarez, in III, disp. 83, sect. 2, n. 10. — « Digneris hanc oblationem facere benediclnni, id est, convertere in carnem et sanguinem Christi. quœ sunt hostia benedicta, hoc est, omni carens macula culpœ atque omni gratia adoniala ». Dion. Carth., l. c.

dire d'en faire pour nous, par la consécration, une source intarissable de grâces et de bénédictions.

Jésus-Christ est une oblation adscripta, « légitime » (1), Cette, expression est très obscure et on ne peut l'expliquer que diffî-! cilement d'une manière satisfaisante, comme le démontrent les essais d'interprétation tous très différents les uns des autres. Souvent on fait à'adscripta un synonyme d'accepia, c'est-à-dire « accueillie, agréable, approuvée ». Cette explication est rendue peu probable par le mot acceptabilem, qui suit et qui a précisément le même sens; or on ne peut supposer que, dans une prière aussi précise, on ait admis deux termes ayant absolument la même signification. D'autres traduisent adscripla par « consacrée à Dieu, lui appartenant ». Nous employons le mot « légitime », ou « conforme à la prescription et à l'institution de Jésus-Christ ». Cette traduction a l'avantage de s'adapter mieux au contexte. D'après cela l'oblation sera adscripta, si elle correspond à l'institution et à l'ordre établis par Jesus-Christ, comme elle eut lieu à la dernière Cène (2). Ce serait ainsi la reproduction de la prière si souvent répétée dans la liturgie vieille-gallicane et mozarabe : que les éléments du pain et du vin deviennent une « Eucharistie légitime », Eucharisiia légitima (3).

Si l'oblation est conforme à la sainte Écriture, à la volonté de Jésus-Christ et à son ordre: Hoc facile in meam commemorationem, alors elle est aussi rata (4), c'est-à-dire « véritable et valide » (5) : car, dans cette supposition, toutes les conditions

(1) Adscribo, ir^iypitj^iii, « attribuer, fixer, délerininer par une déclaration écrite, inscrite ». Adscriplus, Tzpo<j'{Z'(poLiiixivoi, scribendo additus, deftnilus, prœscriplus.

(2) <r Potest referri hoc verbum {adscripta) ad ea quœ de hac consecratione scripta sunt, ita ut postuletur, ut hsec oblatio talis fiât, qualis scripta est et promissa illis verbis Christ!: « Hoc facite »; adscriptum enim dici potest, quod est scripto conforme ». Suarez, l. c.

(3) Voir aussi l'oraison du Pontifical dans la consécration de l'autel portatif: « Quœsumus, omnipotens Deus... qui inter ceteras creaturarum formas lapideum metallum ad obsequium tui sacrificii condidisti, ut legitimœ libationi praeparetur altare, annue dignanter... ».

(4) Ratus, de reor, « calculé, compté » ; au sens figuré : « fixé, garanti, valide, vrai, légal », en grec xjpioç. Son contraire est irritus, vanus. Raium facere, » valider ». — « Quod nostro geritur ministerio, ratum habeas, ac si sine nobis manibus tuis idem ageretur ». Robert Paulul., de Off. écoles., 1. II, c. xxxi.

(5) « Prœterea postulalur, ut per consecrationem fiât râla, id est, vera: non enim est hsec vera sacrificalis oblatio, nisi consecratio valida sit et efficax; quomodo dicere solcmus, sacramentum esse ratum, quundo vere faclum ». Suarez, /. c.

nécessaires à l'existence du sacrifice eucharistique sont présentes.

Le sens des trois mots benedicta, adscripia, rata, est fixé d'une manière plus précise par l'expression suivante rationabilis, « raisonnable » ou « spirituelle » (1). Les liturgies orientales et occidentales désignent souvent la sainte Eucharistie comme un « sacrifice raisonnable », sacrifîcium rationabile, ou un '■( culte raisonnable et non sanglant », rationabile et incruenta latria. Cette manière de parler est sans aucun doute empruntée à la sainte Écriture (2). Dans son emploi liturgique, elle ne se rapporte pas directement à la manière dont le sacrifice est offert, mais à la victime ofTerte, et elle la caractérise comme douée de raison, hostia raiionalis, par opposition aux hosties de l'Ancien Testament, qui étaient des animaux privés d'intelligence ou des choses inanimées (3). Le sacrifice eucharistique est une victime ou une oblation raisonnable, parce que sur l'autel est immolé l'Agneau vivant de Dieu, Jésus-Christ, THomme-Dieu, la raison éternelle, la sagesse personnelle et incréée.

Orné de ces quatre qualités, ce sacrifice est infailliblement et au plus haut point agréable à Dieu, acceptabilis, cher à son cœur et digne de lui (4).

Ces cinq épithètes attribuées à l'oblation désignent la consommation du sacrifice opérée par la consécration. Cette signification s'appuie aussi sur la déclaration contenue dans la conclusion : en sorte qu'elle devienne pour nous le corps et le sang de Jésus-Christ. Ces paroles expriment et sollicitent clairement la

(1) Bationabilis, Xoy'xôç, raisonnable, doué de raison, conforme à la raison. Ce mot se rapporte au Verbe divin, qui dans sa nature liumaine et avec elle est, au sens le plus excellent, une victime spirituelle et raisonnable, Trpoijcsopà ■7rvEU(jiaTr/.Tj xa; "koyiy.f^. Sur l'autel le corps et le sang de Jésus- Christ ne sont pas seulement animés par une âme spirituelle et raison-

•nable, mais sont unis hypostatiquement au Verbe divin. « Munus populi tui. Domine, placatus intende, quo non altaribus tuis iijnis alienus nec irrationabilium cruor effunditur animantium, sed sancti Spiritus opérante virtute sacrifîcium jam nostrum corpus et sanguis estipsius sacerdotis ». Sacram. Leonian.

(2) « Rationabile obsequium », en grec: « Xoy'/.'Ô XaroEia ». Rom. xh, 1.

(3) « Petitur etiam ut fiât ralionabilis, id est, rationalis hostia, quia per iliam consecrationem fit, ut jam non simplex panis et vinum, nec sanguis hircorum aut vitulorum, sed Christus ipse, qui non solum rationalis est, sed aeterna sapientia et ratio, offeratur ». Suarez, /. c.

(4) « Denique per eamdem mutationem fit maxime acceptabilis hœc oblatio, quia jam, non ex dignitate offerentium, sed ex re ipsa oblata, grafissima Deo est et accepta; nam perillam mutationem panis fit corpus illud quod Deus adaptavit, ut veteribus repudiatis sacrificiis, eo placari posset (ad Hebr. n) ». Suarez, /. c.

transmutation essentielle de la matière du sacrifice (1). Le mot nobis, « pour nous » (2), ajoute une pensée nouvelle et indique que le changement qui va avoir lieu se fait pour nous, pour notre utilité, pour notre salut. C'est pour nous, en etïet, que le Sauveur s'immole sur l'autel, à nous qu'il se donne dans la communion. Totus mihî clatus {Dominas) et totus in meos usas expensus est (S. Bern., in Circumcis. Dom., serm. 3, n.4). Ainsi les ang-es annonçant aux bergers la naissance du Fils de Dieu leur dirent : « Il vous est né aujourd'hui un Sauveur >> (Luc. ii, 11) (3).

IL Actes accomparjnant l'oraison. — Cette prière est accompagnée de cinq signes de croix : trois sont faits sur les deux éléments du pain et du vin en même temps, aux mots benedictam, adscriptam, ratam (4) ; puis, un est fait sur l'hostie seule au mot corpus, et un autre sur le calice au mot sanguis. Ces signes de croix renforcent et éclaircissent les paroles; ils expriment par un symbole la pensée exprimée par les mots auxquels

^1) « Posuerat in omnibus benedictam, subjungit quatuor species : adscriptam, ratam, rationabilem, acceptabilem. Sed heec omnia clausa erant, minus intelligebanlur, minus patebant: aperuit ostiura, patefecit totum, scilicet ut nobis fiât corpus et sanguis Christi. Hic totum completur, hic totum perficiLur, ut fiât corpus et sanguis Christi ». B. Odo Camerac, l. c. « Munera, Domine, oblata sanctifica, uttui nobis Unigeniti corpus et sanguis fiant ». Sacram. Greg.

(2) « Fiat nobis, id est, ad nostram salutem, ad nostrum quotidianum profectum, atque ad vitiorum nostrorum expurgationem omniumque spiritualium donorum multiplicationem ». Dion. Carthus., Expos. Miss., art. •23.

(3^ « Sub hac oblatione non solum panis et vinuni, sed Ecclesia ipsa in his significata intelligitur. Hinc 1° sacerdosnomine Ecclésiseorat, ut panis et vinum convertantur in corpus et sanguineni Christi, qua transsubstantione oblatio fit benedicla, quia Christus est victima a Pâtre sanctificata et benedicta: adscripta, quia Christus est victim.a divinae majestati penitus devota et addicta ; rata, quia ipse est victima a Pâtre tanquam pert'ecta adprobata; raiionabilis et accepiabilis, quia ipse est éeterna ratio et Deo Patri infinité placens, ad difTerentiam victimarum irrationalium, per se Deo non placentium, quae in antiqua lege offerebanlur. 2"' Sacerdos ©rat, ut nos ipsi in omnibus simus benedicti gratiis divinis ; adscripii numéro electorum in libro vitse (Apoc. xiu, S : .xvn, 8); rali, firrai et stabiles in Dei servitio; ralionabiles, corpus et passiones rationi, rationem Deo subdendo (Ro.m. xii, 1), et acceplabiles, digni ut in vitam oSternam acceptemur; ut nobis corpus et sanguis fiat D. N. J. C, scilicet ut consecratio et oblatio nobis sit fructuosa ». Muller. Theol. moral., 1. III, tit. I, § 16.

(4) <c Hœc tria verba dicendo, super duo oblata simul ter signum crucis facimus, quod in omnibus consecrationibus familiare est et domeslicum. Per virtutem enim crucis Domini multa credimus operari. Ideo ter, quia pervirtutem crucis pariter Trinitas operatur » Robert. Paulul. de Off. eccles., 1. II. c. xxxi.

ils sont unis. Ce sont des emblèmes et des moyens de bénédiction ; ils appellent la bénédiction divine de la consécration sur le pain et le vin pour obtenir leur transsubstantiation, à savoir: du pain au même corps qui fut attaché sur la croix, du vin au même sang qui y fut répandu.

Considérés en eux-mêmes, les trois premiers signes de croix sont une image évidente de Tadorable Trinité, de qui découle la puissance de sanctifier les éléments terrestres et de les transformer au sacrifice eucharistique (1).

Mais ils ne nous représentent pas seulement d'une manière générale l'unité du sacrifice sanglant et du sacrifice non sanglant de Jésus-Christ. Les cinq signes de croix, unis à la prière qui précède et à celle qui suit immédiatement la consécration, peuvent être considérés par l'âme pieuse comme l'emblème des cinq plaies de Notre Seigneur (2). Au moment où l'autel devient, par la présence de l'Agneau immolé, un Calvaire mystique, la figure sainte et sublime du Sauveur crucifié et couvert de plaies douloureuses doit être placée sous les traits les plus vifs devant les yeux du prêtre et des fidèles. « Venez, adorons Jésus-Christ cloué à la croix et blessé en cinq endroits! »> dit l'Église à ses enfants. Les hommes ont percé les pieds et les mains du Sauveur, la lance lui a ouvert le flanc. Ces mains d'où se répandirent tant de grâces et de bénédictions, ces pieds qui se fatiguèrent à la poursuite de la brebis égarée, ce cœur brûlant d'amour pour Dieu et les hommes, un fer cruel les a brisés et transpercés ! Ces plaies sanglantes, ouvertes, profondes, sur le corps immolé de Jésus, sont, pour l'humanité rachetée, une source immense d'expiation, de miséricorde et de grâce.

§ 60. — La consécration.

Nous avons, dans notre pieuse méditation, parcouru déjà le vestibule et le sanctuaire du temple mystérieux de la sainte liturgie ; nous nous disposons à pénétrer dans le saint des

(1) « Fiunt très cruces super oblatam materiam, dum dicit benedictam, adscripiam, ratam, ad honorem supersanctœ etadorandœ Trinilalis et ad insinuandum, quod effectus orationis istius a tota beatissima Trinitale nobis donctur. Nam ipsa banc ineffabilem conversionem panis in corpus et vini in sanguinem Christi facit ». Dion. Carth,, Expos. Miss., art. 23.

(2) (I NonnuUi quinque signa referunt ad quinque ChrisLi vuinera ». ROBEI'.T. Paulul., /. c.

saints. Toul autour rèo^ue le silence le plus absolu (1) : la consécration est proche; tout jusqu'ici lui a servi de préparation. La consécration de l'Eucharistie (2) est le moment plus important, le plus solennel, le plus saisissant, le plus riche en grâces de tout le sacrifice ; il contient cet ouvrage glorieux et insondable où toutes les merveilles de l'amour de Dieu se concentrent comme en un foyer et atteignent leur point le plus élevé, je veux dire la transsubstantiation des éléments terrestres du pain et du vin et l'accomplissement du sacrifice eucharistique. Ce changement essentiel de la matière au corps et au sang du Sauveur ne peut provenir que de « Celui qui seul opère des prodiges », c'est un acte de la toute-puissance créatrice.

Cette toute-puissance exige cependant, pour le produire, la coopération humaine, un acte humain, — et venant d'un prêtre. Dans son ordination ce dernier reçoit le pouvoir surnaturel de prononcer les paroles : »< Ceci est mon corps » — « Ceci est mon sang », par lesquelles Jésus-Christ a institué l'Eucharistie dans la dernière Cène (3), de telle façon qu'elles deviennent

(1) L'orgue ne peut se servir que des jeux les plus doux. » Adelevalionem SS. Sacramenti pulsatur organum graviori et dulciori sono ». Cer. episc. 1. I, c. xxviH, n. 9.

(2) « Acutius intuere, o homo, qui sacerdotio fungeris : qua utique reverentia et devolione, qua humilitatc ac dilectione te Dominum luum in ipsa sacra hostia suscipere et araplecti, tractare conlemplarique oporteat. Ipse equidem est, ante cujus te tribunal mox necesse est adstare, qui judicaturus est vivos et mortuos et saeculum per ignem. In manu illius universa tua salus sita est, eum Cherubim Seraphimque adorant, Throni ei sedes sunt. Sed jam, o metuende Dei Fili, o adorande Christe, o virtus et sapientia Patris, fac me in te sapientem et fortem, stabiliterque conversum ; prfBsertim autem tune me, o béate Salvator, tune cor meum muniae mentemque in me afficias, erigas atque convertas, dura ipsa tua divina sacerrimaque mysteria celebro, sacramenta contingo ac dilectionis tuae pignus passionisque memoriale accipio ; tune, o omnipotens Dominator, prse majestalis tuse conlemplatione reverentiali timoré conculiar, caritatis tu£e contuitu inexstinguibiiiler accendar totusque in te resolvar et configar ; tune le, Deus meus, splendida fide contempler, tune te sapiam aiï'ecluosissimeque compleclar; anima mea tua ex praesentia excitetur ac liquéfiât. Ulinam te. Deus meus, amator auctorque salutis meee, (jui te mibi tam multipliciter prœstitisti ; qui ex ipso tuse benignissimse mentis ardore sic nobis ubilibet conjungi dignaris, anima mea seraper coram se et item se coram te constituât ! utinam tibi grata, utinam in te sic custodita consistât, ut ad lui participalionem celebrationemque tuorum mysteriorum raagis inccssanter idonea, purior ardentiorque reddatur» I Dion. Cakthus., de Munificeniia et Beneficiis Dei, art. 25.

(3) Lorsqu'on lit sans prévention le récit biblique de la Cène et de l'institution de l'Eucharistie, on a lieu de s'étonner que, déjà autrefois et récemment encore, on ait pu affirmer que le Sauveur n'a pas changé le pain et le vin en son corps et en son sang par les paroles de l'institution:

efficaces et changent le pain et le vin au corps et au sang du Sauveur (1). Dans le cénacle Jésus-Christ fut seul prêtre; à Tau tel il est le principal sacrificateur. Là il s'ofîrit sans l'aide d'autrui ; ici il s'immole par la bouche et les mains du prêtre visible : celtii-ci devient son organe et son ministre. « En prononçant ces paroles le prêtre est le représentant de Jésus- Christ; mais la puissance et la grâce sont en lui. Ceci est mon corps, dit-il ; et cette parole change les dons offerts » (2). Cette vérité nous livre l'explication de la manière dont le prêtre accomplit la consécration ; tout y indique qu'il tient la place de Jésus-Christ, qui! agit et parle au nom du Sauveur. Pour rendre la chose plus sensible, l'Église veut que le prêtre reproduise le plus fidèlement qu'il se peut, et d'une façon presque dramatique, les paroles et les actions de Jésus-Christ. L'acte de la consécration, tel qu'il est prescrit par l'Église, est la reproduction et la copie de la dernière Cène. Le prêtre reprend le récit de l'institution de l'auguste Eucharistie, et pendant cette narration il reproduit le mieux possible tous les actes que la sainte Écriture attribue au Sauveur. Il prononce les paroles sacramentelles comme s'il était Jésus-Christ lui-même, qua^i ex persona ipsius Christi loquentis, dit S. Thomas (3), avec l'intention de changer les dons actuellement présents sur l'autel au corps et au sang du Sauveur (4). Les paroles du texte litur-

Ceci est mon corps, ceci est mon sang; — mais par la bénédiction précédente, beneclixil, soit par un simple acte de sa volonté. La seule thèse qui soit fondée sur la sainte Écriture et la tradition et qui soit soutenable, c'est que Jésus-Christ a opéré la première consécration eucharistique riiu sacramenlall par les paroles de l'institution, et a donné ainsi par son exemple la règle à suivre pour toutes les consécrations suivantes. Arriaga (t 1667) nomme ce sentiment « communis et hoc tempore post Tridentinum omnino certa sententia ». De Euch., disp., 40, sect. 2. Cfr Franz, •la Consécration eucharistique, V" partie.

(1) « Sacerdoles apostolico gradui succedentes, Chrisli corpus sacro ore conficiunl ». S. Hieron. Ep. ad Heliod., n. 8.

(2) S. Chrys., de Prodit. Judœ, hom. i, n. 6.

(3) « Verba consécration is dicuntur et recilatiue et formaliler seu siç/nificalive. Sacerdos enim et commémorât, quse verba Christus in ultima cœna dixerit et, intcndens ea applicare materia; prsesenti, ac facere quod significant, simul exercet actum suse polestatis. Atque hinc est, quod propriissime dicatur conficere in persona Christi, quia non tantum utiUir potestate a Christo accepta, sed eam exercet ejus personani reprœsenians et loquens ejus verbis, quasi essel ipseniel Christus ». Sylvius, in III S. Tno.M.; q. 78, art. 1, quœr. 3, ad 4.

(4) « IIoc sacramentum directp repiresentativum est dominicœpassionis, qua Christus ut sacerdos et hoslia Deo se obtulit in ara crucis. Hostia aulem quam sacerdos ofTeit, est una cum illa quam Christus oblulit se-

gique sont simples et sans ornement, comme il convient à la chose la plus sublime et la plus divine.