III. — Troisième partie de V oraison {Supplices te rogamus

Cette partie renferme la conclusion et demande à Dieu de faire transporter nos dons parla main des anges sur l'autel céleste en sa présence, afin que, par la manducation de la victime, nous soyons remplis des grâces et des bénédictions célestes. Cette prière est conçue en termes mystérieux et évidemment symboliques : car il ne saurait s'agir ici d'un transport local du corps réel ou mystique de Jésus-Christ de l'autel dans le ciel. C'est un perfectionnement, une consommation de lolTrande faite précédemment ; mais la demande d'un accueil favorable n'est pas purement répétée ou continuée ; elle est présentée sous un nouveau point de vue, élargie et renforcée (11. Le texte du canon rappelle une vision céleste de S. Jean (Apoc. vni, 3, 4) : « Il vint un autre ange, et il se tint devant lautel; il avait un encensoir d'or, et beaucoup d'encens lui fut donné, afin qu'il plaçât des prières des saints (c'est-à-dire des chrétiens) sur l'autel d'or qui est devant le trône de Dieu. Et la fumée de l'encens des prières des saints monta devant Dieu de la main de l'ange » (2).

judaicas hoslias offerens Deo, sed illius sacramenti immolans sacrificium,quod Redemptor noster in suo corpore et ><anguine consecravit ». S. Léo. Serm. IV vel V in annivers. assumpl. suœ. On trouve dans le Pontifical une prière semblable à celle du Missel : « Sicut Melchisedech sacerdotis prsecipui oblationem dignatione mirabili suscepisti, ita imposita huic novo altari munera semper accepta ferre digneris ». Pontif. Rom., de eccl. Dedic. seu Consecr.

(1) A ces paroles : « Faites ceci en mémoire de moi », les anciennes liturgies rattachent toute une oraison faisant mention de la Passion, de la Résurrection et de l'Ascension du Sauveur ; et aussi une offrande. Au IV' ou V' siècle l'oraison supplices te rogamus n'était déjà point considérée comme une épiclèse, mais comme une prière pour l'oblation. Cela ressort du livre De Sacramenlis, où la première oraison du canon après la consécration est ainsi formulée : « Ergo memores gloriosissimœ hujus passionis et ab inferis resurrectionis et in cœlum ascensionis offerimus tibi banc immaculatam hostiam, rationabilem hostiam, incruentam bostiam, hune panem sanctum et calicera vitœ feternae et petimus et precamur, ut hanc oblationem suscipias in sublimi altari per manus angelorum tuorum, sicut suscipere dignatus es munera pueri tui jiisti Abel et sacrificium palriarchœ nostri Abrahœ et quod tibi obtulit suniinus sacerdos Melchisedech ». L. IV, c. 6, n 27.

(2) « Ex hoc loco Apocalypsis et similibus coUigunt viri docti, peculia-

1° Jube haec perferri. — Que faut-il entendre par ce mot liœc? Manifestement on doit lui attribuer le même sens qu'au pronom qiiœ {supra quse propitio...): c'est toujours le même objet de l'oblation. Ces dons destinés à être présentés sur l'autel céleste, ce nest pas seulement le corps mystique de Jésus-Christ, soit les fidèles avec tout ce qui leur appartient, leurs besoins, leurs travaux, leurs peines et leurs prières; c'est aussi le corps eucharistique de Jésus-Christ, en tant qu'il est oûeri par nous.

Les dons offerts doivent être portés en présence de la majesté divine, perferri in conspeciu divines majeslatis tuœ (1), et présentés de telle manière qu'elle ne les dédaigne pas, mais les agrée; ce qui aura lieu s'ils sont purs, immaculés, dignes d'être unis à Jésus-Christ et offerts avec lui.

.Mais notre vie n'est pas assez innocente, notre cœur n'est pas assez dépouillé, nos dispositions ne sont pas assez parfaites. La vue de l'hostie éblouissante de blancheur, du calice salutaire ; la pensée de l'inexprimable sainteté des présents dont la consécration nous a rendus possesseurs, raniment en nous le sentiment de notre indignité. Dans cette humble situation d'esprit, nous supplions le Dieu tout-puissant de faire transporter ces dons devant sa face par les mains de son saint ange, per manus sancti angeli lui : ainsi présentés, ils ne pourront que lui plaire au plus haut degré et sous tous les rapports. Il n'y a rien d'étrange à ce que nous implorions l'assistance d'un ange pour soutenir notre oblation. la rendre plus agréable à Dieu et plus bienfaisante à nous-mêmes. C'est une croyance transmise par la tradition la plus antique et souvent manifestée dans l'Église, que les anges ont assisté à l'œuvre de notre rédemption du commencement à la fin, et qu'ils sont également présents et participants aux saints mystères (2).

D'après S. Jean Chrysostome [de Sacerd., lib. VI, c. iv), « en ce moment solennel, les anges entourent le prêtre, le choeur entier des puissances célestes s'unit à lui; il remplit tous les

rem esse angelum qui sacerdoti célébrant! assistât, eum juvet et dirigat, ejus preces et hostias Deo offerat, sive is angélus sit custos celebrantis, sive custos altaris et templi, ad hanc custodiam et sacrificiorum oblationem peculiariter a Deo deputatus ». Cornel. a Lap., in h. l.

(1) « Porter jusqu'à Dieu nos oblations, les élever jusqu'au ciel, où il les reçoive, ou les faire parvenir jusqu'à son trône, c'est dans le langage commun de l'Écriture, les lui présenter de telle sorte et avec une conscience si pure, qu'elles lui soient agréables ». Bossuet, Explic. de quelques diffic. sur les prières de la Messe.

(2i « Semper angélus credendusest adesseimmolationi corpori Christi » JoANN. Abrinc, n. 22.

alentours de l'autel pour adorer la victime qui y repose ». Puis le saint raconte une vision dans laquelle on vit une multitude d'anges, revêtus de robes blanches, prosternés autour de l'autel, la tête inclinée, comme des guerriers autour de leur roi. La vocation des esprits bienheureux consiste à glorifier Dieu et à aider l'homme à faire son salut : où ce double but pourrait-U être atteint mieux que dans le saint sacrifice ? Ils sont donc autour du prêtre, pour procurer à Dieu gloire dans les hauteurs et sur la terre paix aux hommes de bonne volonté. Entre le& anges et l'Eucharistie régnent indubitablement les rapports les plus étroits, cachés ici-bas à nos faibles regards par une mystérieuse obscurité (1).

L'antiquité chrétienne ne parle pas seulement de la présence des anges au saint sacrifice ; il y est question d'une manière positive, et en même temps toutefois indéterminée, d'un ange spécial chargé de présenter nos prières et nos sacrifices devant le trône de Dieu. Tertuilien dit {de Orat., c. xvi) qu'il est très inconvenant de s'asseoir à l'église, « en la présence du Dieu vivant et en celle de l'ange de la prière » : siib conspectu Dei vivi angelo ad/iiic orationis adstante. S. Ambroise écrit {In Luc. I /z6., n. 28) : « On ne doit pas douter qu'un ange ne soit présent au sacrifice de Jésus-Christ à l'autel ». Le texte du canon parle directement et expressément d'un ange en particulier ; l'Église ne semble-t-elle pas vouloir indiquer par là que Dieu a confié à un ange la mission spéciale de porter sous ses yeux l'oblation du prêtre et des fidèles? Il ne nous sera sans doute pas donné de recueillir des renseignements plus précis et plus certains sur cet Ange du sacrifice, Angélus assislens divinis mysteriis (S. Thom., III, q. 83, a. 4, ad 9). Plusieurs serviteurs de Dieu avaient une dévotion spéciale pour cet esprit céleste mentionné au canon, sans pouvoir ni vouloir se prononcer sur son nom ou sa personne. (Juelques-uns y voient l'ange protecteur de l'église et de l'autel où l'on célèbre ; ou bien l'ange gardien du prêtre, qui le soutient, l'éclairé et le dirige plus efficacement pendant l'auguste action (2). Selon d'autres, et

(1) « Sicut angeli intelliguntur Deo offerre oraliones nostras et petitiones, simililer et deslderia — nonpropler ignorantiam Dei, sed propter commocUlatem nostram ; quia suis sanctis affeclibus puris nos adjuvant el mérita noslra in conspectu Dei replicant, ut ex eorum puritate sancta et affeclione ferventi ralione dignitalis nuntii sint acceptaljilia — sic intelligendum est offerre sacriftcia, quia sacris mysteriis assistentes una nobiscum reverentur sanctissimum corpus Christi, sicut in cœlo ». S. Bo- NAv.,IV, disl. II, p. 1, dub. 4.

(2) « Angélus is, cujus manibus sacer iile minister

cela semble probable, c'est S. Michel, honoré comme le défenseur de FEucharistie et de l'Église militante (1). Il n'est pas facile d'apprécier la valeur de ces diverses opinions pieuses , on sent, au fond de cela, quelque chose de divin, qu'il est plus facile de pressentir que de prouver clairement. D'après la tradition chrétienne, à cet ange s'unissent des multitudes d'esprits bienheureux (2) : aussi plusieurs théologiens considèrent cette prière comme un appel à l'assistance des anges en général (3. Nous demandons à Dieu, par conséquent, que, par la main des anges (4), notre oblation soit transportée devant la face de

In sublime geri munus utrumque rogat, Angelu? est ejus, vel quos reverenda vetustas Desursura missos dicit adesse sacris ».

HiLDEB. TcRON., Versus de mysf. Missae.

(1) « S. Micliael ecclesiam visitât et ante ejus altare stat. liabens tliuribulam aureum. id est, charitatem prfecipuam ad fidèles, per quam eorura spiritalia sacrificia colligit Deoque offert: oui dantur incensa multa. quando Ecclesia ejus suffragia petit suasque preces illius Deo offerri precatur. Quod et ille diligenter exsequitur, offerens preces et actus fidelium super altare aureum illud cœleste in patria, super quod beati laudes et preces offerunt Domino ». Diox. Carth., in Apoc. Enarr., cap. vin, art. 9. .

(2) n Non immerito angélus videtur in templo {lorsque Zacharie offrait l'encens^, quia veri sacerdotis jam nuntiabatur adventus et cœleste sacrificium parabatur, in quo angeli ministrarent ». S. Ambr., in Luc, 1. I, n. 24.

(3) a Singulare nomen « sancti angeli tui » pro plurali positum et significantiam habere pluralera, ab expositoribus censetur ». Clichtov. /. c, 1. III, n. 41. — « Forte singulare posuit pro plurali, angeli pro angelorum ». RoRERT. Paululus, de Off. eccl., 1. II, c. xxxiv.

(4) Il n'y a aucun motif de s'écarter de la signification ordinaire du mot, et d'entendre par le mot sanctus angélus autre chose qu'un esprit angélique créé. D'après l'usage de la langue ecclésiastique ancienne, ce mol angélus, signifiant " messager, envoyé, député », désigne souvent la seconde ou la troisième personne de la Trinité ; mais le sujet de celte oraison ne réclame pas cefte interprétation, bien que, dans un sens, elle soit admissible : ce que nous accordons volontiers. Il ne s'agit point ici d'un consécrateur, mais d'un médiateur; et cette dernière fonction est la seule qu'il fût possible d'attribuer à IHomme-Dieu ou au Saint-Esprit, si on les regardait comme désignés par le mot angélus. Souvent ces paroles per manus sancli angeli sont considérées comme renforçant la formule per Christum Dominum, et ce sens est excellent. En définitive, la puissance médiatrice des anges repose sur Jésus-Christ. On lit de même dans les Constitutions apostoliques (1. VIII, c. xni) : « Prions et prions encore Dieu par son Christ pour son sacrifice qui fut offert à Dieu, afin que le Dieu bon, par la médiation de son Christ, l'accueille sur son autel céleste en odeur de suavité ». — Cette prière a aussi quelque analogie avec l'épiclèse orientale, en tant que celle-ci, au moins en partie, implore de Dieu les grâces du sacrement. Si l'on veut appliquer ce mot angélus au Saint-

Dieu et agréée par lui. Nous n'avons pas épuisé le sens de celte oraison. Il y est demandé que notre offrande soit transportée sur l'autel sublime de Dieu, in sublime aliare tuum. — Cette expression sublime n'est assurément pas superflue : elle complète la prière adressée à Dieu pour obtenir que nos dons soient déposés devant lui. Il ne peut être ici question d'un autel céleste proprement dit : que faut-il donc entendre par ce symbole ? L'Ancien Testament (Is. vi, 6) et le Nouveau (Ap. vni, 5), aussi bien que les saints Pères, parlent d'un autel céleste. S. Irénée écrit qu'il y a dans le ciel un autel sur lequel sont placés nos dons et nos prières [Adv. Hœres., IV, c. xvni, n. 6). Le symbolisme de cet autel n'est pas toujours le même. Par ce mot, au sens propre, on comprend le lieu destiné et consacré pour l'immolation des victimes. Le ciel a-t-il un tel lieu ? Quel est le sacrificateur? Il n'y a plus au ciel de sacrifice proprement dit, semblable à ceux que nous offrons ici-bas. Mais Jésus-Christ s'y présente devant la face de son Père comme notre médiateur et le prêtre suprême ; il lui montre ses plaies et sa mort, afin de nous appliquer les fruits de la rédemption. Les élus dans le ciel sont aussi les prêtres de Dieu (Apoc. v, 10; xx, 6); ils le servent nuit et jour, ils lui offrent un sacrifice de louange et d'actions de grâces avec et par Jésus-Christ. L'autel élevé dans le saint des saints du ciel, sublime altare Dei, n'est donc point un lieu matériel ; il est le symbole de la victime céleste, c'est àdire de cette oblation de l'encens d'agréable odeur de la prière, de l'hommage et de la reconnaissance, que l'Église triomphante, unie à son glorieux chef Jésus-Christ, offre éternellement à l'adorable Trinité (1). Ce transporl figure' de V oblation terrestre

Esprit, il faudrait le regarder comme le médiateur du sacrifice consommé, s'interposant pour que nous en retirions des fruits abondants. Mais on est allé encore plus loin, et, dans les fonctions de cet ange ou de l'Esprit Saint on a fait entrer un pouvoir deconsécrateur, comme si les mots perferri in sublime altare équivalaient à transmutari in corpus et sanguinem Christi : de telle sorte que cette oraison serait une véritable épiclèse, c'est-à-dire la demande faite à Dieu de changer le pain au corps, et le vin au sang de Jésus-Christ par l'entremise de son Esprit Saint. Cette interprétation fait violence au texte ; elle introduit en outre, dans le canon de la liturgie romaine, sans raison suffisante, une obscurité au moins difficile à résoudre, qui se rencontre dans l'épiclèse des liturgies grecques et orientales, et qui est contraire au sentiment universel de l'Église réunie au concile œcuménique de Florence (1439), aussi bien qu'à l'opinion traditionnelle des liturgistes et des théologiens de tous les siècles. — Nous devons donc la repousser comme insoutenable. Voir Franz, la Transsubstantiation eucharistique, II, p. 98 et suiv. Pseudo-Ambr., de Sacram., 1. IV, c. VI, n. 27.

(1) Le diacre Florus [de Ad. Miss., n. 66) dit que les habitants du ciel

sur Vaiiiel céleste désigne donc l'union de notre sacrifice à celui de l'Église triomphante. Comme ce dernier est toujours en présence de la divine majesté, in cnnspectu divinse majeslalis, c'està-dire qu'il lui est toujours infiniment agréable, notre oblation imparfaite, soutenue et appuyée par ces offrandes célestes, sera favorablement accueillie de Dieu.

De tout cela il résulte (1) que le fond de cette oraison consiste dans la demande faite à Dieu d'agréer avec bienveillance les présents du prêtre et des fidèles (2). Elle est exprimée dans des termes d'une beauté et d'une profondeur merveilleuses : nous prions Dieu de venir en aide à notre faiblesse, afin que non seulement il daigne abaisser un regard propice sur nos dons, mais que, par la main des anges, notre oblation soit unie à la leur et mérite ainsi la bienveillance divine (3).

sont « verum et sublime altare Dei, ex quo accipit Deus serapiternum sacrificium laudis et hostiam jubilationis, ad cujus altaris unitalem adjungitur nunc per fidem, et in futuro perdivinœ contemplalionis speciem omnis multitude hominum eleclorum ».

(1) « Pour entendre le fond de cette prière et lever toutes les difficultés qu'on y peut trouver, il faut toujours se souvenir que ces choses dont on y parle sont à la vérité le corps et le sang de Jésus-Christ; mais qu'elles sont ce corps et ce sang avec nous tous, et avec nos vœux et nos prières, et que tout cela ensemble compose une môme oblation, que nous voulons rendre en tout point agréable à Dieu, et du côté de Jésus-Christ qui est offert, et du côté de ceux qui l'offrent et qui s'offrent aussi avec lui. Dans ce dessein, que pouvait-on faire de mieux que de demander de nouveau la société du saint ange qui préside à l'oraison, et en lui de tous les saints compagnons de sa béatitude ; afin que notre présent monte promptement et plus agréablement jusqu'à l'autel céleste, lorsqu'il sera présenté en cette bienheureuse compagnie? Il ne sera pas inutile ici de remarquer qu'au lieu que notre canon ne parle que d'un seul ange, on parle, dans l'Ambrosien, de tous les anges, pour expliquer la sainte union de tous ces bienheureux esprits, qui en effet font tous par consentement ce qu'un d'eux fait par exercice et par une destination particulière » Bos- SUET, l. c.

(2) « Jubé heec, id est, corpus et sanguinem Christi, preces quoque ac vota nostra, perferri, id est, portari, non substantialiter, sed repreesentative per modura commemorantis atque orantis, per manus sancti angeli lui, id est, per obsequium Angeli, qui divinorum celebrationi intéresse credendus est: immo secundum Ambrosium adest coelestis militia et secundum Bernardum angelorum adest exercitus. Quam reverenter ergo nos ibi habere oportet! In sublime altare tuum, id est, in Ipsum cœlum empyreum, in quo tu specialiter habitare, sedere, regnare et exaudire cognosceris. et dum sancti Angeli illuc perveniunt, vota nostra, preces et opéra bona tibi offerunt: in conspectu divinœ majestatis tuœ, id est coram facie tua, lia ut tu ipse ea aspicias nec vulf um tuum avertas a nobis ». Dion. Carthus., Expos. Miss., art. 34.

(3) « Sicut videmus in causis terrenis, quod qui nescit loqui coram preetore, conducit advocatum, qui loquatur et alleget pro ipso; sic in spi-

Le Pape S. Grégoire fait assez clairement allusion aux mystères renfermés dans cette oraison que nous avons essayé d'indiquer ; il écrit (Dial., IV, lvhij : « Quel fidèle pourrait douter qu'à rheure du sacrifice le ciel s'ouvre et que les chœui's des ano^es assistent à ce mystère du Christ Jésus, que le plus haut sunisse au plus bas. que le terrestre s'allie au céleste, que le visible et l'invisible ne fassent plus quun? » Il n'est point donné à lesprit humain de pénétrer cette union, avec le ciel, de l'Effhse militante et de son sacrifice. Une obscurité sacrée recouvre cette prière mvstérieuse. La plupart des liturgistes du moyen âo'e manifestent ce sentiment : « Ces paroles, disent-ils avec le diacre Florus, sont si profondes, si admirables, si incompréhensibles, qu'il convient bien plus de les vénérer avec humilité et une sainte frayeur que de chercher à les expliquer » (lu

La conclusion exprime le but de cette oraison. Si l'Église supplie avec tant d'instances Dieu d'accueillir sa prière, c'est afin que son sacrifice soit plus utile à nous et à tous ceux qui y communieront dune manière sacramentelle ou spirituelle (2j.

ritualibus intellisendura, quod cum nos nec perorare, imo quasi nec balbutire sciamus coram Deo. quod angélus tanquam advocatus et allegator masnus in illa superna curia assumit verbum et orationem nostram proponit. — Si autem queeritur. per quem modum habeat esse, dico. quod loqui nosirum et oratio nostra est desiderium alicujus rei vel petitio formata secundum desiderium: et quando desiderium nostrum ex niera et vera et ardenti dileclione est, tune fortiler clamamus in auribus Dei et lune optirae peroramus. Et quoniam afTecliones nostrse sunt tepidee, et affectiones angelorum ferventissimee et magis elevatœ ad ipsum : desiderando pro nobis quod nos desideramus, cum accédant ad Deum familiarius et proximius. dicuntur sibi offerre, et quod Deus vidit nos primo petere et approbare per os nostrum, secundo magis approbat per os et desiderium angelorum ». S. Boxav.. IV, dist. 45, dub. 7.

• 1) « Hsec verba mysterii tam profunda, tam mira et stupenda quis comprehendere sufficiat ? quis inde digne aliquid loquatur? Magis veneranda sunl el pavenda quam discuiienda... Sic cogitanda sunt, ut aliquid quo nihil sit melius atque sublimius illa cogitatione conemur attingere ». De Ad. Miss., n. 66.

(2) « Id unum petit Ecclesia cum Danlele (III, 40 , ul fiai sacrificium nosirum in conspectu Dei et placeal illi. hoc est, ut ad Deum deferatur oraiio. aclio et oblalio nostra. atque in conspectu Dei in cœlo compleatur. quod in terrestri altari peragitur, et ex prsestantia cœlestis victimse et ex acceplalione sacrificii nosiri in nos deinde omnis benedictio descendat. Hoc subsequentia verba confirmant. V^ota nempe nostra ascendere ad Deum cupimus, « ut quotquot ex hac altaris participatione sacrosanctum « Filii tui corpus et sansuinem sumpscrimus, omni benedictione cœlesti a etgratia replearaur. » In altari est corpus et sanguis Christi: e.x illo sumendum est nobis ; sed rogandus divinus ejus Pater, ut actio hominum peccalorum tam sanclam hosiiam offerenlium ab eo clementer accipialur:

Plus nous nous unirons étroitement au sacrifice porté de l'autel terrestre sur l'autel céleste, plus seront abondants les fruits que nous en perce\Tons. Dieu ouvrira ses trésors, et les ^âces se répandront en abondance sur nous 1;.

2'^ Le rite est en parfaite harmonie avec le contenu de cette prière. D'après une rubrique de la plus haute antiquité (2), le prêtre pour la réciter s'incline protondément. profunde inclinatiis. afin de témoigTier de son humilité et de sa ferveur en présentant à Dieu une requête si importante (.3). Avant les mots : ex hac al taris participatione. il baise l'autel, pour s'unir dans une ardente charité et un profond respect à l'Agneau immolé qu'il présente au ciel. Il se relève, fait un signe de croix sur l'hostie au mot corpus, et un autre sur le calice au mot sancjuinem, afin de signifier que toutes les bénédictions nous arrivent par la croix. Il se signe ensuite lui-même, pour attirer sur sa personne et tout le peuple des grâces abondantes de la part •de la victime eucharistique '^4 . Si le sacrifice de la terre monte au ciel afin d'y solhciter les bienfaits de Dieu pour les hommes, îiousle devrons à notre médiateur unique et parfait. C'est pourquoi nous terminons cette oraison par ces mots : « Par le même Jésus-Christ Notre Seigneur. Ainsi soit-il ».

tune enim omnis benedictio cœlestis et gratis cœlesti isto convivio et -sacrificio est nobis speranda ». Mchatori. de Reb. liiurg. dissert., cap. xii. (1 « Tune a Deo (hostia' quasi accepta tur, quando Deus nobis propitiatur et cœlestis benedictio nobis ab eo mittitur ». B. Odo Camer., Exp. in Can. Miss., dist. 3.

2 « Sacerdos quando dicit Supplices le rogamus, — humilialo capite

inclinai se ante altare ». Ord. Rom. II, n. 10. Cfr Amalab. 1. III, c. ixv.

MicROLOG. c. x^^. — Dans beaucoup dendroits, on croisait, à cette oraison, les mains sur la poitrine. « Sacerdos dicendo Supplices... stal inclinatus cancellalis (en forme de croix de S André manibus anle pectus ■. Durand., lib. IV. c. xuv, n. 4. — » Cum dieit Supplices..., manibus cancellatis ante pectus, ita quod dextrum brachium sit supra sinislrum. inclinet ante altare «. Ord. Rom. XIV, c. 53. Les Carmes, les Chartreux et les Dominicains observent ce rite encore aujourd'hui. Plusieurs missels du moyen âge ont une singulière rubrique en cet endroit : • Hic orat apud se quod voluerit, deinde dicit: Jubé hœc ». — o Hic orat apud se inclinatus quae velit. Jabe ». Gerbert. Velus Liiurg. alemann.. I, 363.

(3] « Supplicamus tibi, curvamurante te, obnixius deprecamur, ostende omnipotentiam. extende manum validam, ut quae propitio ac sereno vultu respicis. etiam ad invisibilia et sublimia tua perferanlur et conspectui majestatis admittas. Hic nécessitas incurvationis, hic opus supplîcationis, hic incumbit consummatio totius nostri laboris. ut hsec hostia perferatur in sublime altare tuum ». B. Odo Cameb., Expos, in Canon. Miss., dist. 3.

1,4 « Hic presbyter se signât, ut mereatur benedictionem consequi et cœlesti gratia repleri ». Sicabd.. 1. III. c. vi.

§ 62. — La deuxième oraison du canon après la consécration.

I. — Transporté par la main des anges sur l'autel des cieux, uni aux hommages des élus et déposé au pied du trône de Dieu, notre sacrifice devient, au sens le plus élevé, une source d'eaux vives qui se précipitent en abondance du Liban (Gant, iv, 15) sur la terre et sur les flammes du purgatoire, pour réconforter et rafraîchir la misère des enfants de l'Église. Cette tendre mère se sent pressée de distribuer ces eaux salutaires. Elle le fait d'abord dans la conclusion de l'oraison précédente pour ceux qui participent au sacrifice ; mais, élevant sa pensée vers le ciel, elle songe aussitôt à ceux de ses fils qui sont encore pèlerins sur la terre ou qui expient leurs fautes dans le lieu de la purification. Elle intercède donc {Mémento eliam) pour les défunts, afin d'obtenir leur entrée dans le ciel (1), et implore aussi [Nobis quoque) pour tous les vivants l'admission à la gloire des bienheureux.

Voici la prière liturgique pour les défunts :

Mémento etiam. Domine, famu- Souvenez-vous aussi. Seigneur,

lorum famularumque tuarum N. de vos serviteurs et de vos servan-

et N., qui nos preecesserunt cum tes N. et N., qui nous ont précédés

signo fidei, et dormiunt in somno avec le signe de la foi et dorment du

pacis. — Ipsis, Domine, et omnibus sommeil delà paix. — Nous vous en

in Chrislo quiescentibus, locum supplions. Seigneur, accordez à eux

refrigerii, lucis et pacis, utindul- et à tous ceux qui reposent dans le

geas deprecamur. Per eumdem Christ un lieu de rafraîchissement,

Christum Dominura nostrum. de lumière et de paix. Par le même

Amen. Jésus-Christ notre Seigneur. Ainsi

soit-il.

■ La pratique d'offrir le saint sacrifice pour les morts et d'y prier pour eux date des temps apostoliques et a été établie sur l'ordre des apôtres eux-mêmes. Nous en trouvons la preuve dans les anciennes liturgies et dans les écrits des saints Pères (2). Le

(1) « Orat pia mater Ecclesia pro defunctis suis et eos sacrse oblationis intercessione commendat, certissime credens quia sanguis ille prctiosus, qui pro multis effusus est in remissionem peccatorum, non solum ad salutem viventium, sed etiam ad salutem valeat defunctorum ». Pseudo- Alcuin., cap. XL.

(2) « Apostolicis legibus sancitum est, ut in venerandis tremendisque mysloriis memoria fiât defunctorum « S. Chrys., in Phil. hom. m, n. 4. — « In Machabœorum libris legimus, oblatum pro mortuis sacrificium ;

Mémento actuel, prononcé à voix basse, a sans doute pris naissance dans le XP ou le XII^ siècle ; alors disparut la coutume de lire publiquement les noms des défunts pour qui l'on voulait prier (1). Le Mémento liturgique des morts se distingue de celui des vivants de plusieurs manières. Une première différence existe quant à leur place respective ■ l'un a lieu avant, l'autre après la consécration (2). On en apporte habituellement le motif suivant (3) : membres de l'Église militante, les vivants peuvent et doivent s'unir au prêtre pour offrir le sacrifi • et s'offrir aussi en même temps ; cela se fait plus convenablement avant Tacte propre de l'immolation, c'est-à-dire avant la consécration. Cette circonstance se trouve même mentionnée expressément dans le Mémento des vivants [qui tibi ojferunt). Au contraire, les trépassés ne peuvent plus concourir à loblation du sacrifice, mais seulement avoir part à ses fruits, que nous leur appliquons ; il vaut donc mieux faire mémoire d'eux en présence de l'Agneau divin immolé sur l'autel.

L'Église ne sacrifie pas et ne prie pas pour les damnés ni pour les saints du ciel, mais seulement pour les âmes souffrantes qui attendent dans les supplices du purgatoire leur purification totale et leur admission dans le paradis. La formule du Mémento

sed etsi nusquam in Scripturis veteribus omnino legeretur, non parva est universœ Ecclesiae, quœ in hac consuetudine claret, auctoritas, ubiin precibus sacerdotis, quse Domino Deo ad ejus allare funduntur, locum suum etiam babet commendatio morluorum ». S. Augcst., de Cura pro mort, gerenda, c. i, n. 3.

(1) Cette prière (comme aussi la commémoraison des vivants) portait souvent autrefois le titre : « Oratio super diptycha ». ou:- « Or. post nomina ». — « Post illa verba, quibus dicitur in somno pacis. usus fuit antiquorum, sicut etiam usque hodie romana agit Ecclesia, ut statim recitarentur ex diptychis, id est, tabulis nomina defunctorum; atque illa post lectionem nominum subjungerentur verbo sequentia: Ipsis, videlicet quorum nomina memorantur et ceteris omnibus in Chrisio quiescentibus indulgeas locum refrigerii, ubi non sentitur ardor pœnarum ». Pseudo-Alcl'ix. cap. XL.

(2) « Hic pro defunctis in Christo quiescentibus orat Ecclesia, ut eis hsec prosint sacramenta, ubi notare poteris nomina quœ uolueris. Et quidem congrue hsec interseritur memoria transeuntium " qui in Domino moriuntur ». Finita est enim memoria mortis Domini et sequitur mors nostra ; Christus praecessit et nos ejus vestigia sequimur ». Sicard., i.

III, c. VI.

(3) Autrefois les deux Mémento subissaient de nombreux accroissements, parce que Ion y nommait expressément divers étals et classes de personnes. Leur place éprouva également pendant longtemps certains changements. Ainsi souvent le Mémento des morts était uni à celui des vivants avant la Consécration.

est parfaitement rédigée dans ce sens (1) et ne peut se rapporter qu'à eux.

II. — « Souvenez-vous aussi, Seigneur, de vos serviteurs et de vos servantes N... et N..., qui nous ont précédés avec le signe de la foi et dorment du sommeil de la paix ». — Le prêtre doit ici (2) rappeler nommément et expressément quelques défunts, c'est-à-dire se les représenter à la mémoire ou même les nommer, afin de les recommander spécialement à la miséricorde divine. En faisant cela ses yeux demeurent constamment fixés sur le saint Sacrement, intentis oculis ad Sacramentum super altare (Rubr.) ; au Mémento des vivants, la rubrique prescrit seulement une légère inclination de la tête, demisso aliqiiantulum capite (Rubr.), sans demander que le regard se dirige sur l'hostie (3). Le choix des noms est abandonné au prêtre : il peut ici surtout s'acquitter des devoirs que la reconnaissance et la charité lui imposent envers les défunts qui furent liés avec lui de quelque manière pendant leur vie. Mais le Mémento est une intercession publique et liturgique, faite au nom de l'Église : le célébrant se tiendra donc à la volonté de l'Église formellement exprimée dans le texte. Or ici elle ne prie nommément et spécialement que « pour ceux qui nous ont précédés avec le signe de la foi et dorment du sommeil de la paix », c'est-à-dire qui sont morts dans la foi orthodoxe, en membres vivants de l'Église, en communion avec elle (4). Il faut donc exclure de cette commémoraison expresse, en tant que c'est une prière ecclésiastique et liturgique, tous ceux qui sont morts en dehors du giron de l'Église, comme cela se pratiquait autrefois

(1) On trouve un commentaire monumental de cette prière, et en même temps une preuve de son antiquité, dans les inscriptions funéraires de l'Église primitive. Leurs formules diverses (souvenirs, saluts, souhaits, prières) renferment habituellement les mots refrigerium, lux, pax, qui expriment le bonheur du ciel sous différents points de vue. Nous rencontrons des expressions analogues déjà dans les oraisons du Sacramentaire de Gélase, par exemple : " locus lucidus, locus refrigerii et quietis, refrigerii sedes, quietis beatitudo, luminis claritas, lucis et pacis regio ».

(2) On ne fait pas cette désignation aux lettres N. et N., mais après les mots in somno pacis. Dans les dix premiers siècles, au lieu de N. , on écrivait les lettres ///. avec une ligne transversale.

(3) « In Mémento pro vivis tenentur oculi demissi vel clausi ad vitandam mentis distractionem ; hic vero intenti ad Sacramentum teneri debent, quia ex Christi prsesentia major devotio excitatur ». Quarti, P. II, lit. IX, n. 2.

(4) S. Cyrille de Jérusalem écrit (V Myslag. Catech., c. ix) .* « Pendant le saint sacrifice nous faisons mémoire de tous ceux qui, entre nous (èv -^ijxTv, c'est-à-dire dans le sein de l'Églisej sont morts ». Ce fut de tout temps la pratique de l'Église.

dans la lecture publique des noms inscrits dans les diptyques. Il en est du Mémento liturgique comme de l'application de la Messe, qui est interdite pour ceux qui, à leur mort, n'appartenaient pas à l'Église (1)

Comme pour porter Dieu à user d'une plus grande miséricorde, lÉglise nomme ses enfants qui souffrent dans le purgatoire serviteurs et servantes de Dieu, et dit qu'ils ont quitté ce monde avec le signe de la foi. Par ce signe de la foi il faut entendre d'abord le caractère indélébile du baptême, qui distingue les fidèles des infidèles (2). Il est appelé le sacrement de la foi ; par lui l'homme est uni à Jésus-Christ et incorporé à l'Église. Par ce signe de la foi il faut également entendre la profession de la foi en paroles et en actions, par une vie chrétienne, par les œuvres de la charité, l'attachement à l'Église, la réception des sacrements. Pour conduire au salut, la foi reçue au baptême doit être vivante et gardée jusqu'à la mort (8j.

Tous ceux qui sont entrés dans l'éternité avec cette profession de foi dorment du sommeil de la paix^ c'est-à-dire sont en paix avec l'Église, unis avec elle intérieurement et extérieurement ;

:1) Il faut observer ici une différence entre le Mémento des vivants et le Mémento des morts. Du premier ne sont exclus que les excommuniés dénoncés, vitandi, parce qu'on ne peut leur appliquer directement le fruit de la Messe; du second sont exclus tous ceux qui sont morts séparés de rÉelise, les infidèles, les hérétiques, les schismatiques, les excommuniés : pour ceux-là elle ne prie pas nommément, mais seulement en général ; ils sont compris dans les mots omnibus in Christo quiescentibus. Comme personne privée, le prêtre peut prier pour tous sans exception dans les deux Mémento. « Facile stat, ipsum sacerdotem talem ceremoniam (scilicet Mémento^ ut personam publicam perficere et ffuturum sacrificium ex persona Ecclesiœ Deo ofîerre — et tamen simul ut privatum illud ipsum ofîerre Deumque per ipsum pro aliquo deprecari », Coxinck.. de Sacr. et Censur., disp. 14, dub. 6.

(2' « Orat pia Mater Ecclesia non solum pro vivis, sed etiam pro defunctis et eos sacra oblationis intercessione commendat certissime credens, quod sanguis ille pretiosus. qui pro multis effusus est in remissionem peccatorum, non solum ad salutem viventium, verum etiam ad absolutionem valeat defunctorum.qui cum signo fidei procedunt... signum fidei pro characiere christianitatis accipitur, quo fidèles ab infidelibus discernuntur... Inxoc. III, 1. v. c. 5.

(3; De même, dans la bénédiction des cimetières, l'Église prie Dieu. * le pasteur de la gloire éternelle, de ne jamais cesser d'accorder aux corps qui viennent en ce lieu une parfaite intégrité, afin que tous ceux qui ont reçu le baptême et persévéré dans la foi catholique jusqu'à la fin de leur vie, et, après avoir terminé leur pèlerinage terrestre, ont déposé leurs corps dans ce cimetière pour y goûter le repos, puissent, au son de la trompette angélique, obtenir pour leur corps et pour leur âme les récompenses éternelles des joies célestes ». Cfr. Pontif. Roman., de Cœmeterii benedictione.

ils sont morts dans sa communion (1). En outre, la mort dans la grâce et la charité, dans la communion vivante avec Jésus- Christ et son Église, peut être appelée un sommeil de paix, un sommeil paisible : dans le tombeau le pèlerin fatigué se repose des luttes et des peines de la vie ; il attend un heureux réveil, la résurrection glorieuse de la chair. De là vient le nom de dortoir donné aux lieux consacrés à la sépulture des chrétiens, dor~ milorium ou cœmeterium (2).

L'intercession de FÉglise se poursuit en s'élargissant. Le repos éternel mérité parle sang expiatoire du Rédempteur ne doit pas profiter seulement à ceux-là, ipsis, à ceux dont on a fait mémoire, mais encore à tous ceux qui reposent dans le Seigneur (3), omnibus in Christo quiescentibus (4). L'Église n'oublie

(1) « In pace » — « vixit in pace » — « vitam duxit in pace » — « in pacemorienti » — « decessit in pace fidei catholicse » — « credidit fide, dormit in pace » — « requiescit in pace » — « requiescit in somno pacis » — : ces formules et autres analogues, sur les tombeaux de i'Église primitive, témoignent que le défunt a vécu, ou du moins est mort dans la foi orthodoxe et dans la communion de l'Église. Cela est vrai surtout pour les lieux où a existé un schisme ou une hérésie.

(2) Dans la sainte Écriture, dans les Pères et dans la liturgie, la mort est souvent appelée dormitio, somnus, et les morts portent le nom de dormienles. Que la mort soit un sommeil passager, c'est ce qu'indique aussi le nom de « cimetière », cœmeterium, xoifjLTjXTjptov ; dortoir, de xoijjLao), dormir : cette appellation est donnée par l'Eglise aux lieux de sépulture chrétienne dès les temps les plus reculés... Cymiterium recubitorium vel dormitoriurn est mortuorum, qui et ideo ab Ecclesia dormientes dicuntur, quia resurrecturi non dubitantur ». Walafr. Strab., de Reb. eccles., cap. vi. — Prudence {Cathemer., X, 56) nomme le corps du Sauveur couché dans le sépulcre « res non mortua, sed data somno » ; comme Jésus-Christ lui-même disait de la fille de Jaire, qui était morte : « Non est mortua puella, sed dormit ». Matth. ix, 24.

(3) Dans l'Apoc, xiv, 13, il est dit de ceux qui meurent dans le Seigneur : « Amodo jam dicit Spirilus ut requiescant a laboribus suis ».De là, les dé-

• funts sont i^ouvent nommés quiescentes (in Christo) ; le missel mozarabe, d'après le grec, les nomme paasanles. De même, pour désigner les cimetières, nous rencontrons les mots requieioria, requietionis loca, sedes requietionis. Dans la bénédiction du cimetière, l'Église demande que le lieu béni soit « dulcis requies et pausatio mortuorum ». En la fête de Ste Eulalie de Mérida, 10 déc, la liturgie mozarabe implore pour les défunts le repos éternel par les mots « œternœ pausalionis solatium ». — « In Purgatorio etiam est requies propler cerliludinem de salute, suffragia vivorum et consolationem angelorum. Mors justo est requies, somnus, cessatio a labore et dolore, recreatio ». Cornel. a Lap., in Sap. iv, 7.

(4) « Non sunt prœtermittendse supplicaliones pro spiritibus mortuorum, quas faciendas pro omnibus in chrisliana et catholica socielate defunciis... sub generali commemoratione suscepit Ecclesia, ut quibus ad ista desunt parentes aut filii aut quicumque cognati vel amici, ab una eis exhibeatur matre commuri ». S. Aug., de Cura pro moriuis agenda, c. iv.

aucun de ses enfants ; elle est remplie pour tous de sollicitude et de tendresse maternelle. Elle ne cesse jamais surtout de prier pour les âmes du purgatoire, jusqu'à ce qu'elles soient arrivées au bienheureux séjour. Aussi, dans ce Mémento et dans les autres formules liturgiques, on trouve le plus souvent une prière spéciale pour certains défunts en particulier, et pour tous les fidèles trépassés en général (1). Ceux-là reposent dans le Christ qui sont morts dans le Seigneur (Apoc. xiv, 13), c'est-àdire dans la grâce de Dieu. Ils se reposent de leurs fatigues : car la vie de l'homme sur la terre est un combat ; ses jours sont comme ceux du mercenaire ; semblable à un esclave, il soupire après l'ombre, et, comme le journalier, il désire la fin de son travail (Job., vu, 1,2).

Mais comment l'Église peut-elle implorer un lieu de rafraîchissement, de lumière et de paix pour ceux qui dorment en paix et reposent dans le Christ (2) ? Les âmes souffrantes du purgatoire possèdent, en effet, la tranquillité et le repos, en tant qu'elles ont échappé aux troubles de ce monde pécheur et séducteur ; mais, tant qu'elles ne jouissent pas de la vue de Dieu et qu'elles sont dans le lieu de la peine, leur paix n'est point parfaite : nous supplions donc Dieu de la leur accorder complète et éternelle. Arrivée dans le purgatoire, l'âme ne voit plus que deux objets devant elle : la surabondance de ses douleurs et la surabondance de ses joies. La plus grande amertume est jointe à la paix la plus profonde. Les âmes y sont animées d'une charité pure et forte, d'un doux contentement, d'une résignation touchante aux ordres de Dieu ; elles bénissent le feu purificateur comme une invention de sa miséricorde. Elles sont consumées à la fois par les flammes du désir de Dieu, par le feu des tourments et le tourment du feu. Elles portent une tristesse calme dans leur exil et versent des larmes à la pensée de la Jérusalem céleste, parce que leur pèlerinage dans une contrée étrangère a été prolongé. De cette manière, incompréhensible pour nous ici-bas, leur cœur est plein dune sainte souffrance et

(1) Voir la messe de Requiem, par exemple, où l'introït, le trait, l'offertoire et la communion se rapportent à tous les défunts, bien qu'on célèbre pour une âme en particulier.

(2) « Apte instituta est haec oratio, ut ils solis conveniret. qui in Purgatorio degunt : hi enim et pacem ac quietem eo sensu habent, quod jam certi sint de future aeternae beatitudinis praemio, et liberi a tentationum ac concupiscentiae bello ; est tamen, unde iis ulterius et refrigerium ac pacem deprecemur, quia et flamrais torquentur etquamdiu a divino, quem toti inhiant, conspectu arcentur, omnimoda pace frui non possunt i». TouRNELY, de Euch., P. II, cap. x, art. 3.

d'une sainte allégresse. La douleur n'est pas toujours le malheur (1). Par rapport à ce lieu de bannissement le ciel est un endroit de rafraîchissement, de lumière et de paix.

Un « lieu de rafraîchissement », locus refrigerii [2). Le purgatoire ressemble à un désert brûlant ; il n'est pas possible de décrire la violence des peines qu'on y endure. Le monde et ses plaisirs, la terre et ses biens n'éblouissent et ne captivent plus ces âmes ; elles n'ont qu'une aspiration : voir Dieu, le bien suprême, la source de toute beauté, de toute douceur ; ne pas le posséder est une peine indicible. Elles souffrent des tortures cuisantes dans ce feu créé à dessein par la justice de Dieu pour les purifier et les châtier de leurs infidélités dans le service divin et de leur abus des grâces. Elles soupirent après le rafraîchissement et le soulagement contre les ardeurs de ce brasier. Comme la rosée du ciel ranime les plantes flétries, comme une douce pluie arrose la terre desséchée : ainsi le sang de la nouvelle alliance, coulant à flots dans cette mer sans eau (Zach. ix, 11), console ces âmes, apaise leurs douleurs. Bien plus, par la vertu du sacrifice eucharistique, elles sont conduites dans le séjour du rafraîchissement éternel, sur la montagne sainte de Dieu, oii elles n'ont plus ni faim ni soif, où le soleil et le feii ne les brûlent point, mais où l'Agneau les nourrira et les mènera aux fontaines d'eau vive, et où Dieu séchera les larmes de leurs yeux (Apoc. VII, 15-17). Là, elles mangeront de l'arbre de vie,

(1) « Il y a simultanément, dans les âmes du Purgatoire, et une ineffable joie et une ineffable souffrance, sans que l'une empêche l'autre ». Ste Catherine de Gênes, le Purgatoire, eh. xii, édit. P. M. Bouix, S. J. Paris,

(2) Le mot refrigerium désigne ici un double rafraîchissement D'abord il se rapporte à la cessation de la peine du sens, et il signifie l'extinction des flammes du purgatoire (de refrigerare, « refroidir n). C'est ce qu'indiquent les prières suivantes du Missel mozarabe : « animam pietate tua refrigerii rore perfundas » — « animam cœleslis roris perfusione réfrigéra ». Rappelons-nous l'eau bénite jetée sur les cadavres et les tombeaux. — Ensuite le mot refrigerium désigne souvent le soulagement par la nourriture ou la boisson : « Inopes refrigerio isto juvamus », dit Tertullien en parlant des agapes {Apol.,c. xxxix). Nous pouvons comprendre aussi par là la cessation de la peine du dam, ou de l'exclusion temporaire de Dieu, par la béatitude éternelle. Le ciel est souvent, en effet, représenté sous la forme de noces ou d'un banquet. Voir la prière de la bénédiction de la table : « Mensse cœleslis participes faciat nos rex feternse gloriee ». — « Ad cœnam vilœ seternœ perducat nos rex aeternse gloriœ ». On trouve aussi ce mot sur de nombreuses inscriptions de tombeaux : » in refrigerio anima tua » — « cujus spiritum in refrigerium suscipiat Dominus » — « Antonia anima dulcis tibi Deus refrigeret » — « Victoria refrigereris spirilus tuus in bono ».

et la manne cachée les rendra heureuses pendant toute l'éternité ; là, elles s'assiéront à la table des noces célestes ; là, elles s'enivreront de l'abondance de la maison de Dieu, elles seront abreuvées du torrent des joies divines (Ps. xxxv, 9) (1).

Un « lieu de lumière », locus lacis (2). Le ciel est vraiment ce lieu : la céleste Sion n'a besoin ni du soleil ni de la lune ; la splendeur de Dieu l'illumine, et sa lumière est l'Agneau. Ses portes ne sont pas fermées, car il n'y a plus de nuit (Apoc.xxi, 23,25). Dans les régions du purgatoire régnent, au contraire, l'ombre et les ténèbres : aussi les âmes soutirantes désirent vivement parvenir au royaume céleste, où, à la lumière de la gloire, elles contempleront l'éternelle lumière.

Un « lieu de paix », locus pacis (3). C'est encore le ciel. La céleste Jérusalem est la cité sainte de la paix ; ses habitants y jouissent de cette paix divine et sont heureux dans la charité (ToB.xiii, 18). Dieu fait descendre sur eux cette paix comme un fleuve (Is. Lxvi, 12). Le firmament étoile d'une nuit sereine laisse pressentir de loin les ineffables torrents de la paix de la cité éternelle. C'est pour cette terre de l'immuable félicité, du bonheur sans partage et sans trouble, que soupirent les âmes du purgatoire.

III. — En prononçant la formule Per eiimdem Chrisliim Dominum nostrum, le prêtre joint les mains et incline la tête. L'in-

(1) Befrigerium (àvâil;'j^tî, àva'jiu/rj, aveotç), « rafraîchissement », se rencontre fréquemment dans la langue de l'antiquité chrétienne, et désigne ce qui porte en soi ou procure la fraîcheur, le repos, l'adoucissement, la consolation, la joie, les délices, et surtout, par conséquent, l'état des bienheureux après la mort. « Supplicia jam illic et refrigeria » — « regionem... intérim refrigerium prcPbituram animabus justorum» — « obtinebunt refrigerii locuni » — « ad refrigerium justi vocantur, ad supplicium rapiuntur injusti » — « Lazarus videtur in sinu Abrahœ locoque refrigerii •>. Cfr. RoENSCH, Itcda et Vulgaia, p. 321.

1^2) Voir, par exemple, les inscriptions : « Deus, te deprecor ut paradisum lucis possit videre » — « eeterna tibi lux » — « cujus spiritus in luce Domini susceptus est " — « in Christum credens premia lucis abet ».

(3) La formule in pace est celle que l'on rencontre le plus souvent sur les tombeaux de l'antiquité chrétienne : « Victori in pace » — « vale in pace » — « in pace Domini dormias » — « tecum pax Christi »— « Gaudentia suscepeatur in pace » — « te in pace Christus faciat •■ — « semper vive in pace » — « cum Deo in pace » — « pax cum angelis » — « Laurinia nielle dulcior quiescas in pace » — « Gensane pax spiritu tuo » — ^{ dormit in somno pacis » — « pausat in pace » — « in pace requievit »

— « quiescit in pace seterna » — « susceptus in pace » — « accercitus in pacem » — « natus in pace » — mater dulcissima in pace Christi recepta »

— « letaris in pace •> — v in pace deljcium « — « vivis in gloria Dei et in pace Domini nostri ».

clination de la tête à cet endroit est singulière ; nulle part ailleurs elle n'est prescrite à ces mots, lorsque le nom Christus n'est pas joint à celui de Jésus. Elle doit donc avoir son fondement dans cette prière, et une raison symbolique (1). En mourant sur la croix Jésus inclina la tête, et son âme descendit dans les profondeurs de l'empire des morts, afin d'y consoler les justes des temps passés et de les délivrer de leur servitude. L'inclination de la tête nous rappelle ce souvenir ; là, le prêtre prie tous ceux qui dorment dans le Christ, afin que la grâce expiatrice du sacrifice eucharistique descende dans le purgatoire pour en adoucir et en abréger la souffrance.

En dehors des portes de Rome, il y a une église nommée Sainte Marie échelle du ciel, sancta Maria scala cœli. Lorsque S. Bernard demeurait dans le monastère voisin, des SS. Vincent et Anastase, il y offrait le saint sacrifice pour les défunts, et il lui fut montré dans une vision comment les âmes, délivrées par la Messe, montaient au ciel sur une échelle, accompagnées par les anges. Cette apparition d'où cette église tire son nom et que l'on voit représentée sur le tableau de l'autel, nous prouve avec quelle abondance de secours nous pourrions, par la sainte Messe, venir à l'aide des âmes du purgatoire. Puisons aux sources du Sauveur qui jaillissent sur l'autel; répandons le sang propitiatoire sur ces flammes, afin de les éteindre. De quelles pensées, de quels sentiments, de quelle charité nous devrions être animés, lorsque, semblables aux chœurs angéliques, nous portons nos regards sur ce royaume calme, immense, où nul n'offense Dieu ; et alors, puisant, comme dans des coupes d'or, le baume du sang de la Rédemption, versons-le sur les habitants de ce lieu, afin de les rafraîchir, de les délivrer, de leur ouvrir les demeures de la paix éternelle 1