II. — La grande doxologie est conçue en ces termes

Gloria in excelsis Deo, et in terra pax hominibus bonœ voluntatis.

Laudamus te. Benedicimus te.

Adoramus te. Glorificamus le.

Gralias agimus tibi propter magnam gloriam tuam. Domine Deus, Rex cœleslis, Deus Pater omnipotens.

Domine, Fili unigenite, Jesu Christe. Domine Deus, Agnus Dei, Filius Patris. Qui loUis peccala mundi, miserere nobis. Qui tollis peccata mundi, suscipe deprecationem nostram. Qui sedes ad dexteram Patris, miserere nobis.

Quoniam tu solus Sanctus. Tu solu's Dominus. Tu solus Allissimus, Jesu Christe. Cum Sancto Spiritu in gloria Dei Patris.

Amen,

Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté.

Nous vous louons. Nous vous bénissons. Nous vous adorons. Nous vous glorifions.

Nous vous rendons grâces à ca-use de votre grande gloire, Seigneur Dieu, roi du ciel, Dieu Père tout-puissant.

Seigneur, Fils unique de Dieu, Jésus-Christ, Seigneur Dieu, Agneau de Dieu, Fils du Père. Vous qui effacez les péchés du monde, ayez pitié de nous. Vous qui effacez les péchés du monde, recevez notre prière. Vous qui êtes assis à la droite du Père, ayez pitié de nous.

Car vous êtes le seul Saint, le seul Seigneur, le seul Très Haut, ô Jésus-Christ ! avec le Saint Esprit, en la gloire de Dieu le Père. Ainsi soil-il.

in morte Domini baplizari videantur. ideoque raissa, quœ mtra ipsum diem prohibetur, nocte celebrari praecipitur... Unde et eadem missa videtur esse simul quodammodo quadragesimalis alque paschalis, dum postauam Alléluia canitur, mox etiam Traclus, qui Quadragesimse propnus est, adhibelur ». S. Petr. Damian., decelcbrand. Vigil., c. iv.

(1) A la fin du xi" siècle on lit dans le Microloge (c. n) : « In omni festo, quod plénum habet officium, excepto intra Adventum Domini et Septuagesimam et Natali Innocentium, tam presbyler quam episcopus Gloria in excelsis dicunt. Quod etiam nunquam posl meridiem legitur dicendum nisi in Cœna Domini, ubi chrisma conficitur, et in sabbalis Paschœ et Pentecostes ... Daprès Amalaire (lib. IV, c. xxx), déjà au ix- siècle le G/orm était omis pendant l'Avent in aliquibus locis. Hononus d Autun (f 114o) dit la même chose au xu» siècle {Gemma anim.,\. III, c. i). Au conirane, jusque vers la fin du xu' siècle, l'Église romaine solemmsait les dimanches de lAvent comme les fêtes : elle prenait les ornements blancs et disait le Gloria in excelsis. Gfr Ordo Rom. XI, n. 4. A partir de cette époque elle accepta en ce point la pratique déjà ancienne d autres Eglises r

Le Gloria est le chant sublime du triomphe et de la rédemption. Une partie de ses paroles est sortie de la bouche des anges, l'autre a jailli du cœur de l'Église. Les chœurs célestes l'ont entonné à la naissance du Sauveur; l'Église, initiée aux secrets de Dieu, l'a continué et achevé (1). Dans les campagnes de Bethléem (2), les voix angéhques, puissantes comme le tonnerre, fortes et mélodieuses comme le bruit des grandes eaux, le firent entendre. « Lorsque Dieu fonda la terre, les astres du matin était dans la jubilation et les anges tressaillaient d'allégresse » (Job. XXXVIII, 4-7). Mais ces chants joyeux s'étaient tus depuis le péché de l'homme : tout ce que la terre avait conservé d'émotions saintes, tout ce que l'homme avait gardé de lumière pour le guider dans la nuit des siècles, c'était l'espérance et le désir du Sauveur. A sa naissance l'heure des tressaillements avait sonné de nouveau pour les anges. Au milieu des soupirs, des plaintes, de l'attente universelle du monde déchu, leur chant de gloire retentit. Il s'abaisse sur la terre desséchée comme une pluie bienfaisante : il rafraîchit et vivifie. Tout ce que l'homme désire et attend, tout ce dont il a besoin se trouve dans ces mots : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté » (Luc. ii, 14) (3). Les anges

« ul hymnus angelicus Iselius solemniusque Dominici Natalis die repeteretur j).

(1) « Hymnum angelicura, in quo paucis verbis qusedam ab angelis circa nativitatem dominicain in laudem Dei sunt prolata, sequentes SS. Patres ad communem sanctce et individus Trinitalis laudationem dulcissimas et congruentissimas dicliones addiderunt, ut sicut ejus principium a cœlestibus est ordinatum ministris, ita etiam tota ejus séries divinis esset plena mysteriis ». Walafrid. Strabon., de Rébus ecclesiast., cap. XXII.

(2) P. Faber, Bethléem.

(3)» Gloria in altissimis Dec et in terra pax hominibus bonœ voluntalis (èv àvOowro'.; sJoov.ta;)- » Luc. ii, 14. — Le chant des anges n'exprime pas un désir, mais une affirmation; il ne faut donc pas le compléler par h-.w, mais par èttîv. La naissance du Sauveur, comme sa personne et tout 'son œuvre, procure une gloire infinie à Dieu qui trône dans les hauteurs ; sur la terre elle apporte, au lieu de la colère divine, la bienveillance,'la bonne volonté du Créateur (îjoo/.fa, bona voluntas Dei, cfr. Ps. V, 13 ; L, 20\ et la paix, cest-à-dire la plénitude des biens surnaturels. —'Dans le langage litargique, au contraire, les paroles angéliques forment un cantique chanté par l'Église ou les hommes : on peut donc les interpréter comme l'expression d'un vœu. 11 s'agit ici de la réalisation personnelle, de l'application à chacun de nous des bienfaits représentés déjà comme accomplis dans l'hymne céleste. On peut donc rapporter les mots bonœ volunlatis à la bonne volonté produite par la grâce de Dieu dans l'homme racheté. Cette disposition pour le salut, ce désir de le recevoir sont indispensables pour attirer sur nous la bienveillance de Dieu et l'abondance de la paix.

glorifient le petit enfant couché dans la crèche. Sa naissance a rendu à Dieu sa gloire, et aux hommes, la paix. Voilà pourquoi les milices célestes se réjouissent de nouveau. La fleur est sortie de la tige de Jessé; elle s'est montrée à Bethléem, à minuit, et a rempli soudain le monde de ses parfums, bien que l'hiver fût froid et sombre. Gomment le ciel ne se serait-il pas ouvert ? comment les anges n'auraient-ils pas entonné les divines mélodies que la terre n'avait jamais entendues, mélodies telles qu'il en fallait pour célébrer le triomphe de l'amour infini du Dieu éternel? Les hauteurs se renvoyaient les échos de cette glorieuse harmonie ; les nuées tremblaient, ébranlées par les ondes sonores qu'elle excitait. Dans les forêts, le vent du soir faisait silence, et les ruisseaux et les fleuves, qui reflétaient la lumière des étoiles, coulaient plus doucement pour mieux entendre. La terre sentait s'alléger le poids de la faute et les mondes lointains qui se balancent dans les espaces sans limites, furent comme inondés de ces chants angéliques.

Gloria in excelsis Deo, et in terra pax hoininibus bonse voluniatis ! « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté ! » G'est ce que nous répétons à la Messe avec les chœurs célestes : car, à l'autel, ce souhait de bonheur du Giel, celte joyeuse nouvelle apportée par les envoyés de Dieu s'accomplit pleinement et mystérieusement tous les jours. Là, Dieu reçoit le plus grand honneur, la gloire la plus élevée : une Personne infinie, l'Homme- Dieu, s'anéantit et s'immole pour reconnaître et adorer la majesté divine. L'homme y trouve aussi la paix véritable : carie sacrifice de Jésus-Christ nous obtient le pardon, la grâce et la félicité. Les premiers mots Gloria Deo et pax hominibiis forment comme le thème de tout le cantique. G'est à la fois un hymne de louange, de remerciement et de prière ; les actes d'adoration sont interrompus par des actions de grâces et des supplications, qui contribuent à leur tour à la gloire de Dieu.

Gloria in excelsis f « Gloire à Dieu dans les hauteurs ! » Les hiérarchies célestes ne se lassent jamais de louer et de glorifier Dieu. Dans une de ses visions, saint Jean entendit ce chant des anges : w Réjouissons-nous, tressaillons d'allégresse et rendonslui gloire » (Afoc. xix, 7). Ge cantique à la gloire du Très-Haut, entendu jadis dans les campagnes de Bethléem, doit être redit par toute créature, surtout par les hommes. G'est pour glorifier Dieu que scintillent les étoiles, que s'épanouissent les fleurs, que la mer mugit, que les oiseaux gazouillent. Mais la voix de l'homme loue le Gréateur par des accents bien plus méritoires et plus subUmes, parce qu'il est doué d'intelhgence et de

liberté (1). Disons donc de tout notre cœur: Laudamus te. « Nous vous louons». Oui, nous louons le Seigneur, parce qu'il est grand et digne de louange, et que sa miséricorde est infinie (Ps. cxliv, 3). Proclamons à haute voix sa puissance et sa majesté sans limites, sa miséricorde éternelle, sa bonté, sa justice, son incommensurable sainteté, ses voies et ses conseils impénétrables. Pourrions-nous manquer jamais d'un digne sujet de louange, si nous considérons la beauté, la splendeur de l'essence divine, le nombre et la grandeur de ses œuvres, ses merveilles, sa tendresse ? C'est, pour le prêtre, le plus doux des devoirs de toujours louer Dieu, de se séparer du monde sept fois le jour pour chanter ses louanges (2).

(1) Dans les mots laudare, benedicere, adorare et glorificare, ici employés, il faut considérer la signification particulière de chaque expression et leur suite. La pensée générale de ces quatre termes est celle d" « honorer n. Honor est iestimonium et signum quodlibet excellentise vel virtutis. Ils désignent le culte divin, mais de quatre manières différentes. La louange et la bénédiction sont un témoignage d'honneur qui consiste à reconnaître et à proclamer les perfections, les privilèges, les vertus et les mérites d'un autre. « Laus Dei est sapida quaedam cognitio majestatis et perfectionis divinse, ejusque per verba interiora et exteriora magnificatio et exaltatio » (Alvarez de Paz, de Inquisitione pacis sive studio oraiionis, 1. IV, p. III, c. xiv). Les mots laudare et benedicere sont souvent pris indifféremment l'un pour l'autre, dans les psaumes, par exemple. Ici. on peut cependant marquer leur différence : benedicere indique une louange plus ardente et plus forte, comme on le voit dans la formule doxologique de la liturgie : Benedictus Deus. L'emploi liturgique de cette formule imprime à ce mot benedictus une certaine solennité et se dit, dans l'Ancien Testament presque toujours, dans le Nouveau toujours, de Dieu. Il est appliqué à Jésus-Christ en tant que Dieu dans l'Épître aux Romains (ix, 5). L'adoration [lalria soli Deo débita) ne se distingue pas seulement de la louange et de la bénédiction par son intensité, mais encore par son essence. C'est dans ce sens restreint qu'il faut prendre ici ce mot, qui souvent désigne le culte religieux en général. Lorsque la reconnaissance du souverain domaine de Dieu et de notre dépendance absolue de Dieu s'ajoute à la louange et à la bénédiction, on a l'adoration. Une autre qualité jointe à ces actes forme la glorification. La glorification s'efforce de publier, de manifester aux autres l'amour, la louange, la vénération de celui que l'on bénit et que l'on adore. « Gloria idem fere est quod glorifica laus : addit enim elTectum quemdam, quem laus efficit in aliis, scilicet bonam existimationem de re laudata. Est enim gloria «lara cum laude notitia : unde glorificare aliquem nihil aliud est quam eum ita laudare, ut apud alios bona ejus existimatio inde oriatur ». Cfr SuAREZ, in III, dist. 51, sect. I, n. 1-4.— Tanner, Theol. scholast., lom. III, disput. v, de Relig., quœst. 2, dub. 1, n. 34-37.

(2) « Non est laboriosa, sed amabilis et optanda servitus, in Dei laudibus perpetuo assistere ». Beda, lib. 1, hom. ii.

Benediclmus te. « Nous vous bénissons » (1). La bénédiction est une louange pleine d'enthousiasme et d'élan ; elle jaillit d'un sentiment qui nous domine entièrement et que nous ofl'rons à Dieu, surtout en tant qu'il est la source de tous les biens et de toutes les grâces que nous obtenons. La considération de ses bienfaits enflamme notre cœur et nous excite à bénir le nom du Seigneur, digne de toute louange (2). L'Apôtre des Gentils nous presse de bénir ce saint nom : « Que la parole de Jésus-Christ demeure en vous avec plénitude et vous comble de sagesse ; instruisez-vous et exhortez-vous les uns les autres par des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels, chantant de cœur avec édification les louanges du Seigneur (Col. 111, 16). Chantez et louez le Seigneur dans vos cœurs » (Eph. v, 19), pour tous les biens que vous avez reçus de lui.

Adoramus te. « Nous vous adorons ». L'adoration l'emporte sur la louange et la bénédiction ; c'est le culte le plus élevé, il est dû à la souveraine Majesté et ne peut être rendu à une simple créature. Par l'adoration,, l'homme ofTre ses hommages à Dieu comme à un être infiniment parfait, devant qui toutes les créatures ne sont qu'un pur néant (3). Elle provient de l'amour parfait pour Dieu, et c'est, par conséquent, la prière spéciale des anges et des saints. Le ciel est le lieu de l'adoration éternelle de l'auguste Trinité. Mais nous devons aussi, dans cette vallée de larmes, lui oflrir nos adorations avec une joie mêlée de crainte et de respect ; nous devons adorer le Seigneur, nous prosterner et pleurer devant Celui qui nous a créés (Ps. xcxiv, 6), afin que le ciel et la terre unis forment un chœur immense d'humbles adorateurs.

(1) Cfr S. AuGUST. Enarrat. m ps. lxvi, n. 1. « Benedicimus Deum, in quantum ejus bonilatem corde recognoscimus et ore confilemur ». S. Thom., in Ep. ad Rom. cap. 1, lect. 7.

(2) « Benedicimus te, scil. bonum de le vel tibi dicimus. Nos benedicimus Deo, et Deus benedicit nobis, sed différente!" valde. Nam benedictio Dei est coUatio munerum divinorum et multiplicatio eorumdem ; benedictio igiturDei est causa bonitatis et gratiae et sanctitatis in nobis. Benedictio vero, qua nos Deum benedicimus, est queedam professio, qua omnia bona Deo adscribimus tanquam fonti bonitatis et sanctitatis ac gratiae » Dion. Carthus. Exposit. Missœ, art. 10.

(3) « Adoramus te, id est, singulari et excellentissimo cultu honoramus te, tanquam primum atque altissinium principium, qui solus nuUius eges, a nulio dépendes, omnia potes, omnia vides, solus propria virtute juvare salvareque potes, imo et obdurare et perdere quemadmodum in Deuteronomio legitur ; « Ego occidam et ego vivere faciam ». Est autem adoratio cullus et actus lalrise soli Deo exhibendus ». Dion. Carthus. /. c.

Glorificamiis te. u Nous vous glorifions ». Dieu a tout fait pour lui-même (Prov. xvi, 4), c'est-à-dire pour sa gloire ; il a -appelé, racheté et sanctifié les fidèles, pour qu'ils soient à la louange de la gloire de sa grâce (Eph. i, 6). Toutes les créatures n'ont pas d'autre fin que de glorifier Dieu à leur manière. Tout ce que nous faisons doit promouvoir la plus grande gloire de Dieu : Omnîa ad majorem Dei gloriam. Nous proclamons cette gloire surtout par la louange, la bénédiction et l'adoration : nous rendons ainsi un témoignage public de sa puissance, de sa sagesse et de sa bonté ; nous reconnaissons ses perfections absolues et son souverain domaine, nous publions son nom qui est admirable sur toute la terre, et sa gloire qui est élevée au-dessus des cieux (Ps. viii, 2) (1). C'est à quoi nous exhorte le Psalmiste. « Apportez à Dieu la gloire et l'honneur, apportez au Seigneur la gloire de son nom, adorez le Seigneur ^ans son saint tabernacle « (Ps. xxviii, 2).

Maintenant l'hymne de la gloire se transforme en un chant de reconnaissance presque extatique. Gratias agimiis tibi propier magnam glorîam hiam. « Nous vous rendons grâces à cause de votre grande gloire (2) ». Ce sont là des accents sublimes, des paroles profondes et mystérieuses, qui ne peuvent sortir que d'une charité pure et enflammée. On remercie Dieu de ses grâces et de ses bienfaits ; mais comment lui témoigner de la reconnaissance à cause de sa grande gloire ? Un grand nombre d'interprètes ont cherché à résoudre cette difficulté, en comprenant parce mot gloire, vers laquelle se porte notre gratitude, seulement ou son incarnation ou sa miséricorde (3). Cette explication est beaucoup trop restreinte. Il faut prendre ici ce mot dans sa signification la plus étendue : il s'applique à la gloire intérieure et éternelle comme à la gloire exté-

(1) « Glorifîcamus te. Dicimur Deum sanctificare vel magnificare, dum ei in sanctitate et aequilate servimus sicque eum magnum et sanctum ,e?se ostendimus. Sic quoque Deum glorificamus, dum nomen ipsius aliis manifeslamus, ac per hoc ipsum famosura et in animo aliorum gloriosum .efficimus ». Dion. Carthus, /. c.

(2) Les mots propier magnam gloriam luam peuvent sans doute se rap- |)orter aux quatre expressions précédentes : ainsi la grande gloire du Père céleste serait considérée comme le motif et l'objet de notre louange, de nos bénédictions, de nos adorations et de notre glorification. Mais il resterait encore à expliquer comment et dans quelle mesure nous pouvons remercier Dieu de sa grande gloire.

(3) Le missel irlandais connu sous le nom de missel de Stowe, du vu* ou du vm* siècle, porte : « Gratias agimus tibi propier magnam misericordiara tuam ».

rieure et temporelle de Dieu. Nous le remercions pour sœ grande gloire qu'il possède de toute éternité en lui et par lui : nous le remercions aussi et surtout à cause de sa grande gloire qu'il s'est acquise et qu'il continue à s'acquérir dans le temps par les œuvres de ses mains.

En lui-même et de sa nature, Dieu est infiniment glorieux et digne de gloire ; il est la gloire même, vivante et incréée. Nous pouvons admirer et adorer cette gloire intime, immuable et impénétrable ; elle peut aussi être pour nous un objet d'actionsde grâces, entant que, par l'amour infini de Dieu, elle est devenue comme notre propriété et une source de saintes joies (1). L'amour de bienveillance nous unit intimement à Dieu. « Celui qui demeure dans la charité, demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui » (I JoAN. iv, 16). — « Celui qui s'attache à Dieu, devient un seul esprit avec lui ». (I Cor. vi, 17). — Par suite de cette union, nous considérons les biens de Dieu commenôtre propriété ; nous nous réjouissons de ses perfections infinies et de sa gloire plus que de nos avantages propres, puisque nous devons aimer Dieu plus que nous-mêmes (2). Aussi l'amour pour Dieu contenu dans le bonheur du ciel fait que les plus grandes délices des bienheureux ne consistent point dans la joie de posséder le souverain bien, mais dans la joie de la gloire et de la béatitude de Dieu lui-même ; et leur perfection personnelle les réjouit plus encore parce qu'ils plaisent à Dieu et procurent ainsi sa gloire, que parce qu'ils ont en eux-mêmescette joie et cette gloire. « L'âme qui est en l'exercice de l'amour de complaisance, crie perpétuellement en son sacré silence : Il me suffit que Dieu soit Dieu, que sa bouté soit infinie, que sa perfection soit immense ; que je meure ou que je vive, il importe peu pour moi, puisque mon cher bien aimé vit éternellement d'une vie toute triomphante » (3). Rien ne ravit, ne béa-

(1) « Gaudium est quies animi in bono suo jam adepto. Bonum autem proprium non solum est quod quisque in se habet, sed etiam quod habel in aliis sibi conjunclis. Aspicies ergo Dominum ut benignissimum et dilectissimum Patrem tuum, a quo genitus es, et (ut speras) ad aeternam hsereditatem efficaciter vocatus, et omnia ejus bona propria repulabis. Gaudebis de omnibus perfectionibus Dei tui, ut de ejus sapientia, bonitate et potentia et reliquis, ut de bonis benignissimi Patris tui. Et sufficiat tibi quod ipse sit infinité beatus et dives, adeoque exultes de gloria ejus I). Alvarez oti Paz, de Inquisilione pacis sive studio orationis, l. VI, p. III, c. XII, exercit. 11.

(2) Cfr. Thom., 2. 2, q. 28, a. 1. « Non dubilo, imo certus sum, quod plus gaudent angeli et animae sanctae de magnificenlia honoris sui, quarade magnificentia glorise suae ». S Bonavent.. Stimul. amor., p. III, c. xvn,

(3) S. François de Sales, Tr. de tam. de Dieu, liv. V, ch. m.

tifie plus Tâme qui aime, que la contemplation de la majesté infinie de Dieu, de sa beauté, de sa bonté, de sa sagesse, de sa puissance et de sa miséricorde. Aussi n'y a-t-il point lieu d'être surpris qu'elle éclate en un cantique d'action de grâces à cause de la grande gloire éternelle et immense de Dieu.

Mais nos actions de grâces se rapportent surtout à sa gloire extérieure, qui remplit le ciel et la terre. La magnificence du Créateur et du Rédempteur resplendit partout à nos yeux. Par les œuvres de sa puissance, par celles de son amour et de sa miséricorde, le Seigneur a manifesté au dehors sa gloire intime et cachée dans une lumière inaccessible. En opérant hors de lui, Dieu se glorifie et doit nécessairement se glorifier. Mais cette glorification de Dieu dans la création nous apporte, à nous, hommes, utilité et profit et fait notre bonheur (1). La gloire de Dieu est notre salut : ce qui est glorieux pour lui est pour nous plein de grâces et de bénédictions.

Considérez la création du ciel et de la terre, la conservation et le gouvernement du monde, l'incarnation, la vie, les souffrances, la mort, la résurrection et l'ascension de Jésus-Christ, la mission du Saint-Esprit, l'institution du sacrifice eucharistique et des sacrements, la conduite de l'Église à travers les combats et les tempêtes de tous les siècles, la sanctification et la béatitude de l'homme, la transformation future de l'univers : toutes ces œuvres ont, à la vérité, pour but premier la gloire de Dieu, mais elles sont aussi le fondement du salut de l'homme. « Tout existe à cause des élus » (I Cor., iii^ 22) ; « les élus euxmêmes existent pour la louange de la gloire divine » (Eph. t, 12). Notre bien suprême, c'est-à-dire notre félicité éternelle, est la plus grande gloire de Dieu ; nulle part Dieu n'est plus glorifié que dans le ciel, où les bienheureux contemplent, louent et adorent son infinie bonté et sa beauté sans voiles (2). Les

(1) « Deus omnia operatus est propfer se, hoc est, operatus est omnia ad hoc, ut suam bonitatem, sapientiam, potentiam, magnificentiam, gloriam, etc.. creaturis ostenderet et communicaret, quod est bonum creaturarum, non Dei. Deus enim ex hac sui coraraunicatione nihil acquisivit, cura nihil ei addi possit (unde et gloriaqua eum glorificanthomines, angeli et

reaturae omnes, niliil ei addit, cum ipse in se habeat gloriam increatam tinfinitam); sed creaturee suara essentiam, proprietates, dotes, omneue bonum suum hauserunt a Deo ». Cornel. a Lap., in Prov. Salom. VI, 4.

(2) « Dei glorificatio completur ipsa exaltatione et beatitudine sanctorum, seu potius ipsa exaltatio et beatitudo sanctorum est suprema Dei gloria objectiva et formalis, quod Deus ut summum bonum a creatura per ▼isionem, amorem et inde consequentem beatitudinem in perpétuas œter. nitates possidetur ». Franzelin, de Deo uno, thés. 29.

actions de grâces que nous offrons à Dieu à cause de sa grande gloire, se rapportent donc principalement aux œuvres merveilleuses et aux voies admirables de Dieu dans le règne de la nature, de la grâce et de la gloire, desquelles provient notre béatitude éternelle (1).

L'Église ne dit pas: « Nous vous remercions de vos bienfaits et de vos miséricordes » ; elle emploie une tournure bien plus belle et plus profonde, en disant . « Nous vous remercions à cause de votre grande gloire ». Cette manière de parler exprime le plus pur amour de complaisance, un amour qui s'oublie luimême, ne songe pas è son avantage propre, mais seulement à la gloire de son Seigneur bien aimé. Cette louange et ces actions de grâces s'adressent à la première personne divine, à Dieu, le Seigneur, le roi du ciel, le Père tout-puissant, qui est juste dans toutes ses voies et saint dans toutes ses œuvres ; dont le royaume est éternel et dont la domination dure de génération en génération (Ps. cxliv. 13, 17).

Des hauteurs sacrées et enflammées de la louange de Dieu le Gloria descend maintenant dans les profondeurs de l'humble prière ; on arrive à l'explication des paroles des anges : In terra pax hominibus bonse voluntatis. « Paix sur la terreaux hommes de bonne volonté ». La paix avec Dieu nous est apportée par l'Enfant couché dans la crèche, lequel, par sa mort sur la croix, a réconcihé et pacifié tout ce qui est sur la terre et dans les cieux (Col. i, 20). La réconciliation du ciel et de la terre : voilà la cause de l'allégresse des anges, ce qui les amène dans les campagnes de Bethléem, près de cet enfant qui veut vivre et mourir dans ce but. Jésus-Christ est lapaix(MicH. v, 5), le prince de la paix (Is. ix, 6) ; il a rendu au monde la paix que le monde avait perdue.

Cette paix renferme en elle-même tous les salutaires effets de la Rédemption ; c'est le fruit céleste de la justification, accordé à tous ceux dont la volonté est vraiment bonne, c'est-à-dire soumise à Dieu et unie à lui par la charité. Le Seigneur nous a laissé cette paix qui est sienne, que le monde ne peut ni donner

(1) « Dum Deus spectat suam summam gloriam, eo ipso necessario spécial et intendit summum bonum noslrum, quia sumraa ejus gloria est summum bonum noslrum, et summum bonum noslrum non polest esse nisi summa ejus gloria. Unde non minus Deo gralias agere debemus quod quseral gloriam suam, quam quod quxrat salutem nostram, quia gloria ejus est nostra salus. Hoc in hymno angelico Ecclesia innuit cum ait: « Gralias agimus tibi propter magnam gloriam tuam « ; bénéficia enim ipsius in nos sunt gloria ejus ». Lessius, de Perfecl. divin., 1. XIV, c. ni.

«li enlever ; il nous la communique surtout par le sacrifice quotidien de nos autels. Empressons-nous donc vers ce Bethléem, ce Golgotha mystique : là nous trouverons l'Enfant divin, l'Agneau du sacrifice, et près de lui nous obtiendrons la paix pour le temps et pour l'éternité, la paix de Dieu, la paix de l'âme et du cœur. L'hostie pacifique de l'autel dissipe la douleur, porte les cœurs à la reconnaissance, à l'amour, à la joie céleste. Et ■quand aurions-nous plus besoin de cette paix, que dans nos temps troublés et malheureux, dans un monde si ébranlé et privé de tout repos ?

Il n'y a dans les trésors des largesses divines, dit saint Léon ^ans son sixième discours pour Noël, rien de meilleur que la paix qui a été chantée par les anges à la naissance du Sauveur. Ôelte paix est le repos des saints et la demeure de l'éternité. Ici-bas nous ne la posséderons jamais complètement : toujours nous aurons à soupirer plus ou moins sous le poids de la peine et de la misère, toujours notre refuge sera la miséricorde de Notre Seigneur. Aussi, même au milieu de la jubilation du Gloria, le souvenir de notre faiblesse, de nos fautes, de notre indigence revient à notre pensée : après l'enthousiasme de la louange, nous faisons entendre de nouvelles supplications, plus pressantes et plus expressives. Nous nous adressons à Jésus- Christ (1), et nous lui présentons les motifs les plus puissants pour le déterminer à « écouter notre voix et à remarquer notre prière « (Ps. cxxix, 2).

Domine, Fili unigenite, Jesii Christe. Domine Deus, Agniis Dei, Filius Patris. « Seigneur, Fils unique, Jésus-Christ, Seigneur Dieu, Agneau de Dieu, Fils du Père ». Dans cette invocation, l'Église s'épuise en louanges, pour ainsi dire, en l'honneur de son chef et de son céleste Époux. Elle célèbre sa divinité et son domaine sur toutes les créatures ; elle le glorifie comme le Fils unique engendré par le Père avant l'étoile du matin, c'est-à-dire avant tous les temps (Ps. cix, 3), et dans lequel le Père a mis ses complaisances éternelles (M.\tth. xvii, 5), comme la victime sainte immolée pour l'honneur de Dieu et le salut du monde. Elle résume ses perfections divines et humaines dans

(1) « Dominus Christus, qui nos exaudit cum Pâtre, orare pro nobis dignatus est ad Patrem. Quid felicitate nostra certius, quando ille pro nobis oral, qui dat quod oral? Est enim Christus home et Deus : orat ul homo ; dat quod orat, ut Deus <>. S. August. Sermo. ccxvn, n. 1. — « Pelere et orare competit Christo secundum naturam assumptam, sed posse implere debetur ei secundum naturam assuraentem ». S. Bon.w. III, dist. XVII, a. 2, q. 1.

le nom de Jésus, le Sauveur^ le Rédempteur, et dans celui de Christ, l'oint par la plénitude de la divinité, muni de l'abondance des grâces et des dons du Saint-Esprit, et consacré prophète, prêtre et roi (1).

Qui tollis peccata mundi, miserere nobis. « Vous qui effacez, les péchés du monde, ayez pitié de nous ». Pour expier nos péchés, Jésus-Christ a versé son sang par torrents et jusqu'à la dernière goutte. Pour retenir le bras de Dieu irrité contre les crimes qui inondent toujours la terre et appellent la justice divine ; pour avoir pitié de nous, de nos faiblesses et de nos erreurs, le Fils de Dieu a pris un cœur vraiment humain, en a fait le trône de la miséricorde, et a permis au fer de la lance de le transpercer.

Qui tollis peccata mundi, suscipe deprecationem nos tram.. « Vous qui etfacez les péchés du monde, accueillez (2) notre prière •> (3). Saisie de la miséricorde et de la condescendance du Sauveur qui nous a aimés et nous a lavés de nos péchés dans son sang (Apoc. i, 5), l'Église répète presque la même prière. Puisqu'il s'est offert comme victime de propitiation pour tous, (i il exaucera aussi la prière de ceux qui le craignent et les sauvera » (Ps. cxliv, 19).

(1) « Clarificatio nominis Christi est manifestatio cognitionis habita? de Christo, qua cognoscitur esse Dei Filias et Christus et Jésus, et quorllibet istorum est nomen super omne nomen. Nam Filius De/ nominal personam in una natura; Christus autem et Jésus nominant personam ia duaèus naturis; sed Christus nominat personam in humana natura relata ad divinam, quia dicitur unctus. Jésus autem nominat personam in divina natura relata ad humanam, quia Jésus dicitur salvator esse et ideo in nomine Jesu Christi débet omne genu curvari (Phil. ii, 10), sicut in nomine Filii Dei... » S. Bonav. III, dist. xvni, dub. 2.

(2) Suscipere signifie prendre sur soi, accueillir ; dans la sainte Écriture et la littérature chrétienne, ce mot a souvent le sens d'agréer avec bienveillance. Le Seigneur dit à Loth : « Etiam in hoc suscepi preces tuas fid est, suscepi et exaudivi te iuasque preces), ut non subvertam urbem, pro qua locutus es « (Gen. xix, 21). — « Nostros plus cum canticis — Fletu* bénigne suscipe » (Hymn. ad matut. sabbati).

(3) Le mot deprecor a le sens de supplier instamment (le de est augraen-tatif et cumulatif) ; et celui de chercher à détourner par ses prières. Deprecaiio indique donc une prière pressante, des instances très vives, et en même temps une amende honorable, la demande de détourner le mal de nous, de nous faire grâce et de nous pardonner. « Precationem et deprecationem, multi nostri hocidem putant, ethoc quolidiano usujam omniiio praevaluit. Qui autem distinctius latine locuti sunt, precationibus utebantur in optandis bonis, deprecationibus in devitandis malis. Precari enim dicebant esse precando bona optare ; imprecari mala, quod vulgo jam dicitur maledicere ; deprecari autem, mala precando depellere ». S. AuGCST. Epist. cxLix, al. ux, n. 13, ad Paulin.

Qui sedes ad dexteram Patris, miserere nobis. « Vous qui êtes assis à la droite du Père, ayez pitié de nous ». Jésus-Christ siège au plus haut des cieux, à la droite du Père. En d'autres termes, même par sa nature humaine, il surpasse toutes les créatures en puissance et en grâce, il participe de la manière la plus pleine à la toute-puissance et à la gloire de Dieu. Dans cette sublime dignité, il n'est pas seulement auprès du Père notre médiateur et notre avocat tout-puissant ; il est encore notre Seigneur infiniment miséricordieux, notre Dieu toujours prêt à nous pardonner avec bonté, à nous assister dans nos dangers et nos besoins (1).

Au commencement du Gloria^ nous offrons à Dieu, dans un saint enthousiasme, nos hommages et nos actions de grâces. Au souvenir de notre misère toujours présente, nous adressons les prières les plus ferventes à Jésus-Christ, qui est mort et ressuscité, qui siège à la droite de son Père et intercède pour nous 'Rom. VIII, 34). Après ce cri de supplication, les accents de la joie et du triomphe reparaissent, et le Gloria se termine par des accents magnifiques et enflammés.

Quoniam tu solus (2) Sanctus, tu solus Domimis,tu solus Altissimus, Jesu Christe, cum sancto Spiriiu, in gloria Dei Patris,

(1) « Propter errorem Arii \itandum, ne videamur Christum credere creaturam, et ne videamur ejus potestatem minuere, qua potest omnia,

ejus petimus miserationem, non orationem. » S. Bonav. iv, dist. xlv a 3 q. 1.

2) Le mot solus peut se rapporter ou au sujet lu ou aux prédicats Sancius, Dominas, Aliissimus : « Vous seul (avec le Père et le Saint Esprit) êtes le Saint, le Seigneur, le Très Haut » ; ou bien : « Vous êtes

avec le Père et le Saint Esprit) le seul (essentiellement) Saint, le seul Seigneur, le seul Très Haut ». Si l'on unit tu et solus, alors les créatures seules sont exclues de la possession des prédicats Sancius, Dominus, Aliissimus, mais non les deux autres personnes divines. « Non dicimus absolute, quod solus Filius sit Altissimus, sed quod sit Aliissimus cum Sancto Spiritu in gloria Dei Patris ». S. Thom. I, q. 31, a. 4, ad 4. Nous trouvons un parallélisme à cette expression solus Sancius dans la prière du Sauveur à son Père : Hsec est vita aeterna : Ut cognoscant te solum Deum uerum (Joan. xvii, 3), « La vie éternelle consiste à vous connaître, vous, le seul vrai Dieu ». — « Divinse naturœ propria attribuuntur Filio Dei, cum ipse solus Sancius, solus Dominus et solus Aliissimus esse enuntiatur. In quibus quidem tribus Filii Dei celebrationibus particula solus non excludit reliquas duas personas divinas, Patrem, inquam, et Spiritum Sanctum, quin potius eas includit, cum illa tria preedicata Sancius, Dominus et Aliissimus sint essentialia et divinitatis concernant substantiam... Ex quo protinus evadit dilucidum, particulam illam solus naturas alias a divina, ut angelicara et humanam.hicexcludere. Non enim angélus aut homo secundura eam rationem sanctusest, qua dicitur Deus sanctus, quandoquidem Deus est absolute Sanctus Dominus et Altissimus, natura

Amen. « Car vous êtes seul Saint, seul Seigneur, seul Très Haut, Jésus-Christ, avec le Saint-Esprit, dans la gloire de Dieu le Père. Ainsi soit-il ». Plus Jésus-Christ s'est abaissé profondément pour nous et pour notre salut, plus nous devons lui adresser avec joie et reconnaissance les paroles qui témoignent de son souverain domaine, de sa sainteté infinie et de sa divinité : le Sainte le Seigneur, le Très Haut, sont des expressions souvent usitées dans l'Ancien et dans le Nouveau Testament pour désigner le vrai Dieu. Le Père, le Fils et le Saint Esprit sont le seul Saint (1), seul par leur essence, le seul Seigneur, le seul Très Haut (2).

Jésus-Christ est absolument et infiniment saint, il est la source et le modèle de toute sainteté créée : aussi dans son humanité tous les trésors de grâce et de vertu sont cachés. Il est le Seigneur (3), le maître absolu et le juge de Tunivers ; il est le seul puissant, le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs (l TiM. VI, 15). Toutes les créatures le servent. L'homme en particulier lui doit le respect le plus profond et la soumission la plus entière. Il est aussi notre Seigneur comme homme : car il est venu payer notre rançon, verser son sang et racheter le monde (4). Enfin, il est le Très Haut. Sa grandeur et sa majesté dépassent infiniment toute créature. Sa très sainte humanité est élevée et glorifiée au dessus de tout: car Dieu l'a ressuscité d'entre les morts et Ta fait asseoir à sa droite dans le ciel, au dessus de toutes les principautés et de toutes les puissances, de toutes les vertus, de toutes les dominations et de tous les titre» qui peuvent être non seulement dans le siècle présent, mais encore dans celui qui est à venir. Il a mis toutes choses sous

sanctitatem habens, dominatum et alliludinem, et ex se. Angélus autem et homo non suapte natura neque ex se sanctimoniam habet, dominium etcelsitudinem, sed participatione et sola gratia quadamquea Deo dependentia, perinde atque aer et aqua claritatem mutuantur a sole per se lucido ». Clichtov. Elucidai. 1. 3.

(1) Le mol Sanclus, de même que Dominas et Allissimus, ne doit point être pris ici comme adjectif, mais comme substantif : il d(^signe Celui dont l'être est la sainteté et de qui vient toute sainteté créée.

(2) Cfr. Ps. Lxxxu, 19 : « Et cognoscant quia nomen tibi Dominas : tu solus Allissimas in omni terra ». — « Qu'ils reconnaissent que votre nom est le Seigneur, que vous seul êtes le Très Haul sur toute la terre ».

(3) « Nomen et ratio Domini soli omnipotenti Deo plene, summe, pure ac proprie compelit, quippe qui solus universale, primordiale, independens ac nulli subjectum habet dominium ». Dion. Carthus. in Luc. I, GS.

(4) « Venit Redemptor et dédit prelium ; fudit sanguinem suum, émit orbem terrarum ». S. Aug. Enarral. in ps. xcv, n. 5.

ses pieds, et il l'a donné pour chef à l'Église, qui est son corps (Eph. I, 20-23).

Le cantique angélique du Gloria se termine par un coup d'oeil jeté sur le ciel, vers la glorieuse majesté de Dieu en trois personnes. Nous manifestons notre joie que le Fils et le Saint- Esprit possèdent de toute éternité la même gloire que le Père. Nous obéissons ainsi à l'avertissement de l'Apôtre : « Toute langue doit confesser que Notre Seigneur Jésus-Christ est dans la gloire de Dieu le Père » (Phil. ii, 11).

III. — Pendant qu'il récite le Gloria^ le prêtre se tient au milieu de l'autel, debout et les mains jointes. Un petit nombre de mouvements très simples sont prescrits pour appuyer sur certains mots et les faire ressortir. En disant : Gloria in excelsis, il étend les mains et les élève jusqu'aux épaules (Ij, pour montrer son ardent désir de louer Dieu. Au mot : Deo, il joint les mains et incline la tête vers la croix de l'autel, ou vers le saint Sacrement, s'il est exposé : car le nom de Dieu est saint et terrible (Ps. ex, 9). Cette inclination de la tête se répète aux mots adoramus te, gratias agimus tibi, suscipe deprecationem nostram et Jesii Christe, pour faire, non seulement en paroles, mais de corps, des actes d'adoration, d'actions de grâces, de prière et de profond respect.

En prononçant les dernières paroles du Gloria, le célébrant fait sur lui le signe de la croix, afin de terminer convenablement cet hymne de louange. Comme le signe de la croix est une représentation symbolique de la sainte Trinité, on peut le rapporter aussi à la glorification de Dieu en trois personnes, contenue dans le verset final : car l'acte de foi à ce mystère adorable est, sinon toujours, du moins fort souvent uni au signe de croix [2,.