CHAPITRE PREMIER Préparatifs du saint sacrifice de la Messe

§ 25. — Observations préliminaires.

Le sacrifice eucharistique est, nous venons de le montrer, Vaclion la plus sainte et la plus sublime de la religion chrétienne, le culte divin par excellence ; c'est le soleil, le cœur de la vie surnaturelle de la grâce, le ressort de toute perfection et de toute sainteté ; c'est le bien suprême, le plus grand trésor, la richesse la plus précieuse de l'Église: nous devons donc nous attendre à voir cette glorieuse Épouse de Jésus-Christ employer tous ses soins, toute sa sollicitude, à le célébrer de la manière la plus digne possible (1).

Jésus-Christ n"a institué que la substance, l'acte essentiel du sacrifice; il a laissé à son Église, aidée et dirigée par l'Esprit Saint, le soin de développer, de revêtir en quelque façon l'action aussi simple qu'efficace de la consécration (2). Les rites sublimes, si propres à élever notre âme, dont cette Église, munie de la toute-puissance de Jésus-Christ et avec son assistance, a entouré le sacrifice, ne sont pas un simple produit

(l) (< Hoc Sacramentum cuia omni dilicrentia est consecrandum. Et quantum islud opus et hoc Sacramentum prfecellit alio opéra, tantum neglip^enlia in hoc prœponderat aliis negligcntiis ». S. Bonav., IV, dist. 11, p. 2, a. 1, q. 3, ad S.

("2) » Ousedam spectant ad hujus Sacramenli necessilaiem et integritatem. et talia Christus per se Iradidit; quaîdnm ad solemniialem, et haec Ecclesia superaddit : hsec aulem non sunl diminuentia, sed salvantia illa -qua; sunt de integritate Sacramenti... Addilio harum solemnitatum est pro excitanda devotionc cl arctanda inlcntione, est etiam tertio propter ■expressionum significalioncm ». S. Do.x.w., disl. \2, p. 1, dub. 5.

humain : c'est un chef-d'œuvre créé avec le secours de Dieu^ une construction sacrée, si belle, si harmonieuse, si admirable, si parfaite dans son ensemble comme dans ses diverses parties, que l'on ne saurait y méconnaître la main invisible qui a pris part à son plan et à son exécution.

Avant de pénétrer dans le sanctuaire antique et vénérable des rites de la Messe, nous aurons à jiarler des objets du culte les plus importants, qui touchent au sacrifice et dont l'emploi est exi»é par l'Église pour la célébration convenable des saints mystères.

Nous ferons précéder de (juelques observations générales ce que nous avons à dire des vases sacrés et des ornements sacerdotaux.

I. — L'Église a la charge exclusive de régler tout ce qui a rapport à la liturgie; notre devoir est d'obéir ponctuellement à ses lois, et de soumettre notre jugement et nos goûts à ses institutions pleines de sagesse. Lorsqu'il s'agit des objets liturgiques, il ne faut point consulter nos préférences personnelles et le bon plaisir de chacun, pas plus que les caprices d'une mode changeante, mais suivre aussi fidèlement que possible les prescriptions ecclésiastiques, les traditions et les usages approuvés par l'Église.

En général, le désir, la volonté de l'Église est que les objets du culte, par leur forme et leur matière, soient aussi parfaits et appropriés à leur destination qu'il se peut. Parmi les propriétés naturelles de ces objets, il faut ranger en première ligne leur valeur et leur prix. Il est conforme à l'esprit de l'Église et il est d'une haute convenance, pour une foule de motifs, que les vases et les linges ne soient pas vulgaires et semblables à ceux que l'on emploie dans l'usage journalier. Il faut se servir dune matière, non seulement pure et solide, mais riche et recherchée. A cette matière, qui doit être précieuse, il convient de donner une forme belle et artisticjue, en même temps que commode.

Mais pourcjuoi l'Église aime-l-elle « l'honneur de la maison de Dieu et le lieu de sa demeure » (eucharistique) (Ps. xxv, 8)? pourquoi déploie-t-elle tant de pompe, de richesse, de splendeur, dans ses temples et dans ses cérémonies, surtout à l'autel, pour la célébration de la sainte Messe?

A cette demande, le cœur fidèle du catholique pieux n'a pas besoin de longues réponses: il lui suffit dun regard sur l'autel pour lui démontrer qu'il doit en être ainsi, qu'il ne saurait en être autrement. Ce regard lui rappelle que ious les jours le Ciel \ descend avec toute sa majesté et toutes ses grâces. Le»-

mystères du sacrifice eucharistique sont si sublimes, si saints, que tous les trésors de la terre ne sont pas assez riches, pour le célébrer dig-nement.

Par son sang divin, l'Agneau sans tache nous a rachetés : ce sang- rédempteur, cette haute rançon, en comparaison de laquelle toutes les choses passagères, les couronnes, l'or et l'argent ne sont que cendre et poussière ; ce sang qui fut répandu pour nous avec tant de prodigalité, coule de nouveau sur Tautel et remplit le calice eucharistique. Se pourrait-il que les hommes ne donnassent pas ce que l'art et la nature produisent de plus noble et de plus magnifique, pour célébrer les saints mystères avec tout le respect dont ils sont dignes? Les perles de la mer, les fleurs du printemps, les métaux précieux, les bijoux, ont-ils donc une valeur et une beauté trop grandes pour les rites de l'Eucharistie, autour de laquelle les enfants de lÉglise militante luttent d'hommages avec les esprits bienheureux {Almœ Sionis œmiili), avec les glorieux chœurs des anges, prosternés devant le trône de Dieu et de l'Agneau, et chantant pendant toute l'éternité le cantique de l'adoration: « A celui qui siège sur le trône et à l'Agneau, bénédiction, honneur, gloire et puissance dans les siècles des siècles » (x\poc. v, 13) ?

Si le ciel s'ouvrait, si le Roi de gloire paraissait sur nos autels visiblement et dans toute sa splendeur, de quels ornements, de quelles richesses nous parerions son temple pour le recevoir dignement ! Si, pour descendre au milieu de nous, il voile sa gloire sous les espèces vulgaires du Sacrement, s'il s'enveloppe de tant d'humilité, ce n'est pas un motif pour nous de l'honorer moins. Au contraire, plus le Fils de Dieu s'abaisse et se cache pour nous, plus l'amour reconnaissant de ses enfants doit s'appliquer à décorer ses autels et à faire resplendir son culte de ce qu'ils ont de plus cher et de plus précieux.

Le Dieu du ciel, infiniment riche sur son trône céleste, se recouvre de l'apparence commune du pain pour nous enrichir de la grâce et de tous ses biens : la reconnaissance et l'amour ne doivent-ils pas nous pousser à livrer toutes les richesses que notre misère peut rassembler, pour lui offrir dans sa pauvreté eucharistique les hommages qui lui sont dus ?

L'or et l'argent, les animaux des forêts et la parure des champs, l'univers et ce qu'il contient, tout cela est au Seigneur, qui en a laissé l'usage à l'homme : il est donc souverainement juste que l'homme dépose aux pieds des autels du Seigneur les dons les plus parfaits, comme les saints rois mages otïrirent à Jésus, avec une magnificence royale, l'or, l'encens et la myrrhe.

Dieu, créateur et souverain maître de toutes choses, n'a

hesoin d'aucune des choses que l'horarae peut lui offrir (Ps. xv, '2 , mus pour nous, pauvres créatures, il est nécessaire et salutaire de lui consacrer ce que nous tenons de lui, pour payera sa majesté suprême le tribut d'honneur qui lui convient, pour lui témoigner notre dépendance, notre amour et notre reconnaissance, pour accroître nos mérites et opérer notre salut (1) : car, « aux yeux de la divine miséricorde, tout ce qui est consacré à Dieu possède la valeur de 1 or le plus pur, qu'il récompensera des joies éternelles quand le temps sera venu « (2).

La richesse et la splendeur du culte témoignent dune piété plus grande et d'une libéralité plus généreuse ; et Dieu met en cela ses «complaisances toutes spéciales f3). Lorsque Madeleine, dans la maison du pharisien, eut oint les pieds du Seigneur du nard le plus précieux, Jésus-Christ la loua: « Elle a fait une bonne œuvre en moi » (Matth. xxvi, 10). Après la mort du Rédempteur, sa dépouille fut embaumée avec de riches parfums: il a donc voulu que son corps fût honoré dans sa vie mortelle; aujourd hui il veut aussi que ce môme corps, danl'Eucharistie, soit traité avec respect, que sa demeure soit rii-hement ornée, que lEglise et l'autel se distinguent par leur beauté et leur parure.

Le Seigneur a promis qu'il remplirait de sa majesté le temple de la nouvelle alliance, et môme dune majesté bien plus grande qu'il ne l'avait fait pour le temple de Jérusalem Agg. h, 8, 10). Or le peuple d'Israël a tout sacrifié joyeusement et de grand cœur (I Paral. xxix, 9, 17) pour élever une demeure magnifique au Dieu des armées: à combien plus forte raison ne devons-nous pas, nous, les enfants de l'Eglise comblés de tant de grâces, mettre tout en œuvre pour honorer convenablement le Dieu caché dan^ ce sacrement, puisque ce n'est que par

1) •< Ctiin louilc noslra non egeas, grala tibi tanien est luorum devolio fainuloriini ; iiec te augent nostra prœconia, scd nobis proficianl ad salulem ». Sacramcnl. Gregor.

^2) FuLLF.RTON, Louise de Carvajal.

;3) « Culluri exlerior in vasis sacris, in apparalu allaris et ministrorum ejus semper quidem sanclus, sed pro dierum vcl temporum diver^a ralione inlcrdiim splendidior est. Auro et argento, lapidibus pretiosis pro posse riddium sintrulis in iocis splendel festiva devolio, qua; ciim in sairularibus ainl)itionis insignia sint, in ecclesiastiris et divinis robus pietalis officia siint: non quia Deum. qui spiritus est. plus aurea quam Iulea. plus gcmmata quam nuda délectent corpora: sed quia hornines. quod liiligunl. cum Deu libenlor ofTerunt, dileclione Dei, qua illud a se >e[tarant. qiiidquid illu<l sit, Dco prcliosum efficiunt ». Rupert. Tuitiens., de Divin. Ofliciis, 1. II. c. .xxiil.

PRIÎPAHATIFS DU SAINT SACHIl-ICH 251

■amour pour nous qu'il s'abaisse si profondément et avec tant de miséricorde sur l'autel !

La pompe et l'éclat extérieur du culte servent donc en première ligne à la gloire de Dieu ; en outre, ils contribuent à l'édification et au salut des hommes. La richesse des ornements sacrés et de tous les objets liturgiques imprime plus nettement, plus vivement dans lame des fidèles la sublimité et le droit des saints mystères à nos adorations les plus humbles ; les assistants sont arrachés à leur vie de tous les jours, ils sont remplis d'une pieuse terreur pour les choses célestes, leurs sentiments deviennent plus fervents, leurs cœurs sont édifiés et soulevés. C'est aussi pour ce motif que l'Église célèbre son culte avec un grand appareil extérieur: elle réveille et nourrit ainsi dans le peuple chrétien le plus grand respect et la plus haute estime pour les mystères du sacrifice de Jésus-Christ. Les plus beaux édifices, comme les plus riches, sont ses temples ; ses autels sont faits de marbres rares, ses tabernacles sont des merveilles de l'art. L'or et l'argent, rehaussés de pierres précieuses, sont la matière de ses vases sacrés; elle emploie, pour les couvrir, le lin le plus fin orné de broderies. Le Christ est entouré des images de ses saints, comme un roi de sa cour ; des prêtres et des ministres, revêtus de vêtements solennels, le servent, au milieu de l'éclat des flambeaux, de l'étincelante variété des fleurs, du parfum de l'encens, de l'harmonie des chants, des accords de l'orgue et du son des cloches.

Cet amour de l'Église pour l'ornementation de la maison de Dieu ne lui a cependant jamais fait oublier le soin des pauvres et des affligés, ces temples vivants de Jésus-Christ. Elle sait que Jésus-Christ veut être secouru dans ses frères souffrants, et dans ce but elle a fondé des associations et des institutions sans nombre pour la pratique de toutes les oeuvres de miséricorde.

Elle sait aussi qu'un clergé pieux, chaste et instruit est le plus bel ornement de la maison de Dieu, et, pour le former, elle n'épargne aucune peine, aucun sacrifice.

La perfection consiste à faire une chose et à ne pas négliger l'autre. C'est aussi la conduite de l'Église. Elle serre dans ses bras et secourt Jésus-Clirist dans ses pauvres ; elle l'honore et le glorifie en outre de toutes ses forces (1) dans sa vie et son

(1) « Dum auro et lapidibus et sericis vestibus lionoratur Clunstus m altaris apparatu, poterat et hoc dari pauperibus, sed non ideo jure ornatus niensa; Domini reprchenditur, cujus habitus, dum est incultus, non sine

sacrifice eucharistiques ; en mémo temps elle est consumée de zèle pour la sainteté de ses serviteurs, et le même zèle l'anime pour l'éclat de ses sanctuaires et la beauté de son culte. Déjà dans les premiers siècles les fidèles faisaient des présents considérables pour le service des autels. Mais, si la lamine venait à se faire sentir, ou si les persécutions menaçaient de ravir les trésors de ses temples, les chefs de lÉj^lise les vendaient et les distribuaient au\ pauvres en aumônes, comme on le voit, entre autres, dans le martyre de saint Laurent (1).

Ainsi, l'ignorance religieuse ou lindilTérence seules peuvent accuser l'Église de prodigalité ou d'exagération dans le soin qu'elle a toujours rais à faire briller le marbre, resplendir l'or «lans les voûtes, et les pierres précieuses sur les autels de ses temples (2). On ne peut assez déplorer que la maison du Très- Haut soit souvent plus misérable, plus mal meublée que celle de ses serviteurs ou des fidèles.

Dans certains ordres religieux, par amour de la pauvreté, on n'emploie que des objets et des linges de peu de valeur; cela assurément n'est point blâmable. .Mais si l'avarice ou la négligence sont la cause de cette conduite, il faut alors voir en cela un signe de mépris ou de peu de respect envers le saint Sacrement. La vie religieuse de celui qui n'éprouve aucune ardeur pour la beauté de son culte, doit être bien tiède. Celui qui se jilaint de la dépense faite pour l'ornement des temples ou pour les frais du culte, imite Judas. Cet apôtre coupable s'irritait, se scandalisait de voir Madeleine verser un nard précieux sur la tète et les pieds de Jésus. « Pourquoi, disait-il, n'a-t-on pas vendu ce baume trois cents deniers et distribué cet argent aux pauvres » (Joan. vu, 1-6)? Sous le masque de la bienfaisance, cet hypocrite cachait la cupidité la plus basse. Ce n'était point l'amour des pauvres (jui le faisait parler ainsi ; c'est qu'il était un voleur et n'avait ni foi en Jésus-Christ ni amour pour lui. En règle générale, les fidèles qui ont pour le prochain la charité la plus ardente et la plus active, sont aussi les plus généreux pour le décor et la dotation des Églises.

culpa eoriim despicilur, qui illam ornare posse videntur ». Rupkrt. TlmiiKNS., de DU'. Offtc, 1. II, c. xxm.

(I) " Faciillale« Ecclesise qnas requiris in coelestes tlicsauros nianuspaupf^rum deportaverunt », répondit le glorieux diacre au tyran païen. — Saint Ambroise énumère les circonslances où il peut ôlre permis dejeler dans le creuset ou de vendre les vases sacrés {vasa myslica, seu initiata^. Cfr de Offic. minislr., 1. II. c. xxvni.

v'J) S. Jiôi-.OME, dans sa lettre au prêtre Népotien, c x.

Celui à qui ses moyens ou les circonstances ne permettent pas une grande dépense, peut et doit au moins veiller à ce que tous les objets du culte soient tenus avec la plus grande propreté. Il est de la plus haute inconvenance et plus ou moins peccamineux de les laisser couverts de poussière, malpropres, ou de les employer sales et déchirés pour le saint sacrifice. Ils ne peuvent pas toujours et partout être riches et précieux ; ils peuvent et doivent toujours et partout être convenablement propres et suffisamment beaux (1).

II. — Quels (jue soient le prix, la beauté, la perfection artistique des objets destinés au culte, ils ne peuvent être employés à cet usage sans une préparation spéciale ; le plus grand nombre doit recevoir une bénédiction ou une consécration qui les rendent dignes de la fin pour laquelle ils sont faits (2). Tout ce qui touche d'une façon immédiate au saint sacrifice, est soustrait aux usages profanes : avant d'être employé au service du Très-Haut, il doit lui être dévoué et acquérir ainsi un caractère sacré, devenir une chose sacrée {res sacra).

Par la bénédiction et les prières de TÉg-lise, ces objets ne sont pas seulement sanctifiés : ils deviennent encore propres à produire des effets salutaires en ceux qui s'en servent avec piété ; ils sont transportés du domaine de la nature dans celui de la g'râce, et sont la propriété particulière de Dieu ; ils portent en eux quelque chose de divin, et, à ce titre,

(1) « Adverti volumus, nos verba facere non de sunipluosilate et sacroruin lemplorum magnificentia nec de divite et pretiosa suppellectili : non ■enim nos latet. Il-bc non omnibus in locis haberi posse, sed decenliam et munditiam desideramus, quas nemini detrectare licet, qui etiam cum paupertat.e bene convenire et componi possunt ». Benedict. XIV, encycl. Annus, d. 19 lebr. 1749.

(2) II ne s'agit pas ici de la bénédiction invocative (benedictio invocativa «st illa. qua Del benignitas invocatur, ut personis vel rébus aliquid boni Iribuat easque a malo vindicet, non tamen immutato earum statu), mais de la bénédiclion conslilulive (benedictio constitutiva est illa, per quam persona vel res ad divinum cultum destinatur et in statu perraanenti rei sacrae constituitur). Si l'en emploie des onctions avec le saint chrême ou les saintes huiles, elle prend le nom de consécration. La bénédiclion constitutive et la consécration se distinguent de la bénédiction invocative par une différence essentielle : elles impriment aux personnes et aux •choses un caractère plus élevé et surnaturel ; elles les transforment d'une manière permanente en objets religieux et sanctifiés, et les vouent d'une façon particulière au culte de Dieu. Suivant l'antique usage de la langue liturgique, l'Église emploie dans presque toutes les formules de bénédiction, même lorsqu'elle ne fait pas d'onctions, les mots: benedicere. sanctiflcare et consecrare. C'est ce qui a lieu, par exemple, dans la bénédiction des vêtements sacrés, des nappes, des corporaux.

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un cerlain respect religieux leur est dû Ij. Il est interdit dfr les profaner ou de les employer à des usages ordinaires (2) , il faui. au contraire, les traiter et les conserver avec vénération, et observer consciencieusement les prescriptions de l'Église sur la manière de les laver ou le droit de les toucher (3).

La bénédiction ou la consécration de ces objets doit nécessairement précéder leur emploi liturgique, et celui-ci ne peut nullement remplacer cet acie (4). Dès qu'ils ont été sanctifiés et utilisés à la célébration des saints mystères, celte communication avec le saint sacrifice les revêt d'un caractère plus saint encore.

III. — Les objets du culte ont aussi une signification symbolique, qu il ne faut ni contester ni passer sous silence. D après '.es prières liturgiques, il est évident que, selon l'esprit et la volonté de l'Eglise, un sens mystique très élevé et très profond appartient à ces objets : ils ont une voix secrète et cependant éloquente, qui proclame des vérités saintes et salutaires. L'Église aime ce symbolisme ; elle met à profit tous les points de comparaison qui peuvent se rencontrer : la destination première, le nom, l'étoffe, la couleur, l'usage des objets dans la vie journalière ou les souvenirs historiques, pour rappeler les mystères de la vie de Jésus-Christ, les dogmes de la foi ou des encouragements à la vertu et à la sainteté.

Rien donc dans le culte divin n'est insignifiant ou méprisable; les moindres observances sont d'une haute importance, lors-^

(1) « Ex hoc quod aliquid deputatur ad cultum Dei. efficitur quoddain divinum, et sic ei qu,'edain reverenlia debetur ; quee referlur in Deum ». S. TiiOM., 22, q. 99, a. 1.

(2) « Semel Deo dicatum non est ad usus humanos ulterius transferendura ». Régula juris 51, in vi.

,3'i « Jure ipso nalurali prohibenuir nos facere quid(|uid in injuriam vel irreverenliain harum rerum cedere potesl, quod perlinet ad quemdam earum honorem ac reverenliam... Speciali jure posilivo et ecclesiaslico quaedam sunl prohibila fieri circa hujusmodi res sacras ob reverentiam earum, quiB si fiant, sacrilegium erit, saltera contra jus positivuin ». Slarez, in m. disp. 81, sect. 8, n. 2, 4.

(l'i La sanclificalion et la consécration à des fins liturgiques d'objets destinés au culte divin ne peuvent être obtenues, selon la volonté de IKijIise, qu<; par l'emploi des rites prescrits dans ce but. Cfr. Quarti, in Ruhr. Missal,, p. II. tit. I, sect. Il, dub. m. — « Reperitur apud Antoriolli, Je Re(/imine ecclesix episcopalis, lil). I. r. xvn, haîc assertio : Si sarerdos bona fide celebraverit onm vestimentis nondum benediclis, poterunt alii sacerdotes cum iisdem rite celebrare, (luia pcr primam celebrationem bona fide factarn consecrala seu benedicta remanserunt. Quœritur ;in hoc in praxi sequi tulo lireat»? S. R. C, in una S. Hippolyli, 31 aug. 3807, respondit:» Négative ».

qu'on les considère des yeux de la foi et selon leur véritable signification (1). Aussi les fidèles, et plus encore les prêtres, doivent entretenir en eux et manifester par leurs actes l'amour, le respect et le dévouement les plus grands pour la maison de Dieu, son ornementation, et pour tout ce qui, de près ou de loin, touche au sacrifice eucharistique (2). Ils peuvent prendre pour modèle le prêtre Népotien, dont saint Jérôme écrit: « Dans la vie ordinaire il se méprisait lui-même, la pauvreté était sa plus belle parure ; il mettait au contraire la plus grande attention à la décoration de l'Église. Un cœur qui aime Dieu est attentif aux petites choses comme aux grandes : il sait qu'il rendra compte même d'une parole inutile. Aussi Népotien avait soin de la propreté de l'autel, il enlevait la poussière des murs, il balayait le sol de l'Église et de la sacristie, il faisait reluire les vases sacrés : en un mot, sa sollicitude s'étendait à toutes les cérémonies et ne négligeait aucun devoir, le moindre comme le plus grave. Il ornait de fleurs, de branches d'arbres, de rameaux de vigne les basiliques et les tombeaux des martyrs ; tout ce qui dans nos temples, pouvait charmer par l'ordre et l'éclat extérieur, trahissait son œuvre et ses soins » (3).

§26. — L'autel chrétien (4).

Le sacrifice doit être ofl'ert en quelque lieu : pour l'immolation du corps et du sang de Jésus-Christ, il convient assuré-

(1) « Cum exterior cultus sit pietatis internée splendor et ad haiic refovendam non modicum conférât, omnibus Christi ministris commendamus, ut omnia et singula, quse de ritibus sacris ab Eccle»ia décréta sunt, religiose observent >>. Concil. prov. Lugdun. a. 1850, Décret. XX. Coll. Lacens., t. IV, p. 478.

(2) « Curam habeas diligentem de munditia et nitore paramentorum altarls et sacrorum vasorum, et cum omni honore et diligentia tractatur ille, qui est Angelis et Archangelis — tremendus et honorandus ». S. BoNAV. Tr. de prœpar. ad Miss. c. I, § 2.

(3) S. HiERON. Ep. Lx, ad Heliodoruni, n. 12,

(4) Les diverses appellations de l'autel chrétien ne peuvent sans doute exprimer d'une manière parfaite sa dignité et sa hautQ destination : elles l'indiquent suffisamment toutefois. Comme il est. avant tout, le lieu où s'offre le sacrifice et se prépare le sacrement, les saints Pères, suivant l'exemple de la sainte Écriture (Heb. xiii, 10 ; I Cor, x, 21) lui donnent généralement les noms de ô'jj'.a-crjp'.ov (de 6jw, j'immole) et d'allare, plus rarement ara ; ou bien ceux de zpiTzz^x et de mensa : les premières dénominations se rapportent surtout au sacrifice ; les secondes à la communion eucharistique. Pour faire ressortir la sainteté, la majesté de l'autel.

■25G LA PMNTi: MESSE

meni davoir un endroit consacré. Les relises et les chapelles sonl le lien éloif^né du sacrifice eucharistique ; l'anlel est le lieu prochain où il est olTerl. En cas de nécessité ou avec une permission .spéciale, il est permis de célébrer la Messe hors d'un sanctuaire, par exemple, en plein air, dans une habitation, en prison. 11 est, au contraire, beaucotip plus difficilement accordé, el seulement dans le cas très rare de la plus extrême nécessité, de célébrer sans une pierre consacrée (1). Si l'on prend le mot (Taulel dans son autel le plus étendu, comme un lieu quelconque où les espèces sacramentelles sont déposées, il est évident que l'on ne peut jamais dire la messe sans un autel '2;. Ainsi le saint martyr Lucien d Antioche, qui soulîrit en 312, se servit de sa poitrine comme d'un autel. Peu de temps avant sa mort, le jour de 1 Epiphanie, il célébrait les saints mystères en présence des chrétiens prisonniers. Gomme il n'y avait pas daulel, il dit : « Ma poitrine en tiendra lieu, et vous tous qui mentourez. vous êtes le temple ». 11 dit ainsi la messe aussi bien quil put et distribua la communion aux assistants.

on lui appliquait diverses épilhètes : la TpaTî^a, par exemple est dite ct-".a, Oîîï.ciooîsi. TT/îuaaT'-/./^. j3aT'À'.y.r' ; la mensa est appelée sacra, my&licM. Iremelida. regia spirilualis, cœ/esf/s, immorlalis. Les poètes tantôt abrègent le mot allare en allar, tantôt l'allongent en allarium. « Allare ai) ailiUidine nominalur, quasi alla ara ». dit saint Isidore de Séville Orig. siue Elyniolog. I. V, c. iv). On trouve plus rarement les dénoininalions suivantes : memoria ;Heu de sépulture ou du souvenir d'un snint). marltjrium, confeas^io (lieu de la confcssion\ lorsque l'autel recouvrait le corps d'un mnrlyr. Déjà dès les premiers temps on donna à laulcl le nom <i'un saint parce f|u'il en renfermait les ossements, ou au moins lui était consacré, .\insi saint .\ugu3tin i)arle d'une memoria S. Slephani et d'une mcnsa Cypriani.

(1) « In hoc sacramento continelur ille, qui est tolius sanclilalis causa: ideo omnia quœ ad consecrationem hujus sacramenti pertinent, etiam consecrata sunt, sicut ipsi sacerdotes consecrantes et minislri et vestes et vasa omnia Inijusmodi, et ideo etiam débet in allari et in domo consecrata colebrari hoc sacramentum. — Si autem nécessitas adsit, vel projitor deslnictionera ecclesiarura in aliqua terra vel in itinere conslilutis. licet elinm in locis non consecratis celebrare, dummodo habeanl allare porlatilc consecratum et alia Inijusmodi, quse ad consecrationem hujus myslerii requiruntur ». S. Tiiom. IV, dist. 13, q. 1, a. 2, sol 5.

'2) <• Viclimam in altari ponere est reipsa illam Deo offerre, et quia vi ronsecralioni< fit. ut corpus Christi et sanguis incipiat reipsa esse super altare. modiantc manu sacerdotis, ideo verbis consecralionis vera et >n|cmnis oblatio celebralur. Ncque his répugnât qnod aliquando sine •ilLari coli-bratum est sacrificium. Nam non di-putamus hic de allari lapidco ; sed id omne vocamus allure, uhi rectpitur viclima per verba contecra'.ionis effccla ». Bell.\I{.m., de Missa, 1. I, c. xxvu.

L'autel, étant lié si intimement à l'action du sacrifice, se présente à nous dans l'histoire plus tôt que le temple ; là seulement où il n'y a plus de sacrifice, il n'est pas question d'autel. Nous ne traiterons ici que du côté liturgique de l'autel.

I. — Le premier autel, et le plus vénérable de tous, celui sur lequel Notre Seigneur institua la sainte Eucharistie, fut une table de bois; elle est encore à Rome, dans l'église cathédrale de Saint Jean de Latran. Lorsque saint Pierre eut converti au christianisme le sénat^'.ur Pudens et sa famille, il fixa chez lui sa demeure (1). Le prince des apôtres célébra aussi la sainte Messe en ce lieu sur une table de bois, que le pape saint Sylvestre I^"" (314-335) fit transporter de l'église de Sainte Pudentienne dans la basilique de Saint Jean de Latran, où on la conserve revêtue d'une couverture de marbre; le Pape seul peut y otïrir le saint sacrifice (2).

D'après ces exemples, dans les premiers temps du christianisme on construisit une foule d'autels en bois et en forme de table. Cette forme caractérisait l'Eucharistie non seulement comme sacrifice, mais encore comme une nourriture et un banquet. Dans les jours troublés des persécutions, ces autels pouvaient plus facilement être portés d'un lieu dans un autre. L'usage des autels en bois se conserva jusqu'au sixième siècle, mais ne fut jamais la règle générale. Déjà dès les temps apostoliques on consacrait des pierres dans ce but. Le saint pape Evariste (-}-105?), à qui l'on attribue la division de la ville de Rome en paroisses et l'assignation de chaque église à un prêtre -en particulier, prescrivit, dit-on, l'érection d'autels en pierre et leur consécration; saint Sylvestre ne fit que renouveler cette loi (3j.

Dans les catacombes, en général, le tombeau d'un martyr recouvert d'une pierre servait dautel pour la célébration des sainls mystères. Cette forme d'autel rappelle le sépulcre dans lequel reposa le corps de Jésus-Christ, et par conséquent aussi ba mort.

Dans les premiers siècles les autels furent donc tantôt de

(1) Vers le milieu du deuxième siècle, cette maison sénatoriale fut convertie en église par le pape saint Pie I" (140-155) ; elle porte encore aujourd'hui le nom de Sainte Pudentienne, et c'est un titre cardinalice.

(2) Lorsqu'un cardinal, le jour de l'Ascension et à celui de la fête de saint Jean Baptiste, célèbre la messe solennelle à cet autel, en présence du Pape, il a besoin chaque fois d'une permission par écrit du souverain Pontife.

(3) Office de la Dédicace de la basilique des Saints Pierre et Paul, 18 nov., leçon v.

GIHR. — LA MESSE. — 1. — il.

bois, tanlôt de pierre, et leur forme était ou celle dune tableou celle d'un tombeau. Le rite du sacrihce eucharistique el )e lieu nécessaire pour sa célébration entraînaient naturellement cette disposition. Tous deux ont une couverture plane et unie ; ils diffèrent en ce que la lablea son support ouvert, tandis qu'il est fermé dans le tombeau.

Déjà pendant les persécutions, mais surtout depuis que le» chrétiens furent sortis des catacombes, ils s'étaient toujours ellorcés, avec la plus grande générosité, délever au Très-Haut des demeures dignes de lui, des temples magnifiques, et, avant tout, d'y établir des autels et de les orner avec tout le luxe el l'art possible, comme il convenait à leur haute destiucition.

Dans l'autel, l'essentiel est la base ou construction inférieure, et surtout la table de pierre sur laquelle on dépose l'hostie et le calice consacrés. Tout le reste se compose d'additions ou d'ornements, qui prirent dans le cours des siècles des formes diverses.

II. — Aucun autel ne peut être érigé ni détruit sans l'autorisation de l'évêque. La loi de l'Église prescrivant que l'autel soit de pierre naturelle (1) repose sur des motifs pratiques et symboliques à la fois (2). Quant à sa forme, l'autel, cest-à-dire la table de l'autel, mensa, peut être fixe {allare fixum, immobile) ou portatif (a//are porlalile. mobile, rialicum^ ilinerariiim^ geslalorium) (3). Dans l'autel fixe trois choses sont à consi-

(1) Les expressions emplo3ées dans les rubriques générales du missel allare lapideum, ara lapidea. indiquent que l'autel entier doit être de pierre ; toutes les parties essentielles doivent être de pierre naturelle. Cela est également vrai du couvercle qui ferme le sépulcre où l'on dépose les reliques {sepulrhrum, confessio), ainsi que des parties de la base unies par le ciment à la table, qui sont consacrées avec elle.

(2) n Dicendum quod, sicut legitur (de Consecrat. disl. 1, cap. 31\ allaria, sinon fuerint/ap/c/ea, chrismatis unclione non consecrentur. Quod qnidem compelit significationi hujus sacramenti, lum quia allare significat Cliristum : dicitur autem (1 Cor. x, 4): Petra autem erat Christus ; tum eliam quia corpus Christi in sepulchro lapideo fuit reconditum. — Compelit ctiam quoad usum sacramenti. Lapis enim et solidus est et de facili polest inveniri ubique ». S. Thom. III, q. 83, a 3, ad. 5.

(3) La différence essentielle entre l'autel fixe et l'autel mobile consiste en ce que le premier esl composé d'une pierre plate de grande dimension el d'une base également de pierre, qui non seulement doivent être cimentées l'une à l'autre, maisconsacrées ensemble par les mains de l'évOqne. Elles forment ainsi un tout si étroitement uni, que toute séparation fait perdre la consécration. L'autel mobile ou portatif, au contraire, est une seule pierre, beaucoup pins étroite, qui est consacrée seule el s'adapte h une base quelconque, d'où elle peut être enlevée sans perdre sa consécration.

dérer: la table [tabula, mensa), son support, [stipes et basis, titulus), le sépulcre des saintes reliques [sepiilchrum).

La table ne peut être formée de plusieurs morceaux rassemblés, mais d'une pierre unique et entière ; autrement elle ne pourrait être consacrée. Symbole de Notre-Seigneur Jésus- Christ, la pierre angulaire, et à raison de sa haute destination, la pierre d'autel doit posséder, non seulement la solidité, mais l'unité (1). On y grave cinq croix, une à chaque angle et une au milieu.

Le support de l'autel, sur lequel est fixée la table, peut être composé de colonnes ou de piliers, ce qui donne à tout l'autel l'apparence d'une table; il peut être aussi en pierre ou en maçonnerie, ce qui le fait ressembler à un sarcophage (2).

Le sépulcre, c'est-à-dire la cavité où l'on enferme les reliques, peut être fait de quatre manières (3).

L'autel portatif est une pierre plate et quadrangulaire [ara lapidea)^ dans laquelle on a creusé un sépulcre pour les reliques (4). Elle doit être au moins assez grande pour contenir Ihoslie et le calice. Elle est déposée sur l'autel provisoire ; ou bien, si elle doit occuper une place définitive, elle est fixée dans la base de bois ou de pierre, de telle sorte qu'elle ne soit pas trop éloignée du bord et qu'on puisse la reconnaître facilement. L'autel portatif peut être éloigné de son support et transporté ailleurs sans perdre sa consécration ; il en est autrement de lautel fixe, dont la table et la base ne sont pas unies seulement par le ciment, mais par les onctions, de manière qu'elles forment un tout inséparable.

L'autel doit être élevé [altare, alla ara) : c'est un Calvaire

(1) « Si lanquam altare fixum consecrandum sit, riteconstrui débet cum tota mensa ex uno et inteyro lapide, juxta canonicas prsescriptiones ». S. R. C, 29 aug. 1885, — 20 mart. 1891.

(2) S. R. C, 7 aug. 1875, in una Cuneen., ad 2 respondit : « Ut altare consecrandum sit lapideum, oportet, ut etiam in ejus stipite sallem latera seu colamellse quibus mensa sustentatur, sint ex lapide.

(3) « In medio iabulse altaris a parte superiori » ; — « in stipite a parte anteriori » ; — » in stipite a parte posteriori » ; — « in medio summitatis stipitis ». Pont if. Rom.

(4) Dans l'autel portatif, le sépulcre qui reçoit les saintes reliques doit être placé sur la partie supérieure et plate de la pierre ; il est évident qu'il doit être fermé d'un couvercle de pierre, puisque ce couvercle forme une partie essentielle de l'autel. « Reliquiae recondendœ sunt in sepulcro intra lapidera effosso et claudendse cum parvo operculo lapide etiam confecto». S. R.C., 31 Aug. 1867. Une planchette de bois, du ciment durci ou de la cire à cacheter ne peuvent donc tenir la place de cette plaque de pierre prescrite.

'260 LA SAIXTK MESSE

mystique. Le maîlre-autel surtoul sera plus élevé, plusieurs marches y conduisent (1).

Autant que possible, 1 autel, comme du reste toute la construction de l'église, doit être orienté. Dès les temps apostoliques, les fidèles aimaient à prier le visage tourné vers l'orient : ils portaient, selon l'explication des saints Pères, leurs pensées sur Jésus-Christ, véritable soleil qui se lève sur les hauteurs; soleil de justice, qui nous a ouvert le paradis fermé parle péché et qui viendra de l'orient pour le jugement.

III. — L'autel doit être consacré (2). Cette consécration peut

[\) Les marches de l'autel, utiles pour les motifs pratiques et symboliques, se rencontrent déjà dans les premiers temps de l'Église, et sont partout employées à partir du \i* siècle. Plusieurs expressions des plus anciens Ordines Romani {ascendere ad altare; — aliior vel superior gradus) font allusion à cette élévation de l'autel. On doit pouvoir monter ces degrés de trois côtés ; le plus élevé, suppedaneum, piedrella, pradella, doit avoir une largeur assez grande pour que le prêtre puisse commodément faire la génuflexion. Pour les officiers sacrés, plusieurs marches sont indispensables, afin de marquer le rang hiérarchique de tous par leur position ; le célébrant se place sur le plus haut degré, in suppedaneo; le diacre, au milieu, in medio (jradu; et le sous-diacre, au bas de l'autel in piano. — Des barrières de bois ou de marbre, cancelli, rappelleront la sainteté de l'autel, le protégeront contre les profanations et empêcheront rapproche des fidèles. TerribUis est locus iste (Gen. xxvni, 17).

(2 La consécration des autels tire son origine des temps les plus anciens, peut-être de l'époque des apôtres, bien que l'on ne trouve des témoignages certains de cette cérémonie qu'au iv* siècle. S. Grégoire de Nysse (f vers 395), dans un sermon sur l'Epiphanie, s'exprime ainsi : « Ce saint autel près duquel nous sommes, n'est de sa nature qu'une pierre ordinaire, qui ne se distingue en rien de celles dont on bAtit nos maisons et dont l'on orne le pavé où nous posons le pied. Mais dès qu'elle a été consacrée au service de Dieu et qu'elle a reçu la bénédiction, c'est une table sainte, un autel immaculé, qui ne peut plus être touché par le peuple, mais par le prêtre seulement et avec une terreur religieuse ». — Bien que la consécration de l'autel ne soit pas absolument nécessaire en soi, elle est cependant très convenable : aussi l'Église en a-t-elle fait une prescription rigoureuse dès les temps les plus reculés. Ce n'est point la pierre laissée à son état primitif, mais bien la pierre élevée par la consécration à un ordre supérieur, c'est la pierre consacrée qui est un lieu digne et convenable pour le sacrifice, un symbole véritable du Saint des saints, Jésus Christ. Domum Dei decel sanclitudo. La consécration de l'autel, on outre, avertit les fidèles de prendre part à la célébration de l'Eucharistie avec des sentiments et un coeur saints et purifiés. Cet autel possède en même temps une puissance mystérieuse, qui porte à la piété et à la dévotion les âmes bien disposées. « Ecclesia et altare et alla hujusmodi inanimata consecrantur, non quia sunt gratia; susceptiva, sed quia ex consecratione adipiscunlur quamdam spiritualem virtulem, per (juam apta redduntur divino cultui, ut scilicet homines devotionem quamdam exinde porcipianl. ut sint p.iratiores ad Wivina. nisi hoc projjtcr irreverontium impediatur ». S. TnoM. IH, q. 83, a. 3, ad 3.

être accomplie séparément ou bien en même temps que celle de l'église. En ce dernier cas, qui est la règle générale, les deux consécrations se réunissent, comme pour représenter l'intime union du corps mystique (consécration de l'église) et du corps réel (consécration de l'autel) de Jésus-Christ (1). Par la multitude et la beauté de la liturgie, des chants et des prières, la consécration des églises est une des plus grandioses et des plus solennelles ; la consécration de l'autel en est comme le centre : c'est une succession de rites magnifiquement enchaînés, de prières pleines de mystères, de chants, de cérémonies symboliques, d'aspersions, d'encensements, d'onctions et de bénédic tions (2).

L'évèque peut consacrer les autels jure ordinario ; le prêtre ne le peut que par privilège et avec l'autorisation du souverain Pontife. L'autel fixe reçoit dans la consécration le nom d'un mystère (îitulus altaris) ou d'un saint [^patronus altaris). Dans une église déjà consacrée ou simplement bénite, les autels nouvellement érigés peuvent être consacrés seuls (S. R. C. 12 sept. 1857). Au contraire, il n'est pas permis de consacrer une église sans consacrer au moins un autel, à savoir le maître-autel (altare majus] en même temps, et cet autel doit être fixe (S. R. C, 19 sept. 1675, — 3 mart. 1866). Si une église dont le maitre-autel est consacré, a besoin d'une nouvelle consécration, il faut alors avec l'église consacrer un autre autel fixe (S. R C. 31 aug. 1872). Les autres autels peuvent être portatifs ; mais leur forme et leur ornementation doivent être celles d'un autel fixe (S. R. C.,10 nov. 1612).

(1) t'Ecclesia ipsa materialis rationabiliter consecraiur, ad reprsesentandam sanctificationem spiritualem, qua Ecclesia fideliura consecrata est per passionem Domini nostri, insuper et ad sanctitatem significandam, quse requiritur in lis, qui sacramenta ecclesiastica ministrant, similiter et suscipere ibidem debent, ut eo reverentius tractent hujusmodi mysteria, que locus ipse religiosior est et veneratior. Per altare vero significatur ipse Christus... et ipsa consecratio altaris désignât ipsius Christi perfectissimam sanctitatem... Ouoniam autem Ecclesiae catholicse sanctimonia ex Cliristi sanctitate derivatur et pendet (nam haec fons est primarius loLius ecclesiasticse sanctiflcationis), idcirco nunquam ecclesia sme altari consecratur. E diverso taraen interdum consecratur altare cum reliquiis sanctorum in eo reconditis (quemadmodum et ipsorum beatorum vita in Christo est abscondita) sine consecratione ecclesiae » Clichtoveus, Elucidât, ecclesiast. 1. III, n. 6.

(2) Par leur consécration la table de l'autel, sa base, le sépulcre des reliques et le couvercle qui le ferme, forment un tout indivisible et sacré. Si cette union est brisée, ou si une des parties qui la composent est violée d'une façon essentielle, l'autel est exécré et ne peut plus servir pour le sacrifice. L'autel perd sa consécration de plusieurs manières. 1" Pa.r l'enlèvement des reliques, par la violation et même par l'ouverture momentanée du tombeau. Contrairement à l'opinion d'anciens auteurs (Quarti, \asquez, Coninckl, la présence et la fermeture des reliques est une condition essentielle à la validité de la consécration de l'autel. Comme garantie de l'authenticité et de l'identité des reliques qui y sont déposées, la clô-

uie du tombeau, son inviolabilité et sa permanence doivent subsister sans

'2tV3 LA SAINTE MESSE

Le dépôt des reliques des martyrs dans l'autel est une partie essentielle de la consécration (1). Il renierrae une signification profonde. Ceux qui ont versé glorieusement leur sang pour Jésus-Christ, doivent reposer au pied de l'autel sur lequel est olîert le sacrifice eucharistique. C'est là, en eflet, qu'ils ont puisé la force de subir le martyre. La présence des reliques des saints martyrs dans ou sous l'autel rappelle leur union intime avec l'Agneau de Dieu, telle qu'elle se montra dans les tourments endurés par eux, telle qu'elle existe dans le ciel. « C'est à juste titre que les saints reposent sous l'aulel où le corps du Seigneurestimmole.il est tout à fait convenable qu'ils aient leur sépulture dans le lieu où la mort du Seigneur est célébrée chaque jour: c'est comme le résultat de leur alliance » (2). Ils ont subi la mort au milieu de cruels supplices pour l'honneur et par la grâce de la divine 'V^ictime; ils ont participé librement et joyeusement à sa passion et à sa mort; ils ont souffert, ils

aucun doute (S. R. G. 23 Feb. 1884\ Si le couvercle se détache quelque peu. lÉvêque ou un prèlre délésué par lui peuvent le fixer avec du ciment bénit (S. R. G. 25 Sept. 187o ; — 3 Sept. 1879 ; — 18 Maii 1883\ — 2" Par une fracture importante [fraclio enormis) de la pierre de l'autel ou de l'autel entier. Il ne faut pas considérer la grosseur matérielle du frairment séparé, mais l'onction spéciale qu'il a reçue. Beaucoup d'auteurs re2;ardent la table d'autel comme exécrée, même si un fragment peu considérable porte une des croix qui ont reçu les onctions, ou si une pierre ointe en union avec la table s'en détache. « Aliqua altaria portatilia, licet nec sepulcrum fuerit violalum nec enormis fractura adsit, lenui sciasura l.iboranl, qu* per médium integrum lapidem decurrit. Quseritur, an per ejusmodi lenuem scissuram ad instar fili altare exsecratum censendum sit? H. Affirmalive ». S. R. G. 31 Aug. 1867. — 3» Par toute séparation, inéme la plus légère, ou momentanée de la table de sa base, parce que l'union entre les diverses parties de l'autel, établie et consommée par la consécration, est ainsi détruite i^S. R. G. 23 Feb. 1884). — D'autre part, l'autel fixe tout entier peut être transporté d'un endroit de l'église à l'antre, pourvu que ses parties restent unies. « Non est verum consecrari allare ut immobile respectu loci, sed respectu suarum partium seu ut fixuni et lirmum in seipso per unionem partium ». Quarti, In rub. miss. p. 1, tit. 20, dui). 5.

(1) Afin que les paroles que prononce le prêtre en baisant l'antel pour la première fois: per mérita sanclorum luorum, quorum rcliquiae hir snni, soient dites en toute vérité, il faut qu'il y ait des reliques de i)lusiours saints. Ce doivent être des reliques proi>rement dites, des membres ou des parties de leurs corps, et non des iiabits, des linges, des instruments de torture, etc. Enfin, il faut que ce soient des reliques de deux martyrs au moins; on peut y ajouter celles de confesseurs, surtout de ceux en riiomieur de qui l'église ou l'autel sont consacrés ;S. R. C.,6oct. 1837. — 13 apr. I.s67\ — Les parcelles de la Sainte Gi^ix et les reliques d<^ bieniieurcux non canonisés ne peuvent y être déposées sans un privilège Bpcci.il.

;2) S. AuGUST. scrm. ccxxi. n. 1 (inlcr Scrni. supposilitios S. August.).

PRÉPAHATllS DU SAINT SACRIFICE 263

sont morts avec lui ; il est juste qu'ils triomphent avec lui. Ils sont comme les trophées de sa victoire. Après avoir découvert les restes des saints Gervais et Protais, saint Ambroise les déposa sous laulel. Dans un discours plein d'enthousiasme, il disait à son peuple, entre autres choses : « Ces victimes triomphales ont leur place marquée là où se trouve Jésus-Christ, l'hostie pure. Il est sur l'autel, parce qu'il a soutïert pour tous les hommes; elles sont sous l'autel, parce qu'elles ont été rachetées par sa passion. Les saints martyrs ont droit à ce lieu de repos » (1). L'Eglise réalise ainsi, autant qu'il se peut, la vision de saint Jean. L'apôtre a vu dans la céleste Jérusalem, « sous l'autel, les âmes de ceux qui ont été mis à mort à cause « de la parole de Dieu et du témoignage qu'ils en rendaient(ApoG. VI, 9j)). De même l'Église décrit le sort heureux des saints Inno- <îents et nous les montre simples et joyeux, jouant sous l'autel •avec leurs palmes et leurs couronnes:

Aram sub ipsam simplices Palma et coronis luditis.

La déposition des reliques dans le sépulcre de l'autel a lieu avec une grande solennité, et présente quelque ressemblance avec la sépulture des corps des martyrs : deposilio martynim. Le jour qui précède la consécration de l'église et de l'autel, elles sont déposées dans un vase préparé à cet effet, et conservées dans un lieu décoré pour les recevoir. On y joint trois gi'ains d'encens, en souvenir des parl'ums employés pour embaumer les corps. Deux cierges brûlent devant elles, et pendant la nuit on récite en leur présence l'office des saints martyrs (2). Le jour de la consécration, elles sont portées solennellement en procession avec la croix, des flambeaux et l'encens d'abord autour de l'église, puis dans l'intérieur. On chante alors différentes hymmes et des antiennes. S'adressanl aux saints, l'Église leur dit : u Saints de Dieu, levez-vous de vos demeures,

{\) « Succédant vicliiHœ triuraphales in locum ubi Christus hoslia est. Sed ille super altare, qui pro omnibus passus est: isti sub altari, qui illius redempti sunt passione. Hune ego locum praedestinaveram mihi ; dignum est enim, ut ibi requiescat sacerdos, ubi offerre consuevit; sed cedo sacris victimis dexteram portionem : locus iste martyribus debebatur. Condamus ergo reliquias sacrosanctas et dignis œdibus invehamus, totumque diem fida devotione celebremus ». S. Ambr. Episl. xxn, n. 13.

(2) Ceiebrandee sunt vigilise ante reliquias ipsas, et canendi nocturni et •malutinge laudes in honorem sanctorum, quorum reliquiœ sunt recondendse. Ponlif. Rom. — On récite le Commun des martyrs, avec l'oraison du <;ommun. sans exprimer de nom particulier ^S. R. C, cet. 1837, in Rhe- -don.. — 13 apr. 1867, in Canarien.).

sanctifiez ces lieux, bénissez le peuple, et gardez-nous en paix^ nous pauvres pécheurs >. Surgile, sancti Dei, de mansionibus^ vestris^ loca sanclificale. plebem benedicite, et nos homines peccatores in pace custodile. Au milieu des nuages d'encens, des chants et des prières, les reliques sont déposées dans le sépulcre et l'ouverture en est scellée. Puis on chante les paroles de la vision de l'Apocalypse (vi, 9-11), et l'on dit aux saints: »< Vous avez reçu vos sièges sous l'autel de Dieu ; saints de Dieu, intercédez pour nous auprès de Notre Seigneur Jésus- Christ ». — Sub al tare Dei sedes accepistis : sancti Dei, intercedite pro nobis ad Dominum Jesum Christum... (1).

Les restes terrestres des saints sont des trésors inestimables, plus précieux que l'or et le diamant, des perles plus nobles que le fond de la mer ne peut nous en fournir. En eux l'Église possède un gage de leur intercession auprès du trône de Dieu ; des reliques elles-mêmes sortent des secours temporels et corporels, la sanctification et des bienfaits pour tous.

IV. — L'autel, comme le temple entier dont il forme le centre, offre, dans sa construction et ses ornements, un symbolisme aussi riche que profond : il est la figure et l'expression de nombreux mystères.

1° Les prières liturgiques de la consécration de l'autel nous présentent plusieurs allusions au Saint des Saints, à la pierre de Jacob, à la place qu'Abel arrosa de son sang, à celle où Isaac devait être immolé, à l'autel du sacrifice de Melchisédech, à celui que fit élever Moïse : en un mot, aux lieux de l'Ancien Testament où les sacrifices figuratifs étaient ofi'erts.

L'autel est aussi la figure de la table sacrée sur laquelle Jésus-Christ institua la sainte Eucharistie, du tombeau creusé dans le roc où fut déposé son corps inanimé. Il rappelle l'instrument du sacrifice de Jésus-Christ, la croix, où dans la plénitude des temps fut accomplie l'œuvre de notre Rédemption (2). L'autel, paré du crucifix, est un Golgolha mystique» sur lequel se renouvelle dune façon mystérieuse le sacrifice de la croix.

L'aulel chrétien, siège du corps et du sang de Jésus-Christ (3j^

(1) Ponlif. Roman., de Ecries, dedical. seu consecrat.

(i) « Sicut celebralio hujus sacramenti est imatro repraesentativa p.nssionis Christi, ita altare est repraesentaliviim crucis ipsius, in qua Christus in propria specie immolatus est ». S. Thom. III, q. 83, a. 1, ad 2.

(3) « Quid est enim altare, nisi sedes corporis et sariguinis Chii-U»T" Optât. Mflevit., de Schismat. Donal., I. VI. n. 1.

est une image du trône céleste sur lequel repose l'Agneau de Dieu, de l'autel des deux sous lequel ceux qui ont été mis à mort pour l'amour de Dieu attendent leur glorification parfaite (Apoc. V, 6; VI, 9; vu, 17).

Enfin et surtout, il est la figure de l'Homme-Dieu lui-même, en qui et par qui seulement il nous est donné d'offrir à Dieu des hosties et des prières agréables (1). Symbole de Jésus- Christ, de son sacerdoce éternel (2), l'autel, selon toute convenance, doit être de pierre, et préférablement d'une pierre de la plus noble espèce. 11 est ainsi très propre à rappeler la pierre vivante et fondamentale (3) sur laquelle s'élève l'Église, qui y trouve son appui, son inébranlable solidité et sa durée impérissable. Le Christ est la pierre vive, repoussée par un monde incroyant et corrompu, mais choisie et honorée par Dieu (I Petr. II, 4). Pierre angulaire, il donne aux fidèles le salut et la vie par sa puissance ; il est aussi une pierre d'achoppement et de scandale (I Petr. II, 8) pour les incrédules: car celui qui tombe sur celte pierre, en est brisé; celui sur qui elle tombe en est écrasé (Matth. xxi, 44).

Gomme des murs de pierre entourent l'autel de pierre, ainsi les fidèles, pierres vives, remplies et animées de l'Esprit de Dieu et de sa grâce, doivent s'attacher toujours plus étroitement

(1) «Altare quidem sanctse Ecclesise ipse est Christus, teste Joanne, qui in Apocalypsi sua altare aureum se vidisse perhibet, stans ante thronuin, quo et per quem oblationes fidelium Deo Patri consecrantur » Ponlif. Rom., de Ordin. Subdiaconi. — « Altare, quod chrismate delibutum, Doniini noslri Jesu Christi, qui altare, hostia et sacerdos noster est, figuram exprimit ». Offic. Dedicat. basil. SS. Salvat., 9 nov., lect. iv.

(2) « Forma corporis altare est, et corpus Christi est in altari ». De Sacrament. 1. IV, c. n, n. 7. — « Quid est altare, nisi forma corporis Christi»? Ibid., 1. V. c. Il, n. 7 — Dans cet écrit, qui n'appartient certainement pas à S. Ambroise, mais date d'une époque qui ne lui est pas postérieure de beaucoup, l'autel est donc appelé forma, c'est-à-dire fiçiura, symbole du corps de Jésus-Christ, parce que Jésus-Christ, dans son corps et par son corps, offre à son Père un sacrifice permanent. — « Sicut Christus fuit non solum sacerdos, sed etiam hostia sive sacrificium, sic etiam fuit templum ei altare: templum quidem, nam in eo specialissime habitavit idem: altare vero, quid in eo fusus est sanguis, quo ipse aspersus : quare sicut templum et altare sunl loca, in quibus specialiter colitur Deus, sic etiam Christus dicitur saltem metaphorice templum et altare Dei, quia in illo exhihitus Deo fuit cultus omnium excellentissimus ». Salmant. De incarnat, disp. 31, dub. I, n. 8.

(3) « Te, Redemptor mundi, exoramus, utlapidem istum seu mensam... consecrare et sanclificare digneris... et sacri hujus mysterii sicut institutor, ita eliani ut sanctificator appare, qui angularem lapidem et saxum sine manibiis abficissum nominari voluisti ». Pontif. Rom., de Altar: portât, consecrat.

à Jésus-Christ, le roc priiniLif et la source Je vie; ils doivent s'élever comme un édifice destiné au service de Dieu (l Pktr. ii, 4, 5), afin que, fondés chaque jour plus solidement sur Jésus- Christ, ils montent de vertu en vertu jusquau bonheur du ciel, où la foi se transforme en vision. Ils seront alors des pierres vivantes et choisies, arrachées aux entrailles de la terre, taillées et polies par les coups nombreux d'un ciseau salutaire [scalpri salubris ictibus et tunsione plurîma), afin de s'adapter exactement à la construction magnifique de la Jérusalem céleste (1).

Dans la consécration, le saint chrême, mélange d'huile et de baume, est abondamment répandu sur la pierre, pour signifier que l'autel représente Jésus-Christ, éternellement béni, oint par l'Esprit Saint de l'onction de l'allégresse, et des plaies duquel jaillit le baume salutaire de toutes les grâces.

2° La signification morale de lautel est parfaitement justifiée (2). Le chrétien, sanctifié par le baptême, est le temple de Dieu, la demeure du Saint-Esprit, une église spirituelle (I Cor.

1) « Deus, qui de vivis et electis lapidibus œternum majestati tuae prœparas habitaculum, auxiliare populo luo ». Postcomm. in Dedicat. eccl.

(2) Saint Polycarpe 'Épître aux Philippiens] c. iv, nomme les veuves un autel de Dieu, parce qu'elles ont été consacrées à Dieu et à son service. Saint Ambroise désigne les vierges devenues les épouses de Dieu comme des autels qui lui sont dédiés: altaria quse [Deo) dedicanfur. — <• Te nunc deprecor, Domine, ut supra hanc domum tuam (c'est-àles vierges qui se consacrent à lui), supra haec altaria. quœ hodie dedicantur, supra lios lafiides spiriluales, quibus sensibile tilji in singulis templum sacralur, quotidianus praesul intendas, orationesque servorum luorum. quse in hoc loco fundunlur, divina tua suscipias misericordia... <;um ad illam respicis hostiam salutarem. per quam peccatum mundi hujus aboletur, rcspicias ctiam ad bas pise bostias castitatis et diuturnc eas luearis auxilio,ut fiant tibiinodorem suavitatis bostiae acce[)tabiles ». S. Ambros-, Hxliort. ad viryin., n. 94. — La miséricorde élève les fidèles à la disrnité sacei<lotale. Dieu même a érigé l'autel de l'homme bienfaisant, non avec des i)ierres, mais avec des matériaux plus précieux que le ciel, avec des âmes raisonnables. Cet autel est formé des pauvres, c'est-àdire du corps mysti(fue, des membres mystiques de Jésus-Christ. Cet autel est encore plus terrible que celui de nos temples. Ce dernier, bien que construit avec des pierres, est admirable, parce i|uil est sanclifié par ji' corps du Seigneur, qui y repose: le premier l'esl, parce qu'il est le corp< même du Christ. Partout lu peux apercevoir cet autel, dans les rues et sur les places publiques; à cjiaquo in=;lant lu peux y sacrifier, car là aussi sarromplit une immolation. Le prêtre, à lautel. invoque l'assistance du Samt-Lsprit; toi au<si, tu appelles à toi l'Esprit Saint, non par des paroles, mais par des œuvres Mien, en effet, ne conserve et n enflamme le feu de l'Esprit comme l'huile de la mis^-ricorde. lorsqu'elle est abondamment répandue. Lorsque tu vois un pauvre, crois que c'est l'autel de la victime. Cfr. S J. Ciikysost., xx' Iloni. sur la II' iipilre aux Corinlliiens.

PRÉPARATIIS DU SAlxNT SACRIFICE 267

III, 16 ; — Eph. II, 22). Son cœur est donc symbolisé par l'autel matériel et considéré comme un autel spirituel, sur lequel nous devons immoler continuellement nos inclinations terrestres et nos concupiscences, et offrir à Dieu des prières embrasées d'amour, de saintes résolutions et des bonnes œuvres (Ij. Sur cet autel, nous consacrerons à Dieu Tor de la charité, Tencens de la ferveur, la myrrhe de la mortification ; nous lui ferons de nous et de tout ce qui nous appartient un holocauste d'agréable odeur (2). Ces pensées sont exprimées d'une manière très belle dans une préface chantée dans la consécration de l'autel : « Que sur cet autel règne donc le culte de l'innocence, que l'orgueil y soit immolé, que la colère y soit sacrifiée, que la luxure et toutes les passions y soient frappées; au lieu des tourterelles, que l'on y offre le sacrifice de la chasteté, et au lieu des petits des colombes, le sacrifice de l'innocence » (3).

L'autel, par sa position élevée (altare, qlta ara, «'.pw, j'élève), crie à tous les chrétiens de porter leurs cœurs vers le ciel, de tendre à ce qui est en haut, où le Christ siège à la droite de son Père; de se détacher de tout ce qui est terrestre, et d'être plus grands et plus élevés que le monde, afin d'honorer le Très- Haut. Accedet homo ad cor altiim, et exallabiliir Deus (Ps. lxiii, 7, 8).

V. — «Mes yeux seront ouverts sur la prière de celui qui prie en ce lieu, mes oreilles y seront attentives. J'ai choisi et sanctifié ce lieu, afin que mon nom y soit éternellement et que mes yeux et mon cœur y habitent tous les jours » (4). Ce lieu choisi et sanctifié, où s'accomplira jusqu'à la fin du monde, de la manière la plus parfaite, cette antique promesse du Seigneur, c'est le temple catholique, et plus spécialement l'endroit du sacrifice avec le tabernacle, c'est-à-dire Tautel. Aussi pendant la consécration de l'autel on chante cette antienne: « Le Seigneur a

(1) « Per altare cor nostrum inielligifur, quod est in medio corporis, sicut altare in medio eccle>;ifp. It;nis semper ardebit in altari, quia cliaritas semper fervebil in corde nostro ». Durand, Rat. 1. I, c. 2, n. 11, 12.

(2) « Justi, qui Spiritum Dei habent,... fide, quœ charitate inflammatur, in altari mentis suse spirituales Deo hostias immolant, que in génère bonee oranes et honestœ acliones, quas ad Dei gloriam referunt, numerandfe sunt ». Catech. Rom., p. II, c. vu, q. 22.

(3) « Sit in hoc ergo altari innocentige cultus, immoletur superbia, iracundia juguletur, luxuria omnisque libido feriatur; offeratur pro turturibus sacrificium castitatis et pro pullis columbarum innocentige saciificium ». Pontifie. Roman., de Allar. consecral.

(4) « Elegi et sanctificavi locum istum, ut sit nomen meum ibi in st-mpiternum, et permaneant oculi mei et cor meum ibi cunctis diebus », II Paralip., vu, 15, IG.

sanctifié sa tente : car c'est ici la maison de Dieu, où l'on invoqua le nom du Celui dont il est écrit : Et mon nom sera ici, dit le Seigneur ».

L'autel est le lieu du sacrifice, le trône de grâce et d'amour du Sauveur eucharistique. Là est le nom, c'est-à-dire la majesté infinie du Seigneur. Caché sous les espèces sacramentelles, il olïreà son Père céleste pour nous jusqu'à la fin des jours l'hostie de propitiation et l'holocauste. Là veillent ses yeux et son cœur. Bon pasteur, il demeure près de nous, afin de nous protéger et de nous conduire au milieu des dangers et des combats, de nous consoler dans les peines de notre vie terrestre. Le Seigneur remplit cette maison de sa majesté, il donnera la paix en ce lieu (Agg., ii, 10).

L'autel consacré, sur lequel trône notre Dieu et notre roi, est la place vénérable, le sanctuaire sublime, le vestibule du ciel, la plus douce patrie et le plus délicieux paradis des âmes pieuses. Le silence absolu, le demi-jour solennel, la lueur mystérieuse de la lampe suspendue à la voûte ; plus que tout, le voisinage plein de familiarité, la présence si féconde en grâces du Sauveur eucharistique, font goûter au pied de l'autel à l'âme fatiguée un avant-goût des joies éternelles, une paix surnaturelle, pendant qu'au dehors le monde inquiet se plaît dans le bruit, soulève la poussière et se consume à la poursuite tiévreuse du plaisir et du gain. Là le Seigneur a étendu sa tente ; de là découlent sur la terre des flots de grâces, de lumière, de joie, de paix, de vie et de consolation ; ils se répandent dans des milliers de cœurs qui luttent contre la misère et la souffrance de cette vie périssable. Là se trouve la source de l'eau qui donne la vie; elle jaillit, pure et limpide comme le cristal, du trône de Dieu et de l'Agneau (Apoc. xxn, 1).

Puisse donc l'autel être à jamais notre séjour de prédilection dans cette vallée de larmes ! Jésus nous y a préparé des pâturages toujours frais et verts ; rien de ce qui peut donner le salut et la paix n'y fait défaut. L'autel vous est-il cher par dessus toutes choses ? Votre âme éprouve-t-elle le vif attrait, le désir ardent du prophète royal pour le sanctuaire de Dieu? « Comme vos tabernacles sont aimés, ô Dieu des vertus ! Mon âme soupire ardemment vers la maison du Seigneur, elle en est dans ia défaillance. Mon cœur et mon âme tressaillent d'allégresse [)our le Dieu vivant. Carie passereau trouve une demeure, et la lourlerelle a son nid pour y déposer ses petits ; pour moi, j ai vos autels. Dieu des armées, mon roi et mon Dieu (Ps. lxxxhi, 2-4). Comme le cerf soupire après l'eau des fontaines, ainsi mon âme soupire après vous, ô mon Dieu. Mon âme a soif de Dieu fort

«t vivant ; quand viendrai-je, quand paraîtrai-je devant la face de Dieu (Ib., xli, 2,3). Je n'ai demandé qu'une chose à Dieu, je la réclamerai encore : c'est d'habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie, afin de voir la beauté du Seigneur et de visiter son temple. Car il m'a abrité sous sa tente, dans le jour du malheur il m'a recueilli dans le secret de son tabernacle (Ib., xxvi, 4, 5). Combien est grande l'abondance de la douceur que vous avez réservée à ceux qui vous craignent, ô Seigneur !... Vous les protégez dans le secret de votre face contre le tumulte des hommes, vous les défendez dans votre tente contre les contradictions des langues méchantes » (Ib., XXX, 20, 21).

§ 27. — Décoration de V autel.

La destination et la dignité de l'autel chrétien, outre le prix de la matière qui le compose et la consécration solennelle, exigent qu'il soit orné d'une manière convenable et muni des objets nécessaires (1). Dans la consécration de l'autel, l'évêque bénit des linges et des ornements qui servent au culte divin et à la célébration des saints mystères [divinis cullibus et sacris mysteriis). Pendant que l'on pare l'autel des objets qui viennent d'être bénits, entre autres versets des psaumes, on chante l'antienne: « Entourez, lévites, l'autel du Seigneur, ornez-le de vêtements blancs ; et vous, chantez un hymne nouveau, et dites : Alléluia ». — Circumdate, levitœ, altare Domini Dei, vestite vestimentis albis, estote et vos canentes hymniim novum, dicenies : Alleluial. « Le Seigneur t'a revêtu d'une tunique de joie et a placé une couronne sur ton front. Il t'a orné d'ornements saints. » — Induit te Dominas tunica jucunditatis, et imposait tibi coronam. Et ornauit te ornamentis sanctis.

Pendant la célébration de la messe, on ne doit rien placer sur l'autel qui ne serve à sa décoration ou au sacrifice (2). Dans lornementation de l'autel, il faut avoir égard à la différence du temps et aux fêtes de l'année ecclésiastique. Pour être fidèle

(1) Déjà saint Ambroise parle d'un autel préparé et orné pour la célébration du sacrifice: sacrosanctum altare compositum (id est, ornatuin). De Myster., c. viii, n. 43.

(2) « Altare est coopertum mundis linteis, saltem tribus diversis. Et desuper nihil ponatur nisi reliquiae ac res sacrae et pro sacrificio opporlunae ». Po.ntif. Rom. Ordo ad Synod.

aux loislilurofiques telles que l'Église les prescrit ou les recommande, il faut remarquer les choses suivantes fl) :

I. — L'autel doit être recouvert de trois nappes de toile^ blanches et propres mappse^ tobaleœ, linleaminaj ; elles sont bénites par l'évèque ou celui qui a l'autorisation pour cela (2j. Les deux nappes inférieures peuvent aussi être remplacées par une seule pliée en deux, et doivent couvrir au moins toute la superficie de l'autel ; la nappe supérieure, plus fine, pend des deux côtés presque jusqu'à terre ^3). Immédiatement sur la table qui a été ointe du saint chrême, on place le chrérneau, pièce de toile cirée {panniis lineus ceratus) : il protège les nappes contre l'humidité de la pierre (4). De même que tous. les linges blancs qui servent à la célébration du saint sacrifice (corporaux, pâlies, purificatoires, aubes, amicts), les linges de l'autel ne peuvent être faits que de toile, cest-à-dire d'étoffes de lin ou de chanvre ; toute autre étoffe, telle que le coton, la mousseline, quelle que soit sa finesse, sa solidité ou sa blancheur, est sévèrement interdite (5).

Le sacrifice eucharistique n'a jamais été célébré sans que l'autel fût couvert d'une façon convenable : les linges de l'autel, comme leur nombre et leur matière, remontent donc vraisemblablement aux temps apostoliques (6). Dès la plus haute anti-

(1) Voyez les prescriptions de saint Charles Borromée sur la forme et la matière des objets qui servent au culte.

(2) Dans la rubrique du Pontifical pour la consécration de réglise. on lit : « Ministri ponunt super altare chrismale... Deinde vestiunt altare tobaleis et ornamentis benedictis ».

(3) « Altare operiatur tribus mappis seu tobaleis mundis. ab episcopo vel alio habenle potestatem benedictis, superiori saltem oblonga, quse usque ad lerram pertingat, duabus aliis brevioribus vel una duplicata ». Rubr. gen. tit. XX.

(4) Pendant que l'on ne célèbre pas la messe, pour protéger l'autel contre la poussière, on le recouvre d'un voile Jeta slrar/uln, vespérale^ étendu sur toute sa surface. Il n'est point convenable, au lieu de cette ccrtiverture, de se servir de trois morceaux de toile cirée qu'on laisse continuellement, même pendant la messe, en se bornant à enlever ou à rouler celui du milieu pour déposer le corporal.

(5) Décret général de la S. C. des Rites. 19 mai 1819. — L'emploi exclusif de toile blanche (lin ou chanvre) pour la confection de ces linges sacrés est rigoureusement prescrit, soit à cause de l'usage qui prévaut de toute antiquité, soit à cause du symbolisme de la toile. Relativement aux objets qui servent au culte sacré, l'Église attache une grande importance à deux choses: l'antiquité du rite, antiquitas ritus; et la signification mystique, myslicœ signifîcaliones.

(ù) Dans les anciens auteurs on trouve différents noms pour désigner les linges de l'autel: pallœ, velamina, indumenta, vêla, pallia, mensalia, muppae, tobalex. D'après Anaslase, le pape saint Sylvestre I" (31 1-335) fit

quité les saints Pères en font mention. Optât, évêque de Milève, en Numidie (f après 384), les suppose généralement connus, lorsqu'il dit : « Quel fidèle ignore que, pendant la célébration des saints mystères, l'autel (de bois) est couvert de linges » ? (1)

La raison de ce triple vêtement de l'autel se tire de la convenance et de la nécessité de pourvoir à la propreté de l'autel, comme aussi de prévenir toute profanation du précieux sang, s'il venait à s'en répandre. Il faut aussi voir un motif de cette prescription stricte dans la signification mystique de l'autel et de ses linges. L'autel représente Jésus-Christ, la source de toutes les grâces, notre roi eucharistique ; le revêtement de l'autel rappelle ces linges de toile dans lesquels fut enveloppé, avec des parfums, le corps de Jésus-Christ après sa descente de la croix.

Ils sont aussi la figure du corps mystique de Jésus-Christ, c'est-à-dire des fidèles, dont le Seigneur, représenté par l'autel, est entouré comme de vêtements précieux, selon cette parole du Psalmiste : « Le Seigneur règne, il est revêtu d'honneur » (Ps. xcii, 1). Dans l'Apocalypse, saint Jean a vu le Fils de l'homme ceint d'une ceinture d'or, qui signifie les saints (2). Il est encore dit de Jésus-Christ : « Le Seigneur vient avec des milliers de ses saints » (Juo. 14). Ils sont comme la robe qui le recouvre, la ceinture de sa poitrine, l'auréole de son front. Puisqu'ils forment sa parure, nous devons encore voir dans le nombre de ces linges une allusion au corps mystique de Jésus- Christ, divisé en trois parties: l'Église triomphante, l'Eglise militante et l'Église soutirante. La blancheur de ces linges s'applique aussi très bien à leur signification. D'après la sainte

un décret pour déterminer l'étofTe de laquelle ils devaient être faits. Il prescrivit que le sacrifice ne devait pas être offert dans des linges de soie ou teints, mais de toile blanche : Non in serico neque in panno tincio... nisi tanhim in linteo ex terreno lino procreato. Dès les temps primitifs on se servit de toile pour recouvrir l'autel: on était guidé en cela par des motifs symboliques et pratiques. Parfois cependant, par dévotion, l'on fit usage d'étoffes plus précieuses. Le nombre des nappes d'autel ne fut pas toujours et partout le même ; depuis le xvi' siècle il est fixé à trois. Dès le ix" on rencontre dos formules pour leur bénédiction.

(1) « Quis fidelium nescit, in peragendis mysteriis ipsa ligna linteamine cooperiri »? De Scliism. Donal., 1. VI, n. 1.

(2) » .\ltaris pallae et corporalia sunt membra Christi, scilicet fidèles Dei, quibus Dominus quasi vestimentis pretiosis circumdatur, ut ait Psalmista: Dominus regnavit, decorem indutus est. Beatus quoque Joannes in Apocalypsi vidit Filium hominis preecinctum zona aurca, id est, sanctorum caterva ». Pontif. Ro.m., de Ordinal, subdiac.

Ecrilure, le byssus, sorte de lin très fin, éclatant de blancheur, désigne la justice des saints (Apoc. xix, S). C'est la figure de la pureté du cœur et de linuocence de la vie, qui ne peuvent être obtenues que par la prière, la vigilance et la mortification, de même (jue la préparation de cette étoffe précieuse ne se fait qu'avec beaucoup de travaux.

L'autel reste toute l'année couvert de ces linges de toile, jusquau jeudi-saint, où, après la messe, a lieu le dépouillement des autels denudalio aliariu/n). C'est le début de la solennité du vendredi-saint. Les autels demeurent privés de tout ornement jusqu'au samedi-saint. Cette cérémonie saisissante ne peint pas seulement la douleur qu'éprouve l'Église de la mort dt' son divin Epoux; elle rappelle aussi le dépouillement ignominieux du corps de Jésus-Christ, son délaissement douloureux et sa désolation pendant sa passion.

IL — Si la face antérieure de l'autel n'est pas très bion décorée, il faut la recouvrir d'un voile {antependium^ pallium, frontale), qui la revête complètement comme d'un rideau (1 ). Cet antependium est fait d'étoffe aussi précieuse que possible et correspond à la couleur de chaque jour (2;. 11 peut être orné de peintures pieuses se rapportant à la sainte Eucharistie.

III. — Le saint sacrifice ne doit jamais être célébré sans lumière, c'est-à-dire sans cierges allumés. Il faut placer sur l'autel (3j deux, quatre ou six chandeliers. S'il y en a six, ils ne

(1) La face antérieure et les deux faces latérales de l'autel furent, dès l'anliqnilc, recouvertes et ornées d'ornements en métaux, en pierre ou en bois, ou bien d'étoffes; ces ornements étaient mobiles ou fixes. Le Cérémonial des évêques désire pour les grandes fêtes: pallia aurea vcl argenlea aul serica, auro perpulchre conlexta, coloris festivilali congruentis (lib. I, c. xn, n. 11). Ces revêtements sont mentionnés sous diverses dénominations : circiloria, laminae, pctala, platcnise, labulx, coopertorium, frontale. Dans le Lib. ponlif. on rencontre souvent les mots de vestes allaris, in altari, super allare. Ces mots se rapportent sans doute aux linges qui entouraient l'autel et l'ornaient, et non à des nappes d'autel de plusieurs couleurs. Le nom d' antependium (vélum anle pendens) date du moyen ûge. Los rubriques emploient encore le nom de pallium, qui se trouve aussi à la même époque et désigne toute espère de couverture. « Observandura est, ut mensa Cbristi, id est, altare, ubi corpus dominicum consecratur, ubi sanguis ejus hauritur, ubi sanclorum reliquiae reconduntur, ubi preccs et vola populi in conspectu Dei a sacerdote offerunlur, cum ornai veneralione lionoretur ; et mundissimis linteis et pa///;s diligenlissime cooperiatur, nihilque super ea ponatur, nisi caps.e cum sanctorum reliquiis et quatuor Evangelia ». Ivon. Carnot. Décret, part. H, c. cxxxii. — L'anlcpendium ne doit pas être bénit.

(2i " .\lt.Tire pallio quoque ornetur, coloris, quoad fieri potest, dioi festo vcl officio convcnieiitis ». Ruhr, gêner. Missal. lit. X.\.

',3; li'aprcs la rubrique du Missel, les cbandeliers doivent être placés

doivent pas être à la même hauteur, mais monter par degrés vers le centre de l'autel, tellement que les plus rapprochés de la croix soient les plus élevés (1). Les chandeliers doivent être de métal convenable ou au moins de bois peint, d'une forme élégante, et constamment maintenus dans la plus grande propreté (2).

IV. — Au milieu de l'autel on met un crucifix, c'est-à-dire une croix portant l'image du Crucifié ; il doit être placé de façon à pouvoir être vu facilement du prêtre et des fidèles (3). Le petit crucifix qui se trouve ordinairement sur la porte du tabernacle, ou bien une simple croix sans l'image du Sauveur, ne suffisent pas. Si, dans la partie supérieure de l'autel, un tableau ou une statue représentant Notre Seigneur crucifié sont placés comme tableau principal, ou bien si le saint Sacrement est exposé, la présence d'un crucifix n'est plus indispensable ;

sur l'autel, super altare, et selon le cérémonial des Évêques, in planilie allaris. Il n'est point interdit, il est même convenable de les mettre en dehors des linges, sur un des gradins de Faute! ou sur un support. Des chandeliers fixés aux murs et séparés de l'autel ne suffiraient pas. S. R. C. 16 sept. 1865.

(1) Cœrem. episcop. 1. I, c. xii, n. 11. — Cette rubrique qui recommande de placer les cierges par degrés en s'élevant vers le milieu, n'est généralement pas regardée comme préceptive. Cependant la S. C. a répondu, le 24 déc. 1849; « Melius esse servare regulam Caeremonialis ».

i2) L'usage actuel, prescrit plus tard par l'Église, de placer les chandeliers {candelabra, phari, canlliara, cereoslata. ceroferaria) sur l'autel, date à peu près du x« siècle. Auparavant on les mettait communément devant l'autel, à ses côtés où près de lui. Les candélabres étaient le plus souvent d'une grandeur considérable et parfois de métaux précieux, d'or, d'argent, de cuivre ou d'airain avec des ornements d'argent.

(3) « Pes crucis œquet altitudinem vicinorum candelabrorum et crux ipsa tota candelabris superemineat cum imagine sanctissimi Crucifixi ». Cœrem. episcop. 1. 1, c. xn, n. 11. — Depuis le v« siècle, la croix se trouvait sur l'autel en beaucoup d'endroits, sans que cet usage fût prescrit d'une manière générale. Elle n'était pas non plus toujours sur l'autel, mais souvent devant ou à côté. Au xiii° siècle, il y avait toujours sur l'autel une croix entre deux chandeliers. Cfr. Innoc. 111, de Alt. MysL, 1. Il, c. XXI. — Durand, Ration. 1. I, c. ni, n. 31. En Occident, depuis le xiv siècle, le Crucifié n'était plus représenté comme roi, mais comme un homme de douleurs, la couronne d'épines sur la tète. Le crucifix est un ornement indispensable sur l'autel et doit avoir une forme belle et artistique. Pour répondre à son but, il doit être d'une grandeur convenable et être élevé. Il est plus important que toutes les images des saints, la place d'honneur lui est due : il est donc au milieu de la table entre les chandeliers. La bénédiction de la croix d'autel n'est pas prescrite; elle peut être faite par tout prêtre, mais priuatim. S. R. C, 12 jul. 1704, la una Urbis, ad 1 et 2, — 12 Aug. 1851 in Lucion., ad 56. — La croix, nécessaire à la décoration de l'autel, peut être placée sur le tabernacle ou iimmédialement devant la porte du tabernacle.

GIHR. — LA MtSSE. — I. — 18.

on peut le raellre ou s'en dispenser, selon les usages particuliers de chatjue Église (1).

La croix doit être placée sur lautel, afin d'offrir aux yeux et au cœur des fidèles et du prêtre la représentation de la passion de Jésus-Christ, dont la Messe est l'image vivante et le renouvellement essentiel 2). L'autel, nouveau Calvaire, doit être orné de la croix, vers laquelle le prêtre lève souvent les yeux (3j et à laquelle il fait des inclinations 4).

Un coup d'oeil plein de foi et de dévotion sur l'image du Sauveur crucifié est en tout temps, mais surtout pendant la Messe, salutaire et fécond en grâces. Que de trésors de patience et de résignation, de douceur, de force et de consolation Dnt été répandus depuis dix-huit siècles sur des milliers d'âmes par la simple vue de la croix, contemplée dans le silence de la réflexion ! « Ma suprême sagesse, dit saint Bernard, est de connaître Jésus, et Jésus crucifié ». « Donnez-moi mon livre », disait au moment de sa mort saint Philippe Béniti. Il répéta cette parole jusqu'à ce que les assistants l'eussent compris et lui eussent donné un crucifix, sur lequel ses yeux s'attachèrent. « Oui, c'est là mon livre », dit alors le saint, et il le pressa avec amour et respect sur ses lèvres et sur son cœur. « Toute ma vie j'ai lu dans ce livre, je veux finir ma vie avec lui ». Oui, durant la vie comme à la mort, que la croix soit notre livre de prédilection. Que l'amour et les souffrances de IHomme-Dieu soient toujours présents à notre pensée. Aussi la croix n'est-elle pas seulement sur l'autel, mais en tous lieux : elle est érigée dans les vallées et sur les montagnes, dans nos maisons, sur les routes et nos places. Ne vous laissez donc pas saisir par la fatigue et le découragement, mais « regardez Jésus, qui a souffert la croix et qui

{\^ s. H. C, die 2 sept. 1741.

(2) « Ab aspeclu crucis sacerdoti celebranti passio Christi in memoriam revocatur, cujus passionis viva imago et realis reprœsenlatio lier sacrilicium est, niorlem cruentani Salvaloris nostri incruente exprimons, lanquam idem sacrificium, quod in cruce oblatum est, quamvis diverso modo oITeratur •>. Bona, Rer. liturgie. 1. I, c. xxv, n. 8.

^3) « Denegatur ab aliquibus ecclcsiaslicis obligatio crucem aspiciendi, «ium a rubrica sacerdoti' celebranti injungitur in Missa oculorum elevalio: .(iiid dicendum de hujusmodi opinione? » Resp.: << Juxta rubiicas in elevatione oculorum crucem esse aspiciendam ». S. R. C, 22 jul. 1848, in .\djacen., ad 3.

4) « Ouoniam imago Christi inlroducta est ad reprœsentandura eiim. qui pro nobis crucifixus est, nec olVert se nobis pro se, sed pro illo ; ideo omnis reverentia, quae ei ofTertur, exbibelur Christo ». ^ Bonav. 111, dist. 0, a. 1, q. 2.

siège aujourd'hui à la droite du trône de Dieu » (Hebr. xi, 13 ; XII, 2, 3)'.

V. — On place sur l'autel trois tableaux pour le canon. Celui du milieu, plus grand que les deux autres, est au pied de la croix ; celui-là seulement est prescrit par les rubriques (1). Les deux autres ont été introduits par l'usage universel. Ces trois tableaux doivent contenir le texte en caractères très lisibles et être convenablement encadrés (2).

VI. - Pour déposer le missel, on se sert ou d'un coussin (cussinus), ou, ce qui est plus pratique, d'un pupitre en bois artistement travaillé (pulpitum). Le missel lui-môme doit être aussi complet et orné que possible.

VIL — Les reliques et les images des saints ont aussi leur place sur l'autel (3). L'Eglise ne laisse pas les restes vénérés de ses enfants qui régnent dans les cieux se consumer dans la terre ou sous la pierre des tombeaux ; elle les en retire et leur assigne dans nos temples la place la plus sainte et la plus digne, elle les offre sur les autels à la vénération publique. Elle nous apprend ainsi que les saints n'ont obtenu la couronne de vie que par l'aliment et les fruits du sacrifice, car les enfants de

(1) « Ad Crucis pedem ponatur tabella Secretarum appellata ». Rubr. gêner, lit. X\.

(2) Les tableaux du canon et des secrètes ne s'introduisirent que peu à peu, à partir du xvi" siècle; auparavant on ne les voit jamais mentionnés dans les livres liturgiques. Pour aider à la mémoire du célébrant et lui épargner l'ennui de feuilleter et de lire plusieurs prières dans le missel, on se mit à copier sur une feuille, puis sur plusieurs, le Gloria, le Symbole de Nicée, les paroles de la consécration et quelques oraisons, surtout celles qui se prononcent à voix basse: de là vient le nom des charlula, ou labella cum Secreiis, tabella Secretarum. On colla ces feuilles sur du bois, on les encadra élégamment, et on les plaçait devant le célébrant pour qu'il pût lire commodément. Lorsque le saint Sacrement est exposé, les cadres ne peuvent se trouver sur l'autel. S. R. C, 20déc.

(3) « Sacrae reliquise et imagines... disponi poterunt alternatira inter ipsa candelabra ». Cœr. episc. 1. l, cap. xii, n. 12. — Il est défendu de les placer de telle façon que le tabernacle contenant le saint Sacrement leur serve de piédestal {pro basi). S. R. C, 3 apr. 1821. Le 12 mars 1836, cette défense fut étendue aux reliques de la vraie croix et des autres instruments de la passion de N. S. — Quand le saint Sacrement est exposé, on ne doit jamais placer sur l'autel les reliques et les images des saints, » parce qu'elles pourraient facilement détourner l'esprit de l'adoration de la sainte Eucharistie ». S. R. C, 2 sept. 1741, — 19 mai 1838, — 7 déc. 1844. — On ne peut admettre alors que des statues d'anges adorateurs.

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l'Église sont comme les rameaux de l'olivier autour de la table du Seigneur (1).

Les images des saints, surtout de ceux à qui l'autel est consacré, y sont aussi convenablement placées (2j. Par la reproduction de leurs traits, les saints semblent descendre du ciel sur la terre ; ils vivent et agissent encore au milieu de nous ; ils nous parlent dans une langue mystérieuse, nous racontent les exemples de vertus donnés, éveillent en nous de bonnes pensées et des résolutions pieuses, nous déterminent à les suivre, avec l'aide de la grâce, sur le sentier pénible qui mène au ciel, à persévérer courageusement dans le bien jusqu àla fin de notre carrière et à notre entrée dans la félicité éternelle (3)-.

VHl. — C'est un usage pieux et louable, vénérable par son antiquité, et non seulement toléré, mais encore recommandé par l'Église doruer de tleurs les autels, surtout dans les grandes l'êtes [4). On peut se servir, dans ce but, aussi bien de fleurs

J, <> Sicul novella; olivjiruin, Ecclesiee filii siiil in circuilu laensae Domiui ». Anl. in Vesp. SS. Corp. Clir. Ps. cxxvii, 3.

(2) Le tableau de l'autel doit indiquer aux fidèles le saint qui en est le llLulairc, c'es-l-àdire auquel il est consacré. On ne peut, sans un induit apostolique, enlever ce tableau de l'autel et le remplacer par celui d'un autre saint. S. S. C, 27aug. 1836, — 11 mari. 1837, in una Congreg. Missionis. — Les images et les reliques des bienheureux ne peuvent être exposées sur les autels que dans les lieux où il est expressément permis de leur dédier des autels ou de célébrer la messe en leur honneur et de réciter leur office. Decr. Alex. VII, die 27 sept. 1659. — S. R. C. 17 apr.

(3) « Quoties imagines sanclorum oculis corporels intuenuir, loties eorum actus et sanclitatem ad imilandum mémorise oculis mediteinur ». PoNTiK. ROM., de Benedicl. imagin. — « Imaginum introductio in tlcclesia non fuit absque rationabili causa. Introductai enim fuerunt prupter Iriplicemcausam: videlicel propter simpliciuni ruditalem, propter aDeciuum larditatem et propter memorix labUilatem. — Propter siinplicium rudilulem invetitae sunt, ut simplices, qui non possunl scripturas légère, in hujusmodi sculpluris et picturis tanquam in scripluris aporlius possint sacramenta nostrae fidei légère. — Propter affectas tardilatem similiter inlroduclae sunt, videlicel ut liomines, qui non excitanlur ad devolionem in his quse pro nobis Clirislus gessil, dum illa aure pcrcipiunt, saltem excitentur, dum eadem in tiguris et picturis tanquam prsesentia oculis corporels ceinunl. Plus enim cxcitatur affectus nosler per ea qiiœ videt, quam per ea qua; audit. — Propter memoriœ labUilatem. quia el qufe audiunlur solum, facilius Iraduntur oblivioni, quam ea quae videnlur. Fréquenter enim verificatur in multis illud quod consuevit dici: verbum inlrat per uiiam aurem et exil per aliam. Prœterea. non semper est prœsto, <iui beneliiia iiobi-^ praeslita ad memoriam reducal per verba. Ideo dispcnsalione iJei faclum est, ut imagines fierenl pra»cipue in ecclesiis, ut videnles cas retordcmur de beneliciis nobis impensis el sanclorum operibus virluosis ». S. Uonav. III, disl. 0, a. 1, q. 2.

^1/ Lesj Heurs, comme les reliques et les images des saints, servent à

artificielles que de fleurs naturelles (1) ; celles-ci, cependant, sont préférables (2). Les fleurs artificielles doivent représenter les fleurs naturelles et être faites avec habileté : autrement elles ne remplaceraient pas les fleurs véritables avec toute leur fraîcheur et leurs vives couleurs. Il ne faut jamais soulîrir sur l'autel des choses vieilles et usées.

Des fleurs fraîches et parfumées sont pour les autels une parure très belle et très agréable ; elles contribuent beaucoup à relever les solennités et à édifier le peuple chrétien. Le soleil du printemps et la terre ne produisent rien de plus aimable. Un religieux d'une haute piété, le père capucin François Borgia, avait coutume de dii'e : « Le bon Dieu nous a laissé trois choses du paradis: les étoiles, les fleurs et l'œil d'un enfant». En réalité, les fleurs occupent dans la création une place spéciale ; elles sont, en un sens, sur la terre ce que sont les étoiles au firmament, les vestiges encore intacts du monde paradisiaque, moins atteint par la malédiction du péché. L'éclat de leurs nuances et la douceur de leur parfum nous manifestent la beauté, la bienfaisance de Dieu ; elles nous sont des images de ses antiques et fidèles pensées (Is. xxv, 1). Elles sont donc employées avec la lumière des flambeaux et l'odeur de l'encens dans le culte divin ; elles possèdent une grâce particulière pour charmer agréablement le cœur et les sens. Elles ont aussi une signification plus profonde. La pourriture de la terre et l'eau incolore s'unissent pour former leur merveilleuse structure ;

orner les autels et expriment la joie : il faut donc les éloigner lorsqu'on célèbre la messe en ornements noirs ou violets. Cœrem episc. I. II, c. ix, n. 1; — 1. Il, c. xui, n. 2.

(1) « Vascula cum flosculis frondibusque odoriferis {fleurs naturelles) seu serico contextis {faites en étoffes de soie) studiose ornata adhiberi poterunt ». Cœrem. episc. 1. I, cap. xii, n. 12. — On ne peut placer ces vases de fleurs, ou d'autres ornements, sur le tabernacle ou devant la porte du tabernacle. « An ante ostiolum tabernaculi SS. Sacr. retineri possit vas ftorum vel quid simile quod prœdictum occupe! ostiolum cum imagine Domini nostri in eodem insculpta » ? Resp. « Négative, posse tamen in humiliori et decentiori loco ». S. R. C, 22 janv. 1701. — On ne peut souvent éviter de placer le tableau du canon devant la porte du tabernacle, pendant la messe. Le décret précédent ne paraît point le viser.

(2) « Etsi vasa cum flosculis serico contextis adornando altari bene inservire queant, flores tamen hortis frondesque odoriferœ melius convenire videntur ». Conc. prov. Prag. a. 1860, tit. V, c. iv. — L'autel ne doit pas être surchargé, mais décoré avec goût. On peut employer aussi bien les fleurs des jardins que celles des prairies ou des bois. Les fleurs artificielles ne peuvent être faites que de matières précieuses, de soie, d'or ou d'argent. Il faut veiller avec le plus grand soin à ce que les inconvénients et les dangers qui peuvent provenir de l'usage des fleurs artificielles ou naturelles dans la décoration des autels soient évités.

elles semblent vouloir nous révéler un secret divin ; c'est que la poussière humide de la terre peut s'orner de toutes les clartés du ciel. En vérité, ces lis des champs, qui ne filent ni ne sèment, et toutefois sont si splendidement vêtus, nous annoncent, dans leur innocente beauté, qu'ils sortent des mains de ce Créateur <iui fil un jour le paradis et qui nous les a laissés en souvenir de ce lieu de délices.

Le symbolisme des fleurs est bien propre à les faire admettre à la décoration des autels. Elles ont leur langage, leur signification : ce sont des emblèmes des choses spirituelles. La liturgie elle-même le reconnaît et le proclame. Le quatrième dimanciie de Carême (La?/arej, le Pape bénit une rose d'or avec des prières solennelles; il l'oint du saint chrême, y répand des parfums, l'asperge d'eau bénite et l'encense (1). Dans les oraisons, il demande à « Dieu, la joie et les délices des fidèles, de bénir et de sanctifier cette rose, si agréable par sa beauté et son parfum, qu'il tient dans ses mains, en signe des joies spirituelles, afin que son peuple, délivré de la captivité de Babylone, par la grâce de son Fils unique, ait désormais part aux joies de la Jérusalem céleste. Et comme l'Église, en l'honneur du nom de Dieu, manifeste en ce jour son allégresse par ce signe, puisset-il lui donner une félicité et une piété vraies et parfaites, afin que, parle fruit des bonnes œuvres, elle imite la bonne odeur de celte fleur, laquelle, sortie de la lige de Jessé, est nommée la fleur de la prairie et le lis des vallées»! Si un prince catholique, digne de ce présent, assiste à la cérémonie, la rose lui est offerte avec ces paroles : « Recevez de nos mains la rose qui signifie les joies de la double Jérusalem, de l'Église triomphante et de l'Église militante et qui rappelle à tous les fidèles cette fleur merveilleuse, la joie et la couronne de tous les saints. Recevez-la, afin d'être de plus en plus ennobli par toute espèce de vertus dans le Christ Notre Seigneur, et d'être semblable à une rose qui croît au bord d'un ruisseau ».

Par leur grâce et leur éclat, les fleurs sont donc, en premier lieu, les symboles de la joie avec laquelle nous as|)irons à l'autel de notre Dieu, l'auteur et le consommateur de toute joie véritable. Flores sunt signa lœlilise. Elles sont comme l'expression de cette sainte allégresse qui nous fera dire avec le Psalmiste : « Que vos tabernacles sont aimés, ô Seigneur! Le lieu du séjour de votre gloire m'est cher, ô mon Dieu » !

(1) Sur la béné<li(lioii de la rose d'or, rosa aurea, mixla cum halsanio et musco, symbole- des délices du ciel, quia rosa prs caeteris fîorihus colore delerlat el recréât suavi odore, rfr. Qlarti, de Benedict. lit. II. secl. II. — MuRO.M, Dizionurio, s. v. liosa d'oro, vol. LIX, ill-ltO.

En outre, les fleurs sont la figure des dons surnaturels, des :grâces et des vertus dont lârae est ornée. Aussi l'Église chante des saints : « lis fleurissent comme le lis, ils sont comme le parfum du baume devant le Seigneur ». Leur fraîcheur et leur Leauté, qu'elles reçoivent du soleil et qu'elles tournent vers lui, sont une image de l'innocence et de la sainteté dont nous sommes redevables à Jésus-Christ, le soleil de justice, et par lesquelles nous le glorifions, lui le soleil de notre vie spirituelle.

Déposées sur l'autel, elles signifient encore que toutes les grâces, toutes les prières et les vertus se développent et mûrissent à la lumière surnaturelle et à la chaleur céleste qui rayonnent du soleil de l'Eucharistie. Elles nous avertissent aussi de faire de notre cœur un riche parterre, plein des fleurs des vertus, afin que le Christ, « qui paît entre les lis », s'y repose avec bonheur: rien ne lui plaît plus qu'un cœur orné des fleurs de la pureté et de l'innocence.

De plus, elles symbolisent les âmes des fidèles, parées comme • des fiancées pour recevoir le roi de gloire et lui offrir leurs hommages. C'est dans ce sens que la sainte Écriture nous dit : « Fleurissez comme le lis, ô fleurs, donnez vos parfums et votre ombrage avec grâce, chantez un cantique et bénissez le Seigneur dans ses œuvres» (Eccli., xxxix, 19j. Florete, flores, quasi liliiim, et date odorem, et frondetein gratiam, et collaudate canticum, et benedicite Dominum in operibus suis.

Ce devrait donc être pour nous une douce occupation, une joie de parer l'église et l'autel de fleurs belles et parfumées, et de relever ainsi le culte divin. C'est* travailler à l'honneur de Dieu et à l'édification du peuple. Le bienheureux lienri Suso nous est un modèle en cela : « A l'approche du bel été, les tendres fleurettes sortaient de terre ; il se gardait bien d'en prendre ou d'en toucher aucune, jusqu'au moment de saluer de ses premières fleurs son amour spirituel, la tendre servante du Très-Haut, fleurie comme une rose, la Mère de Dieu. Lorsque le temps lui semblait venu, il cueillait des fleurs avec toute sorte de pensées affectueuses, il les portait dans sa cellule et en faisait une couronne ; puis il allait au chœur ou à la chapeUe de Notre-Dame, il s'agenouillait humblement devant sa reine et lui plaçait sur la tête toutes les fleurs, et c'était un délice pour son cœur de croire qu'elle ne dédaignait pas les premières fleurs de son serviteur » (Ij.

il) Den'ifle, Écrits du bienheureux Henri Suso, 1" partie, p. 162,

2bO LA SAINTE MESSE

L'autel est le lieu le plus saint et le plus vénérable. Il est à la fois notre Bethléem et notre Nazareth, notre Thabor et notre (jolgotha. Toute la parure du temple a pour but d'honorer celui qui s'immole ici pour nous et demeure au milieu de nous avec l'abondance de ses grâces. L'autel sera donc la plus belle partie de l'église, et le pasteur des âmes doit avoir à cœur avant toutes choses de l'orner, afin de pouvoir dire en toute vérité avec le Psalmiste : Domine, dilexi decorem domiis tuas et lociim habitationis gloriœ tux. « Seigneur, j'aime l'honneur de votre maison et le lieu de la demeure de votre gloire » (Ps. xxv, 8).

§ 28. — Le calice et ses accessoires (1). Poiini les objets nécessaires à la célébration du sacrifice eu-

^1, Calix, en grecxjÀîc, signifie tout vase profond dont on se sert pour boire, un bocal, une coupe. P;ir linstitulion de l'Eucharistie le calice a reçu une destination nouvelle et sacrée : de là le nom de N^alalis calicis que l'on donnait anciennement au jeudi saint. Le mot dont se sert la Bible est T,ozr[z:ri'j ou bien ttott^piov tt,; îùXov'-a;, calix benediclionis (I Cor., X, 16\ ou TTOTrptov Kupîou (Ib., X, 21; — xi, 27). Plus tard on le nomma calix sanclum, vas sacrum, vas dominicum, vas myslicum, poculum sanclum. Le calice, c'est-à-dire un vase creux destiné à recevoir le vin eucharistique et le précieux sang, est nécessaire pour la célébration du sacrifice, il fut toujours et partout employé. Nous n'avons aucune donnée certaine sur la matière et la forme de la coupe dont N. S. se servit pour l'institution de l'Eucharistie; les vases conservés à Valence (Espagne) et à Gènes sont sûrement apocryphes. Les trois parties dont se compose le calice (cuppa, la coupe : nodiis, le nœud :pes, le pied\ eurent des formes dilTérentes selon les diverses époques, comme on le voit, par exemple, dans les calices romans ou gothiques. La nature de la chose et de nombreux témoignages historiques ne nous perniollent pas de douter que, dès l'origine, on ne s'efforçât de fabriquer les calices avec les matériaux les plus précieux, le plus souvent en or et en argent, parfois en ivoire et en onyx. On les décorait avec beaucoup d'art ; on les ornait démaux, de perles et de pierres précieuses (calices gcmmei). Voir les relations du Lib. ponlificalis. Afin d'arracher au pillage les vases d'or et d'argent employés dans le sacrifice, S. Laurent en distribua le prix aux pauvres, l'rudence met dans la bouche du persécuteur ces mots : Les chrétiens ont coutume: <■ Libent ut aura anti->lilcs — Argenleis scyphis ferunt — Fumare sacrum sanguinem — Auroquc noclurnis sacris — Adstare fixos cereos » Periskph. IL 6S et suiv. — Le Lib. pontifîcalis dit du pape Urbain I*' (222-230) « flic fecit ministeria sacrata omnia argentca et palenas argentcas 25 posuil ». — « Il fit faire en argent tous les vases sacrés et donna vingt-cinq patènes d'argent ». On rencontre aussi cà et là des calices de verre, mais exceptionnellement cl sans doute en cas de nécesfrjlé seulement." Nihil illo ditius qui sanguinem (Christi) portât in vitro »

charistique, viennent ensuite le calice et ses accessoires (1) : la patène, la palle, lecorporal, le purificatoire, la bourse, le voile et les burettes.

I. — De tous les vases sacrés destinés au saint sacrifice, le calice et la patène occupent la première place : dans le calice on consacre le sang infiniment précieux de Jésus-Christ (2), et sur la patène est déposé son corps adorable (3).

1° En raison de la haute destination et de la sainteté de ces vases, l'ciglise a ordonné de ne les faire que des métaux les plus nobles et les plus précieux. Il est défendu d'y employer des matières fragiles, dangereuses ou sans valeur, comme le verre, qui se casse facilement; le bois, qui est poreux et absorbe le précieux sang; le cuivre et l'airain, qui se chargent de rouille et de vert-de-gris ; le fer ou le plomb, qui sont des métaux trop vils. L'Église a prescrit de faire le calice d'or ou d'argent; elle n'autorise l'élain que dans le cas de pauvreté. Si la coupe est d'argent ou d'étain, l'intérieur doit au moins être complètement doré (4).

— écrit S. Jérôme de l'évèque Exupère de Toulouse, qui avait donné tous ses biens aux pauvres. — Jusque vers la fin du x* siècle, les conciles défendaient les calices de bois, d'os, de poterie, de pierre, d'airain, de cuivre et de. laiton, sans que toutefois leur usage cessât aussitôt. — Dans la primitive Église il y avait plusieurs espèces de calices : calices ministeriales, communicales, majores, pour la communion du peuple ; calices offerlorii, dans lesquels les diacres versaient le vin offert par le peuple: calices pendenliles, suspendus dans l'église comme ornement ; calices ansati, appensorii, avec des anses ; calices imaginati, revêtus de reliefs ; calices litteraii, ornés d'inscriptions. Sur tous ces noms cfr. Du Saussay,^ Panopl. sacerd, p. I, 1. VIII. — Du Gange, v° Calix.

(1) «Vasa, quibusprœcipue nostra sacramenta imponuntur et consecrantur, calices sunt et paterne. Calix dicitur a grœco, quod est v.jXt^ ; palena a patendo, quod patula sit ». Walaf. Sthab., De eccles. rer. cxord. et increm., c. xxv.

(2) Optât de Milève nomme le calice « le porteur du sang de Jésus- Christ » ; Christi sanguinis porlalores. De Schism. Donal. p. VI, n. 2.

(3) Dans la consécration de la patène, l'évèque demande à Dieu de la sanctifier, afin de pouvoir rompre sur elle le corps de Jésus-Christ (sanctificel hanc patenam ad confringeridum in ea corpus D. N. J. C). Cependant, depuis très longtemps l'usage de l'Église romaine n'est plus de rompre la sainte hostie sur la patène, mais sur le calice. Cfr. Durand, Ration., p. IV, c. Li, n. 1-4.

(4) Missal. Rom., Rit. serv. in celebr., tit. I. n. 1, et de Defecl. tit. X, n. 1. — Le 6 déc. 1866, la S. Cong. des Rites a autorisé l'usage des vases sacrés, par conséquent aussi de calices et de patènes, faits de bronzealuminium, semblable à l'or, mais non d'aluminium pur; à la condition toutefois que le mélange avec le cuivre, l'argenture et la dorure se feraient exactement suivant les prescriptions de la S. Congr. Voir/ns/rtizione ad usa dei fabbricanli de uasi sacri in bronzo di alluminio inargenlato.

La patène (1) doit être de même métal que la coupe du calice et également dorée, au moins à l'intérieur. Le bord delà patène doit être mince et à vive arête, afin de pouvoir recueillir facilement les parcelles de la sainte hostie. L'enfoncement du milieu sera peu considérable et sans arête, afin que les parcelles de Ihostie soient aisément poussées dans le calice.

Le calice et la patène seront tenus toujours dans la plus grande propreté; il est convenable qu'ils ne restent jamais sans voile et soient renfermés dans un étui.

'2° Ni la perfection artistique ni la valeur du métal ne peuvent rendre ces vases dignes du saint sacrifice; la consécration seule sera capable de le l'aire (2). Aussi on ne saurait s'en Servira la sainte Messe sans qu'ils aient auparavant reçu cette consécration, laquelle est exclusivement réservée à l'évêque, à cause du saint chrême qui y est employé. Elle doit précéder leur usage et n'est point remplacée par l'emploi qui aurait pu être fait de ces vases. Ils perdent leur consécration s'ils deviennent impropres à leur but, par exemple s'ils sont brisés ou fendus, ou s'ils sont redorés à l'intérieur (3).

C'est avec raison que l'évêque oint du saint chrême le calice et la patène: ce mélange de baume et d'huile d'olive est le symbole de la grâce du Saint-Esprit, qui embaume, éclaire, guérit, console et fortifie. iMais dans le caUce coule le sang de Notre Seigneur, et son corps repose sur la patène ; or Jésus-Christ

— Acla S. Sedis, vol. VI, p. 590. — Le 31 août 1867, la S. Gong, a interdit, même pour les églises pauvres, les calices et les patènes de cuivre bien doré. — L'emploi de ces calices de cuivre (cuprum) ou de laiton (aurichalcumj a été déclaré un abus et interdit. S. G. 16 mart. 1876.

,1) La patène, patena (de patere, vaslate païens, vase élargi, qui a plus de surface plane que de profondeur), était sans doute en usage dès les temps apostoliques. 11 y avait autrefois aussi des palenœ ehrisniales, pour la conservation du saint chrême ; elles étaient évidemment plus creuses.

^2) «' Quod arte vel metalli natura effici non polest altaribus luis dignum, liât tua benedictione sanctiflcatum ». Pontif. liom., De pat. el calic. consec.

^3) Si la coupe est seulement détachée du pied, sans que le calice soit cassé, comme il arrive lorsqu'il est vissé sur le pied, calix lornalilis, elle ne perd pas sa consécration. Il en est de même pour les vases sacrés, au moins ceux d'argent qui perdent peu à peu leur dorure ; mais, lorsqu'ils sont redorés, il faut les consacrer de nouveau. S. R. G., 14 jun. 1845. in Leodien. « Totus calix deauratus per modum unius consecratur; et ideo. quamvis aurum amittatur argenteus calix consecratus manet, quia, licet inunclio vel consccralio versetur circa superliiiem, tamen simpliciter tolum consecratur. Quando vero postea nova deauratio supcraddilur, requirilur nova consccratio, quia id, quod additur, nuUo modo conse-

-« a été oint de l'huile de la joie plus (jue tous ceux qui y ont part avec lui » (Ps. xliv, 8). Des plaies de la victime eucharistique découlent tous les parfums de la grâce : l'expiation, la miséricorde, la paix et la joie dans l'Esprit-Saint.

Un caractère de sainteté est imprimé au calice consacré ; il est soustrait aux usages profanes et au service des hommes, et voué uniquement à celui du Très-Haut. Les vases sacrés qui sont en contact immédiat avec le très saint Sacrement ne peuvent être touchés par les laïques sans une permission spéciale (1).

3° La signification mystique des vases sacrés se tire surtout de leur consécration et de leur emploi. Le calice rappelle le calice sacré [calix sacratus) de Melchisédech, que Dieu inonda de grâces.

Il est aussi l'image du cœur divin de Jésus : ce cœur est, en effet, le lieu où prit naissance le sang de notre rédemption ; c'est la source bénie d'où le sang salutaire de .Jésus-Christ se répandit avec tant de profusion et jusqu'à la dernière goutte, et qui remplit encore le calice du salut sur nos autels. Dans ce cœur se précipite et passe, durant toute l'éternité, le sang précieux qui nous a purifiés de nos fautes et rachetés.

Après la consécration, la patène rappelle ces assiettes d"or et d'argent sur lesquelles, dans l'ancienne loi, selon les prescrip-

cratum erat. Nec dici polest, manere consecratura ex sola adjuncUone ad aliud.... quia id, quod per deaurationera additur. principalius est, non solum quia est nobilior raateria, sed maximo, quia in ea fit contactus corporis et sanguinis Domini ». Suarez, in III, disp. 81. secl. 7, n" 3.

(1) La discipline de rÉsrlise sur ce point ne l'ut pas partout et toujours la même. LeLib. ponlifîcalis attribue déjà au pape Sixte I" au commencement du w siècle (115-125) un décret par lequel les ministres (sacrati Doniinoque dicati homines) seuls pouvaient toucher les vases sacrés {ministeria sacrata). Par ces ministres consacrés à Dieu, il faut sans doute entendre ici les diacres et les sous-diacres. Tant que ces vases contiennent la sainte Eucharistie, ils ne peuvent, en effet, être touchés que par les prêtres, et tout au plus par les diacres; en certaines occasions il est permis au sous-diacre de toucher ces vases quand ils n'ont pas encore été purifiés, et qu'ils peuvent, par conséquent, contenir quelques fragments des saintes espèces. Il peut, par exemple, porter le calice non purifié à la première et à la seconde messe de Noël. Aujourd'hui les vases sacrés vides peuvent être touchés par tous les clercs, même ceux qui ne sont encore que tonsurés. La même autorisation appartient également par privilège ou par une coutume légitime, aux religieux ou religieuses qui remplissent les fonctions de sacristains. Pour les sacristains laïques, dans les grandes églises, il faut demander la permission à l'évêque ; dans les petites églises, le prêtre lui-même doit, autant que possible, préparer son calice. — Cfr. S. Alphonse,, TheoL, moral., 1. VI, tr. III, c. m, dub, 5. n, 382. — Quartz, Comm. in Rubr. Miss. p. 11, t. I, sect. Il, dub. 6.

lions de Dieu, on portait à l'autel les olïrandes de farine de froment. Lorsque l'hostie est déposée sur elle, elle désigne l'arbre de la croix sur lequel Jésus Christ, par son propre choix, a voulu être immolé {in patibulo crucis elegit immolari), et qui porta son corps à l'état de victime.

Par sa forme, la paléne est aussi un symbole du cœur qui s'ouvre et se dilate sous linfluence de l'amour divin, avec lequel prêtre et fidèles doivent s'approcher de lAt^neau eucharistique et le recevoir. Patena^ id est cor patens vel amplum lalitudine charitatis (Innocent. III, de Sac. ait. Myst. 1. VI, c. i) (1).

Le calice et la patène réunis représentent enfin le tombeau dans l'obscure enceinte duquel le Seigneur se reposa- du grand œuvre de notre rédemption: car l'Église demande à Dieu que ces vases sacrés, par la grâce du Saint-Esprit, deviennent un nouveau sépulcre {novum sepulchrum) pour le corps et le sang du Seigneur (2).

II. — L'accessoire du calice le plus important après la patène est le corporal, sur lequel sont déposés le corps et le sang du Seigneur; puis la palle, qui sert à recouvrir le calice. Originairement la palle n'était pas séparée du corporal, elle formait un tout avec lui. Un linge de lin, beaucoup plus large et plus long que notre corporal, servait à la fois à recevoir la sainte hostie et à envelopper le calice (3). Dès le douzième siècle

(1) « Patena, quae dicitur a palendo, cor latum et amplum signât: super hanc palenam, id eslsuper laliludinem caritilis sacrificium justili» débet offcrri, ut holocaustum anim.-E pingue fint ». Innoc. III, I. II, c. .VJ.

(2) Des motifs symboliques recommanderit aussi l'usage de l'or pour les vases sacrés, au moins pour leur dorure. L'or, le plus noble et le plus prérieux de tous les métaux, est l'emblème de ce qu'il y a de plus élevé dans un ordre supérieur, c'e«t-à-dirc du céleste et du divin (Gant, v, 11. — Apoc. XXX, 18). Sur l'autel, l'or représente donc le car.ictère surnaturel, la divine grandeur et l'excellence du sacrifice. — Les Mages offrirent à Jé-^us-Christ de l'or, auri/m m/Z^m, pour montrer la puissance du Roi: ut oslendalur Régis potenlia. De même les vases d'or, ou au moins dorés, se rapportent à la dignité et au pouvoir royal de notre pontife divin. — Kntin l'or rappelle la sagesse céleste et la charité avec laquelle Jésus- Christ s'immole sur l'autel.

(3) Pallium (manteau, vêtement de dessus) et palla (vêtement de dessus long et large). Ces deux mots furent employés autrefois, dans un sens plus étendu, comme couverture, pour désigner divers linges qui recouvraient l'autel et les orfrande- eucharistiques. Le mot pallium est encore le nom liturf.'i(iue de l'étolTe qui orne le devant de l'autel. Cfr. Burius, Onomastic. etymoL, v Pallia. — Les nappes d'autel sont appelées pallx altaris. On les (iistini,Miait de ce linge de lin plu-^ grand que l'on étendait sur toute la table de l'autel, sur lequel ou plaçait immédiatement les olTrandes et avec lequel on les recouvrait: celui-ci était nommé pallium-

(1), on commença, en divers endroits, à faire plus petit ce morceau d'étoffe et à ne l'employer que pour y déposer l'hostie et le calice: c'est notre corporal. On fit alors un autre morceau d'étoffe spécial pour recouvrir le calice : c'est la palle (2).

1° Le corporal ne doit pas, dans son milieu, être tissu de soie ou d'or, mais être tout entier de lin et blanc ; il est bénit en même temps que la palle, par l'évêque ou par un prêtre spécialement autorisé. On peut broder une petite croix sur la partie antérieure.

Il faut, de préférence, employer des pâlies très simples, c'està-dire formées de toile redoublée et empesée. Du reste, il est permis de broder ou de tisser dans la partie supérieure des ornements, tels que le pélican, l'agneau chargé de la croix, le monogramme du Christ surmonté de la croix. Seulement, ils ne doivent pas être de couleur noire et ne pas offrir des symboles delà mort(3j. La couleur noire est toujours interdite pour la couverture du calice et doit être supprimée partout où elle se trouverait.

corporale, plus souvent palla dominica, palla corporis, et habituellement corporale. C'est dans cette grande pièce d'étoffe que l'on a fait notre corporal et notre palle (parua palla, par opposition à la grande palla corporalis). A la fin du xiiP siècle (dans Durand), les mots de corporale et de palla sont distingués l'un de l'autre et employés dans le même sens qu'aujourd'hui. La palle a reçu aussi le nom bien approprié, de animella, pelite âme, et de filiola, petite fille, dans le rite mozarabe, parce qu'elle fornuiit la partie intérieure du corporal plié, qui n'en est qu'une petite partie. Les chartreux ont conservé l'usage, assez incommode, de couvrir le calice avec le corporal. Les théalins emploient, outre le corporal, une pelite palle de lin sur laquelle ils déposent la sainte hostie. Cf. Quarti, in Rubr. Miss. p. II, tit. I, sect. III; dub. 4. — Kr.\zer, de Apost. necnon antiquis Liturg. sect. III, art. 3, cap. n, § 103.

(1) « Duplex est palla, quee dicitur corporale : una quam diaconus super altare totam extendit; altéra, quam super calicem plicatam imponit ». Innocent. III, de Sacro ait. Myster., 1. II, cap. lvi.

(2) Par son origine, la palle est comme une partie du corporal: aussi sont-ils tous deux bénits par la même formule et désignés comme un linteamen, ad tegendum involvendumque corpus et sanguinem D. N'. J. Cli. — Pont. Rom. de Benedict. corporalium. — Cette formule doit toujours être employée sans modification et au singulier ; on peut donc bénir la palle sans le corporal. S. R. C. 4 sept. 1880.

(3) « An, non obstantibus decretis a S. R. C. editis, uti liceat palla a parte superiori panno serico cooperta etauro contexta? Resp. » : « Permitti posse, dummodo palla linea subnexa calicem cooperiat, ac pannus superior non sit nigri coloris aut référât aliqua mortis signa ». Die 10 januar., in Cenoman., ad 1. — Ce décret tolère seulement ces palles, interdites d abord par celui du 22 janv. 1701, et n'a pas encore été admis dans la collection authentique.

2ciG LA SAINTE MESSE

Le corporal et la palle ont un rapport intime avec le corps et le sanj^ de Jésus-Christ, et sont en contact immédiat avec les vases sacrés : il faut donc les entretenir constamment dans la [dus grande propreté; ils seront lavés avec un soin extrême (1) et traités avec beaucoup de respect (2).

2*^ Le corporal de lin, sur lequel repose le corps de Jésus- Christ, nous représente les langes de TEnfant Jésus dans sa crèche, déjà rougis du sang de la circoncision, et aussi le linceul (3) qui porta ■< notre trésor, hi rédemption des captifs » (4), et conserve l'image de Jésus crucifié et les traces de ses blessures ; on le garde et on l'honore, comme une très précieuse relique, dans la sainte chapelle de Turin (5). La tête" de Jésus fut recouverte d'un autre voile de lin, nommé suaire {sudarininj Moan. xx, 6, 7). Dans la bénédiction du corporal et de la

r " Lirilcarnina, corporalio, pallre et alla altaris induraenUi, intégra sint cl mundissima, et sœpe abluantur per personas a canonibus députâtes i^ccilicet, quoad corporalia et pallas, per ipsum sacerdotem, ubi subdiaconus non adest), ad reverentiain et prœsentiam Salvatoris nostri et totius curise cœlestis, quam huic sacramcnto conficiendoet confecto nondubiura tfil intéresse » Conr. prov. Weslmonasl. I, a. 1852, décret, xvui, n. 14. — Coll. Lac. t. III, p. 932.

(2) Le corporal, la palle et le purificatoire, dès qu'ils ont servi au saint sacrifice, ne peuvent plus être tourhAs que par les personnes à qui le contact des vases sacrés est permis. La première purification de ces linges doit toujours être faite par un clçrcdans les ordres sacrés, c'est-à-dire par un sous-diacre, un diacre ou un prêtre. Ils peuvent être ensuite lavés par des laïques. Il faut verser l'eau dans le sacraire. Vo3ez F.^lisu:, Lilurg. pracl. Compend. p. II, sect. II, cap. nr, § 2. n. 7. H. — « Certum est, corporalia. pallas et purificatoria etiam benedicta, antequam fuerint adhibita ad «acrum usum, posse ab omnibus contingi, etiam a laicis et feminis, quia prohibetur contactus vel ratione unctionis sacri chrismalis vel ratione contactus specierum consecratarum : neutra autem ratio ex prœdictis militât in casu nostro. Similiter quando post sacrum usum fuerunt Iota, antequam iterum adbibeantur ad sacrum usum, possunt licite ab omnibus tangi, quia mornliter censentur ac si cssent nova ». Quahti, In rub. Miss. p. n, tit. 1, sect, 3, dub. 6.

(3) « Parmi in quibus corpus Cbrisli consecratur, repraesentant sindoiiem ninndam qua corpus Christi involutum fuit, et ideo sicut illa linea fuit, ita non licct nisi in pannis lineis corpus Christi consecrare. — Linum etiam competit huic sacramento et propler purilalem, quia ex eo panni candidissimi et facile mundabiles fiunt, et propter multiplicem tunsionem lini qua paratur ad hoc ut ex eo fiât pannus candidus, quse competit ad sitriiificandam pasAÏonem Christi : unde non deceret de pannis sericis cor- (Kiralc! et pallas altaris esse, quamvis si»l pretiosiorcs, neque de panno lini-o tincto, qii.unvis sit pulchrior. .. S. Tho.m., dist. XIII, q. 1, a. 2, sol. 3, ad 3.

1) •' O aflmir.iliilis sindon, in qua involutus est thésaurus noster, reiiomptio captivorum ! •> Offic. .sacral. Sindon. D. \. J. C. ^5) •> l'ermansit hactcnus intégra sindon illa, qu.e corporis Christi deli-

palle, l'Église y fait allusion et demande à Dieu que, par la grâce du Saint-Esprit, ils puissent devenir un nouveau suaire pour le corps et le sang de notre Sauveur (1).

Ces linges, faits d'étoffe blanche et très fine, sont en outre le symbole du corps très pur de Jésus-Ghrisl dans son incarnation, sa passion et sa gloire. La toile se fabrique avec des produits terrestres ; elle exige de grands travaux pour sa confection et son blanchiment. De même le Fils de Dieu, le nouvel Adam, a pris son corps dans le sein virginal et immaculé de Marie^ comme dans un sol sans tache, et ce n'est que par ses souffrances et sa mort qu'il est parvenu à la gloire de la résurrection et de l'ascension (2). La vue de ces linges est donc bien propre à réveiller en nous le souvenir du corps de Jésus-Christ, autrefois passible et mortel, aujourd'hui transfiguré et immortel.

La blancheur de ces linges est aussi l'image de la pureté du cœur, de la parure de l'âme (3), dont les fidèles doivent être revêtus, pour paraître dignement au festin de rx\gneau et recevoir saintement le très saint corps de Notre Seigneur (4).

Le symbolisme des quatre objets désignés plus haut peut être encore exposé d'une manière un peu différente ; le calice est le

buta unguento, in sepiilcro posita fuit, veluti operimentum et stratum, cui etiam imago Christi in sepulcrojacentis impressa est, asservaturque summo honore in ecclesia Taurinensi ». Gretser, de Sancta Cruce. 1. I, cap. xcvii

(1) Ponlif. Roman., de Bened. corpor.

(2) RuPERT. TuiTiENs., de Divin. Offîc, 1. II, c. xxiii. — Durand, Ration. lib. IV, c. XXIX.

(S') « In tribus, quse perducunl corporale lineiim ad candorem, inlelliguntur tria, quse faciunt ad nostram mundificationem: — primo enim lavntur, secundo torquetur, tertio exsiccatur. Sic qui ad suscipiendum Dominum nostrum mundus vult fieri, primo débet per aquam lacrvmarum iavari, secundo per opéra pœnitentise torqueri, tertio per fervorem amoris Dei a carnalium desideriorum humore siccari ». B. Albert. Serm. 15 de SS. Euch. Sacr.

(4) S. Thomas se fait cette objection: « Sicut aurum pretiosius est inter materias vasorum, ita panni serici pretiosiores sunt inter ahos pannos. Ergo sicut calix fit de auro, ita palise altaris debent de serico fieri, et non solum de panno Uneo ». Il répond ainsi: » Dicendum. quod ubi potuit sine periculo fieri, Ecclesia statuit circa hoc sacramentum id quod expressias reprxsentat passionem Christi. Non erat autem tantum periculum circa corpus quod ponitur in corporali, sicut circa sanguinem qui continetur in calice. Et ideo, licet calix non fiât de petra, corporale tamen fit de panno lineo, quo corpus fuit involutum... Competit etiam pannus lineus, propter sui munditiam, ad significandam conscientipe puritatem, et propter multiplicem laborem quo talis pannus prseparatur, ad significandam Christi passionem <>. III, q. 83, a. 3, ad 7.

tombeau, la patène est la pierre qui en fermait l'entrée ; le corporal est le linceul qui enveloppait le corps, et la palle est le suaire dont la tête de Jésus-Christ était recouverte (1).

m. — Sur le calice on place le purificatoire (2). C'est une pièce de toile dont on se sert pour essuyer le calice, ainsi que la bouche et les doigts du célébrant après la communion ; on en essuie aussi" la patène avant d'v faire glisser l'hostie consacrée (3). Pour le distinguer facilement des autres linges, on y brode une petite croix au milieu. On peut le bénir, mais cela n'est pas obligatoire (4).

IV. — Parmi les accessoires du calice, on compte encore la bourse du corporal [tlieca corporalis) (5) et le voile '{vélum calicis). Le corporal ne doit pas demeurer sur l'autel, ni être porté avec les mains nues : avant de s'en servir et après s'en être servi, on le place dans un étui spécial, ordinairement appelé bourse (6). La bourse ne doit être ouverte que d'un côté, et être assez grande pour contenir commodément le corporal. La partie supérieure peut recevoir des ornements ; sa couleur est conforme à celle du jour (7j ; l'intérieur peut être garni de soie ou de fine toile. Il est convenable, en elTet, de faire la bourse <l'étoffes précieuses, parce qu'elle sert à la décoration du calice

(1) « Duplex est palla. quae liicilur corporale : una scilicct. quam diaconus ?upcr altaïc exlendit; altéra, quam super calicem plicatam imponit, sifirnificantes duo linteainina, quibus Joseph corpus Christi involvit. Exiensa reprœsentat sindonem, qua corpus fuit in sepulcro involutum, et indc corporale vocatur ; plicala super calicem posita sudarium, quo caput «jus fuit separatim involutum >. Dl'ram), /?u//o;i. 1. IV, c. xxix, n. 24.

(2) Les écrivains du moyen âge et les Ordines romani ne connaissent pas encore le purificatoire. Cependant le xiv Ordo romanus parle d'un pannus tersorius, dont on se servait pour la purification. Pour purifier le -calice et le disque, les Grecs se servent de la sainte éponge (fj â'^la

(3) Comme le purificatoire sert à nettoyer des choses saintes, les rubri- ■ques exigent expressément qu'il soit toujours propre : puriftcalorium mundum.

(4) S. R. C, 7 sept. 181G, in Tudent., ad 25 et 27.

(5) La bourse fut introduite vers la fin du moyen âge, afin de porter le ■corporal avec plus de précaution et de respect (Krazer'i. On la nomme pcra (-r^pa, besace, //leco, Ot'xt,, couverture, fourreau, enveloppe), et le I)lus souvent bursa (qui signifie pelil sac où ion dépose son argent, bourse, <lu grec pipaa, cuir).

(0' S. R. C, 27 fcbr. 1817, ad 1, 2 et 3, et in una Cong. Cler. Reg. SS. Crue, et Pass. D. N. J. Chr.

(7) " Su|)er vclo ponil (sacerdos) bursam coloris paramcniorum, inlus habcnlem corporale plicaluin ». Miss. Rom., ftil. celebr. Miss., lit. 1, n. 1.

PhftPARATIFS DU SAINT SACRIFICE 289

■et à la garde du plus précieux des linges sacrés, le corporal (1).

Le voile (2) qui sert à recouvrir le calice et la patène jusqu'à l'ofFertoire et après la communion (3), doit, d'après les rubriques du Missel, être de soie et de la même couleur que les ornements (4). Presque partout on place une croix sur le voile, bien que cela ne soit pas prescrit. Ce voile ne doit pas être raide ei épais, mais souple, afin de pouvoir facilement être étendu sur le calice et replié ensuite (5).

Le voile est prescrit par respect pour le calice, dans lequel est consacré le sang de Jésus-Christ. Il signifie aussi la profondeur insondable et incompréhensible du mystère eucharistique (6).

V. — II faut ajouter à cette énumération des accessoires du calice quelques autres meubles destinés à la célébration de la Messe : ce sont les burettes avec leur bassin, et, en quelques •endroits, une petite cuiller, et la clochette.

Les burettes {urceoli, aniiilx^ ampullse.) (7) servent à conte-

(1) La bourse ne peut pas être une simple couverture placée sur le corporal ou uAe couverture avec une poche fixée à la partie inférieure : elle se compose d'un double morceau de fort carton carré ; elle est cousue sur trois de ses côtés latéraux, de manière que l'on puisse facilement y faire glisser et en retirer le corporal plié.

(2) Velam, « enveloppe, voile, rideau ». La liturgie connaît plusieurs voiles. Le uelum calicis (voile du calice) et le vchini humerale, que le sousdiacre porte à la mosse solennelle, doivent être de la couleur du jour. <' Vélum autem celebranlis in cxpositione SS. Sacramenti nunquam alius nisi coloris alhi sit : prout vêla ciborii (voile |du ciboire) quoque, nec non bursœ et baldachini dcferendo vcnerabili Sacraraento inservientes ex albi coloris panno confecta sint oportet ». Conc. Prag. a. 1860, tit. V, c. vn, n. 2. — Le vélum oblongum, avec lequel le diacre offrait le calice au célébrant à l'offertoire, se nomme dans VOrdo romanus offerlorium, fanon, sindon. Le sous-diacre se sert du voile humerai pour porter, de la crédence à l'autel, le calice dont on a enlevé le voile et pour tenir la patène.

(3) Si le voile est petit, il faut le placer de façon qu'au moins la partie antérieure du calice soit entièrement couverte. S. R. C, 12 jan. 1669, in Urbinat.

(4) « Cum vélo serico ». Miss. Rom., Rit. celebr., tit. I, n. 1. — Le mot sericus vient de Seres, nom d'un peuple de l'Asie Orientale, où l'on fabriquait autrefois la plus grande partie de la soie.

1^5) La bénédiction du voile et de la bourse n'est pas prescrite ; elle est convenable toutefois.

(6) « Vélum inde dicitur, quia velando calicem, ejusdem etiam velata esse mysteria signât ». Gavanti-Merati, Thés. sacr. rit., p. II, tit. I.

(7) Le nom aujourd'hui en usqge est ampulla (diminutif de amphora, ampJi]orula d'où l'on a fait amporla, ampurla, ampulla : rac. àficpt, oépw, je porte des deux côtés, parce que ce vase avait deux anses pour le porter). Il était en forme de massue, avec un cou étroit; c'était une petite bouteille. On les nomme aussi urceolus, de urceus, petite cruche. Autrefois

GUIK. — LA MESSE. — l. — 19.

2VH) LA SAI.NTK MESSF,

nir le vin et l'eau nécessaires au sacrifice (Ij. Elles peuvent, à- Ja rigueur, être de métal fd'or, d'argent ou d'étain) (2) ; mais il est plus convenable de les faire de verre ou de cristal, afin de les tenir plus propres et de pouvoir plus aisément reconnaître le vin 3). Si elles sont de métal, il faut alors que le couvercle porte les lettres V et A, afin de distinguer sûrement le vin de l'eau.

Les burettes sont présentées à l'autel sur un bassin ou une assiette (pelviculaj (4). Tout cela doit être tenu dans le plus grand état de propreté (5).

Dans plusieurs endroits, on se sert dune petite cuiller pour prendre l'eau dans la burette et la mêler au vin. Cet usage, d'ailleurs récent, n'est ni prescrit ni défendu (6). Si la burette

on nommait les burettes amula, scyphus (de îxôoo;, bocal, coupe) ; lagêna, bouteille; phiala, vase à boire avec un fond large, fosse. Dans VOrd. rom., on les nomme aussi fons. c'est-à-dire: « urceus aquae, seu amula conlinens aquam pro sacrificio Missse ».

(1) Tant que les fidèles apportaient du vin pour le sacrifice, on le réunissait dans des vases plus grands (ama? ou hamœ, du grec àfir,, seau). On y puisait pour remplir un vase plus petit [amula offerloria ou oblaloria), et de ce vase le diacre versait le vin dans le calice à travers un filtre ,coium vinarium, colaiorium). « Archidiaconus sumit amulam pontificis de subdiacono oblationario et refundit in calicem super colatoriura ». Ordo. rom., III, n. 13. Quand ces offrandes eurent cessé , nos burettes prirent la place de ces grands vases, qui étaient souvent faits d'or ou d'argent et affectaient ordinairement la forme élégante de l'amphore romaine.

(2) « An uti liceat in Missae sacrificio ampullis aureis vel argenleis? Resp. Tolerandum esse secundum consuetudinem ». S. R. C, 28 ap. 1866, in una S. .lacob de Chile.

(3) « AmpuUae vitres vini et aquse cum pelvicula ». Miss. Rom. Rubr. gen. lit. XX.

;4) Autrefois, et encore au xvi' siècle, ces vases étaient portés à la main par les acolytes. Le Casrem. Episcop. contient cette rubrique : « Acolythus curam habebit portandi ampullas sive urceolos vini et aquae super aliquo parvo bacili pariter dispositos ». L. I, c. ii, n. 10.

;5^ Pour le lavement des mains on se servait autrefois, à peu près dès le v siècle, de vases particuliers, qui avaient souvent la forme d'animaux, et d'un bassin {aquamanile, vas manuale, aquamanus, aquamanualis, agmanilis), qui recevait l'eau que l'on versait sur les mains. Il y avait aussi un linge pour les essuyer ymanutergium, manulergiolum\ — Pour le quadruple lavement des mains à la messe solennelle célébrée par l'évêque avant de se revêtir dc< ornements, après la lecture de l'offertoire, après l'onccnsement de l'oblation et après la communion), il faut une aiguière plus grande (buccale^ et un plateau aussi de plus grande dimension [lanx); ils sont faits de métaux précieux. Cjeuem. Eimsc. 1. 1, c. IX, n. 11-12.

1,6' S. R. C, 7 sept. 187)0, ad 15; — 0 icbr. Isr^S. Pour la messe pontificale du Pape, le Cxrem. rom. prescrit (lib. II, tit. II, c. xv^ qu'à l'offertoire, 1 eau r-oil mêlée pj vin dans le calice avec une petite cuiller d'or. Déjà au

d'eau est munie d'en tube étroit, on évite aussi bien le danger de mettre trop d'eau que par le moyen de la cuiller.

Dès la plus haute antiquité, l'on a employé une petite clochette (1) pour annoncer aux assistants les principaux moments de ia Messe : le Sanctus, l'élévation (2), la communion, et les exciter à la piété. Ces sonnettes sont agitées à la main ou fixées au mur; leur forme et leurs ornements doivent les faire distinguer des clochettes profanes. Déjà au moyen âge, au moment de l'élévation, on agitait une clochette, afin que « les fidèles soient rendus attentifs et avertis de se préparer à adorer en esprit et en vérité le Christ qui leur est montré » (3).

Tous ces objets, qui servent à orner et à compléter le plus vénérable des vases sacrés, le calice, doivent être traités avec un soin et un amour religieux^ et être toujours très propres. Sancta sancie tracfanda (4j.

§ 29. — Les ornements sacerdotaux

I. — « Comme l'étoile du matin au milieu de la nuée et comme la lune pleine dans ses jours, et comme le soleil resplendissant, ainsi paraissait Simon, fils d'Onias, le grand prêtre, dans le temple de Dieu. Comme l'arc-en-ciel étincelant au milieu de nuages splendides, comme la rose au printemps, comme le lis sur le bord des ruisseaux, comme le parfum de l'encens durant l'été, comme le feu ardent et l'encens sur des

moyen âge les prêtres firent, en divers endroits, usage de cette cuiller dans le même but (Zaccaria, Onomast. riiuale, v Cochlear). Dans la liturgie grecque, on se sert, depuis les temps les plus anciens, d'une cuiller d'or ou d'argent Çka^iç, cuiller, pinces), pour retirer les parties qui s'attachent au calice et les distribuer aux communiants.

(1) Elle porta différents noms , campanula, cymbalum, linlinnabulum.

(2) Les rubriques ne prescrivent de sonner quau Sanctus et à l'élévation. Miss. Rom., Rit. celebr. tit. VII, n. 8; — tit. VIII, n. 6.

(3) Raiional allemand pour la messe (1535), c. XIV, n. 4.

(4) « Religionis christianee excellentia postulat, in cultu divino nihil adhiberi, nisi divina majestate dignum, sacramentorum sanctitati atque fideliura pietati congruum. — Post animarum salutem, nihil sacerdotali sollicitudine dignius, quam rerum et aedium sacrarum cura, in quibus Deus ipse absconditus habitat et christiana plebs verbo Dei et sacramenta pascitur. In ecclesiis omnia munda sint et nitida : curent igitur rectores, ne pulvere aut alio squalore obsordescant non solum altaria et sacra supellex, sed insuper pavimenta, parietes et tecta fomicata (les voûtes) >>. Coneil. prov. Auscit. a. 1851, tit. III, cap. n et iv. — CoUect. Lacens. tom. III, pp. 1191-1193.

^[y} LA SAINTI-: MKSSE

clKunons enflammés, comme un vase d'or massif, orné de pitMTes précieuses, comme un olivier fertile et un cyprès qui sélève dans les airs: tel il était, lorsqu'il prenait son vêtement de £?loire et se revêtait de ses ornements magnifiques. Lorsqu'il montait à l'autel, il faisait resplendir plus encore les vêtements sacrés « (EccLi. l, 6-12 .

Ces paroles enlhousiastes soni employées par Jésus, fils de Sirach, pour peindre l'aspect majestueux et sublime du grand prêtre de l'ancienne loi, lorsque, sous les yeux du peuple et revêtu de ses habits sacerdotaux, il entrait dans le sanctuaire. Dans l'Ancien Testament, ombre bien faible des merveilles et des mystères du nouveau. Dieu avait prescrit des vêtements si riches et si beaux pour les cérémonies du culte, « afin quAaron et ses fils s'en couvrissent pour s'approcher de lautel et servir dans le sanctuaire ei quils ne mourussent point à cause de leur péché >) (ExoD. XXVIII. 43 . A bien plus forte raison c est la volonté du Seigneur que lÉglise, son Épouse bien-aimée, paraisse à lautel dans la parure la plus belle. C'est là qu'elle célèbre le sacrifice auguste qui lui donne, dans l'exil de la terre, un avantgoût des joies et des délices du festin nuptial qu'elle goûtera éternellement avec l'Agneau dans la patrie céleste.

Pour le sens chrétien, ce serait, à première vue, une profanation du corps de .Jésus-Christ, un crime contre les divins mystères, que de célébrer le saint sacrifice avec les habits ordinaires. Le sentiment des convenances, bien plus encore le respect et la frayeur que doivent nous inspirer le très saint Sacrement, la sainteté de la maison de Dieu et de l'autel, la sublimité de l'action eucharistique et la dignité du sacerdoce chrétien exigent des vêtements particuliers pour la célébration de la .Nlesse (1), c'est-à-dire des vêtements sacrés et respectés, distincts des habits communs. Cet usage est fondé sur la nature même des choses; il est convenable au plus haut degré, et c'est pour cela que nous le retrouvons dans presque toutes les religions. Le concile de Trente déclare qu'il repose sur les prescriptions et la tradition des apôtres (2).

(1) <' Pertinet ad splendorem et dccorciu cujusvis sacri ministerii, et prse«cilim tanti sacrificii, ut non fiât lanluin ve>te vulgari et coiumuni, sed ut ipsoexterioriapparatu et sacris indunienlis indicetur, actioneni illam non esse communera et vulgarem. sed sacram. Elenim si absque sacris indumentis comniuni modo et vulpari fieret, vilcscerel quodani modo, praesorlim apud homines rudes et sensibiles,qui non facile dislintiuunl pretio- Bum a vili; igitur ad decorcm et debitum honorem liujus sacrificii convenions fuit inslilulio sacrarum vcstium ». StAnn/., in III, disput. SI, sect. 2, n. 2.

(2) Sess. WIl, cap. v, de Sacrif. MUsx.

Il en doit être ainsi. Dans les premiers temps du christianisme, c'est-à-dire du vivant des apôtres et de leurs successeurs immédiats, la forme des ornements sacrés ne différait pas ou différait peu des habits de la vie commune (1). Toutefois ils {uesies sacres vel sacratse) se disting-uaient du costume profane {vestes communes vel usitatœ) certainement en ce qu'ils étaient faits de l'étoffe la plus précieuse et la plus belle, en ce qu'ils étaient spécialement destinés au culte divin et qu'ils n'étaient employés que dans la célébration des saints mystères (2). Dans le cours des siècles la diversité la plus complète et la plus frappante à tous égards s'établit entre les habits sacrés et les profanes (3). On a généralement conservé les formes anciennes jusque dans le xvi'^ et xvii" siècle. Alors on a trop souvent perdu le respect de la tradition, la vive intelligence du but liturgique et du symbolisme des ornements sacrés. Les autorités ecclésiastiques en abandonnèrent la fabrication à l'industrie du moment et au goiitde chacun, et les ordonnances souvent réitérées de l'Église ne purent pas lutter suffisamment contre cette dégénérescence. Il est résulté de laque, dans beaucoup d'endroits, les ornements destinés au service de Dieu ne répondirent plus, tant pour l'étoffe et la couleur que pour la forme, ni aux exigences de la liturgie ni à celles de l'art. Avant tout, il faut rendre à

(1) « Patres nostri in illis quoad formam vestibus sacram celebrarunt Liturgiam, quibus per quinque ssecula et reliqui laici in imperio romano et longiori tempore clerici in loro ernnt indiiti. Unice dabant operam antistiles, ut vestes liiurgicœ candidiores, nitidiorcs ac tandem pretiosiore^ essent vestibus communibus et usitatis;ut uenusiiores tantum Romanorum, Graecoruni et Orientalium babitus, iique maxima ex parte ialares adbiberentur ad sacrificiuni, prout illius dignitas omnino exiiiebat ». Krazer, De apost. nec non antiq. Lilurg., sect. III, art. 5, cap. ii, § 139.

(2) La défense du pape Etienne I"' [f 257) de porter les babits ecclésiastiques dans la vie ordinaire (« Instituit ut sacerdotes et diaconi nunquam sacris vestibus, nisi in ecclesia uterentur. » — Breviar. Rom., lect. ix, 2 aug.) fut le renouvellement d'une coutume antique, violée alors par plusieurs clercs, et inculquée avec une insistance plus vive. « Ni en Orient ni en Occident les vêtements liturgiques n'étaient différents, quant à la forme, des habits employés dans la vie civile, lesquels conservaient encore quelque ressemblance avec la forme patriarcale. D'un autre côté, de toutes les recherches faites jusqu'ici il résulte deux choses: d'abord, que tout vêtement et toute forme, suivant les variations de la mode, ne furent pas admis pour l'usage liturgique, mais que des vêtements particuliers, dans leur forme la plus digne, furent choisis pour les fonctions sacrées; ensuite que ces habits ne servaient que pour les cérémonies du culte, et dans ce but on les ornait avec une magnificence toute spéciale ». Jacob, L'art au service de l'Église.

(3) «Vestes sacerdotales per incremeata ad eum (jui nunc habetuiauctae 6unt ornaliun ». Walafr. Strab., de Reb. eccL, c. xxiv.

ces vj^lements leur souplesse et leur ampleur. Cependant nn rolour général à des fornaes plus convenables ne saurait être introduit par une imitation quelconque des modèles anciens faite par des particuliers, mais par l'obéissance aux ordonnances de rË|4lise.

La forme des ornements sacrés doit être celle qui est traditionnelle et généralement reçue, et par conséquent, pour tout l'Occident, la forme romaine. Un changement ne peut être introduit qu'avec la permission du Siège apostolique 1 ). Si Ton veut donc employer la forme gothique des chasubles, par exemple, il faut en instruire le saint Siège ou la sacrée Congrégation des Rites, en exposant les motifs de cette conduite. On doit, dans la fabrication des ornements liturgiques, choisir la coupe la plus digne et éviter toute mesquinerie, la raideur et le mauvais goût.

Quant à l'étolTe. lamict et laube doivent être de lin ou de chanvre. Les cingules de soie ou de laine et de la couleur des ornements sont permis; l'Église cependant préfère ajuste titre les cingules de fil blanc (2). Il n'est jamais permis de placer une étotfe de couleur au bout des manches ou à la partie inférieure de l'aube (3).

Pour les ornements, dans le sens propre du mot 4), c'esl-à-

(1) S. R. C, 21 aug. 1863.

(2) " An sacerdotes in sacrificio missse uti possint cingulo serico ? » Resp. <' Congruentius uti cingulo lineo >> S. R. C. 22 jun. 1701. — « Posse uti cingulo coloris paramentoruna ». 8 jun. 1709. — <■ Nihii obstare. quominus cingula lanea adhiberi possint ». 22 dec. 1862. Le> cingules blancs ?ont toujours liturgiques, et dans la pratique ils sont toujours plus avantageux que ceux de couleur, bien qu'il faille les laver plus souvent. On évite ainsi de changer de cingule, quand, par e.xemple. avant ou après une messe de Requiem on a quelque fonction à remplir, une bénédiction, des relevailles, etc., dans lesquelles la couleur noire serait interdite, et même ridicule.

(3) S. R. C. 17 aug. 1833. — Cependant une coutume contraire, qui se pratique même à Rome, semble avoir autorisé une étoffe de couleur voyante à l'extrémité des manches. Cfr. Patrom. Irait. I, Iczlon. v, n. 44. Du reste, cet ornement, de couleur violette pour les évéques, rouge pour les cardinaux, est permis pour eux. Stella, Instil. litarg. p. 52.

(4) Parmi les ornements sacrés, que les rubriques désignent communément sous le nom de sacra indumenta, sacra paramenia. ou simplement paramenla, on comprend, dans le sens étroit du mot, la chasuble, ainsi que la planela plicala et la slola latior, la chape ou plu\ial, l'étole, le luanipule, la dalmaliquc et la tunique, et aussi le voile humerai. Celui c|ui est revêtu de l'un ou de plusieurs de ces ornements, est dit. dans les rubriques, paralus. Dans le sens plus large, on range aussi parmi eux laiiiict, l'aube et le cinuule. Cfr Bolkdon, Inlrod. aux cérém. rom., p. 113.

«dire pour les vêtemeats sacrés astreints aux couleurs liturgiques, la chasuble, le manipule et l'étole, entre autres, une matière spéciale n'est pas prescrite. Sont interdites toutefois les étolfes vulgaires employées dans la confection des habits de tous les jours : par exemple, la toile et le coton, celles de fil et de coton mêlés (percale) (1), enfin les étoffes de laine grossière. Sont aussi défendues les étoffes dans lesquelles des fils de verre très fins [vitrum in filamenla siibtilissima redaclum) remplacent les fils d'or ou d'argent (2). Mais on permet celles dans lesquelles la chaîne est de coton, et aussi, sans doute, de fil ou de laine, et la trame, d'une matière précieuse (3). Les étoffes qui composent la chasuble, l'étole et le manipule, sont donc les plus précieuses, celles que l'on ne porte pas dans la vie commune: par exemple les vrais draps d'or et d'argent, et surtout les étoffes de soie (4).

Toutes les choses précieuses appartiennent au Seigneur et doivent servir à sa gloire: aussi l'Eglise ne demande pas seulement des vases de prix, mais encore les ornements les plus choisis pour le service des autels. La richesse de ces vêtements prouve et réveille en même temps le respect pour le saint sacrifice, elle place devant les yeux des fidèles la sainteté et l'élévation incompréhensible du mystère eucharistique.

Ce qui les rend surtout dignes de vénération, c'est la bénédiction qu'ils reçoivent et leur symbolisme.

IL — Tous les ornements liturgiques du célébrant, même le cingule, doivent être bénits avant d'être employés (5). Cette bénédiction des vêtements réservés uniquement au culte divin date des premiers siècles ; elle est d'une obligation stricte (6).

(1) S. R. C, 22 sept. 1837.

(2 S. R. C 11 sept. 1847. — Le motif de cette défense ne réside pas seulement dans le danger de cette étoffe, à cause des éclats que forment les fils de verre en se cassant, éclats qui peuvent facilement tomber dans le calice, mais encore et surtout à cause de son peu de valeur, vilitas materix. S. R. C, 14 jul. 1841. Aussi les vêtements en perles de verre sont aussi bien défendus que ceux de fils de cette matière.

;3) S. R. C, 23 mart. 1835. — 23 mart. 1882.

(4) Cfr Ephemerides litarg. Romœ, 1890.

(5) Missal. Rom.. Rit. celebr., tit. I, n. 2. — Dans le Pontif. rom., le cingule est expressément mentionné dans la Specialis Benedictio cujuslibet indumenti.

(6) « Vestimenta ecclesiastica, quibus Domino ministratur, et sacrala esse debent et honesta ■>. Cap. xlii, de Consecr. dist. 1. De ce fait, que la bénédiction des ornements sacrés est mentionnée pour la première fois au iv siècle, il ne suit point quelle n'ait pas été en usage auparavant. Etait-elle déjà prescrite alors ou seulement facultative ? C'est une ques- «lion sujette à controverse. — Cette bénédiction est au nombre de celles

296 I A SAINTE MESPE

Elle esl faite parTévêque ou par un prêtre autorisé pour cela- Par cette béurdiclion [benediciio consiilutiva), les ornementssacerdotaux sont voués spécialement à Dieu et à son service, ils deviennent des choses sacrées que l'on doit traiter avec un religieux respect. Cette bénédiction persiste tant quils conservent leur forme primitive et restent propres au service auquel ils sont destinés (1). Lorsqu'ils sont usés, il ne faut pas les employer à des usages profanes, mais les brûler et en jeter la cendre dans le sacraire (2j.

La bénédiction se compose de prières, de signes de croix et de Taspersion de l'eau bénite. Dans les prières on implore de Dieu des grâces particulières pour ceux qui porteront" ces vêtements ; on lui demande « de purifier, de sanctifier et de consacrer ces ornements sacerdotaux avec la rosée de la grâce et une bénédiction surabondante, afin qu'ils deviennent dignes de servir au culte de Dieu et aux saints mystères •> ; on lui demande, en outre, que le prêtre " qui en est revêtu, mérite d'être protégé et défendu contre tous les assauts et toutes les tentations des esprits malins, qu'il administre et dispense les saints mystères avec édification, avec zèle et dignité, qu'il persiste fidèlement dans le service de Dieu et lui reste toujours dévoué dans la paix et la dévotion, et qu'il puisse paraître saint, pur

qui ont pour titre : Benedicliones ab episcopis vel aliis facultatem habcntibus faciendœ. Les évêques ne peuvent poirit, en vertu de leur pouvoir ordinaire, déléguer des prêtres, que ceux-ci «oienl constitués en dignité ou non, pour bénir les ornements sacrés et les autres objets destinés nu sacrifice ; ils ne le peuvent qu'en vertu d'un induit apostolique, «jui leur est accordé ordinairement dans ce que l'on nomme les facultés qumtiuennales. S. P». C, 16 mai. 1744, in Tirason. ad 5 et 6. Le prêtre délégué ne .loit point se servir de la formule contenue dans le Pontifical; elle est particulière et réservée à l'évêque. Il emploiera la formule générale du Missel ou du Rituel. S. R. C, 7 sept. iSâO, in Riipellen. Les supérieurs des ordres religieux ont généralement aussi le privilège île bénir les ornements, mais seulement pour leurs églises et leurs couvents. S. R. C. IJ mart. 163'2, in Camerac. — 27 aug. 1/07 in Braccharen. ad 3. — Les ornements qui ne sont pas confectionnés d'après les prescriptions ecclésiastiques, mais y sont contraires, comme les aubes de colon, peuvent-ils être validement bénits ? C'est une question controversée.

(1) Les ornements sacrés perdent leur bénédiction, lorsqu'ils sont si usés ou déchirés qu'ils ne peuvent plus être employés au culte divin, et si d'un ornement on fait un autre, dune aube, par exemple, un amict. Lors(|u'on le répare, la bénédiction se perd seulement si l'on détache une partie qui rend le vêtement impropre à son usage, si, par exemple, on enlevé une manche d'une aube.

2^ <■ Vasa sa<^r;t et vestimeiita sacerdotalia nolite — negotiari aut tabernario in pignus dare ». Pontu\ Rom., Ordo ad SijnodiiTn.

et immaculé devant la face de Dieu, et obtenir l'aide de la miséricorde divine » (1).

III. — Les ornements bénits acquièrent une nouvelle importance religieuse par le symbolisme mystérieux qu'ils revêtent dans la pensée de l'Église, et qui ne saurait leur être contesté (2).

Dans le culte divin rien n'est purement extérieur ; tout est image et signe, tout est esprit et vie. L'Église cherche comme à transfigurer, à spiritualiser les choses matérielles par des relations plus élevées et supérieures aux sens, afin de diriger partout et toujours, par tous les moyens, l'intelligence des fidèles vers l'invisible, le divin et éternel.

Il en est ainsi des vêtements sacrés: ils ont la portée et la valeur de symboles. En effet, ils ne se rapportent pas seulement dune manière générale à la majesté du sacrifice eucharistique: ils expriment encore plusieurs mystères bien faits pour réveiller et nourrir la piété des fidèles. Ils sont pleins d'enseignements et d'excitations salutaires pour tous ceux qui comprennent leur langage et y prêtent attention. Bien qu'à l'origine leur introduction n'ait pas été déterminée par ce symbolisme, plus tard l'Église leur a attribué, et à juste titre, une signification mystérieuse, en utilisant le nom, l'origine, la couleur, le but, l'usage, la forme, la manière de s'en revêtir et de les porter, pour exprimer les mystères de la vie de Jésus-Christ et de notre foi, et nous donner des avertissements pour notre conduite (3). Aussi une interprétation symbolique de ces ornements répond aux vues de l'Église: elle est, par conséquent, pleine-

(1) PoNTiF. Rom., de Benedict. sacerd. indûment, in gen. et cujuslib. indûment.

(2) '< Quis ignorât, necesse esse, ut in publicum prodiens munerique et miiTisterio venerando vacans non solum vestiatur, verum et modeste et décore vestiatur ? En itaque causam naturalem et physicam vestium, quibus presbyteri in obeundis sacris rnuneribus induunliir. Verum postquam sanctee matri Ecclesiœ placuit singuiarem illisusumassignare, formamque prœscribere easque alio quam ministerii tempore adhibere vetuit, ac denique easdem certarum cœremoniarum pompa tradere, particularibusque precibus benedicere incepit, profecto tanquam res sacrae ac symbolicœ considerandee sunt. Ac ridiculus sane mihi foret ille, qui rejectis omnibus symbolicis et mysticis significationibus hic solum causas naturales, physicas et necessitatis reperiri contenderet, universosque mysticos conceptus débiles ac inanes judicaret ». Languet, De vero Ecclesiœ sensu circa sacrarum cœremoniarum usum, § 33.

(3) " De indumentis sacerdotatibus... diligenter considerandum est, quid in moribus sacerdolum significet illa varietas vestium, quid fulgor auri, quid nitor gemmarum, cum nihil ibi debeat esse ralione carens, sed forma sanctitatis et omnium imago virlutum. Sicut enim bona domus in ipso

ment juslifiée (1). Cette interprétation est allégforique ou morale (? .

Le sacrifice eucharistique est la représentation vivante, le renouvellement mystérieux du sacrifice de la croix. Pour ce motif, on rapporte les vêtements sacerdotaux aux habits dont Jésus-Christ était couvert au moment de sa passion ou aux instruments qui servirent à le torturer ou à le tourner en dérision.

Ils nous rappellent diverses scènes de cette passion. Il y a cependant cette difïérence, que les vêtements du prêtre lui servent d'ornement et sont propres à exciter la joie, tandis que les instruments dont ils nous rappellent le souvenir causèrent au Sauveur les opprobres les plus amers et les douleurs les plus cruelles (3).

Le sens allégorique des vêtements sacrés ne se trouve point exprimé dans la liturgie: aussi sommes-nous forcé de recourir aux écrivains liturgiques et ascétiques, dont les sentiments

vcctibulo agnoscitur, sic Christi sacerdoscnltusacrarum veslium ostendit exterius, qualis apud se esse debeat interius... In ornanientis... et subliniil^s sacerdolii commendatur et sacerdotum casta dignitas significalur, quatenus per exteriorem habitum discant quales intra se debeanl esse, qui vices illius veri summique Pontificis gerunt, in quo fuit omnis pleniliido virtulum, quam profitentur exteriora ornamenta mcmbroruni ». Ivon. €arnot., serm. ni.

(1) « Ex vestibus omnibus recte corapositis résultat gravis quidam et decens ornatus sacerdotis ad sacrificandum accedentis, quodinhujusmodi vestinientis primum omnium considerari debuit : nam hoc est veluti prinium fundamentum et literalis ratio horum indumentorura. Sed ultra hoc habent haec omnia optimas et sacras significationes. tum in ordine ad mores, tum in urdino ad Christi passionem ». Suarez, in III, disp.82, sect. 2, n. 3.

(2) « Singulis vestibus liturgicis significalio mystica inest : quatenus his Christi repraesenlalur passio et ejusdera designantur virlutes, quibus exornari sacerdotem par est. ut dum munere Christi personam gerit.moribus etiam simililudinem Christi référât, pleneque Christum indutus, in Christum veluti transformatus videatur. Ideo duplicem significationem vestes sacrse exhibent,quae quidem prseprimis ministris, sed etiam populo bene perspecta esse deberet : nempe allegoricam, quse respicit Chrisli passioneni, et moralem, qux spécial virlules sacerdolales ». Muller, Theol. moral., 1. HI, t. I, § 31.

(3) Ici peuvent sappliquer les paroles du cardinal Tolet, qui, parmi les motifs de l'établissement du sacrifice eucharistique, indique le suivant:

« Ul Christus ostenderet unionem amoris indissolubilem, quam liabet cum sua Ecclesia. Una enim caro fit sponsi et sponsae: unde Christus voluit idem poculum, quod in cruce gustaverat, Ecclesiae dare ; sed sub specie altéra et inf-ruenlum ac suave, Iota amaritndine sibi reservala ». Jn Stimm. theol. S. Thom. Enarral., tofu IV. De Sacrif. Mis. conlrou. I, art. o.

s'écartent assez souvent les vins des autres. L'explication la plus généralement adoptée est la suivante. L'amict peut signifier le bandeau placé par les Juifs sur les yeux et la face de Jésus; en même temps on frappait le Sauveur sur la tête et au visage, on lui donnait des soufflets en lui disant par dérision : « Prophétise, Christ : quel est celui qui t'a frappé » ? On ajoutait encore d'autres blasphèmes. — L'aube représente cette robe d'insensé dont Hérode, ce prince cruel et adultère, fit revêtir Jésus, la Sagesse éternelle, pour le livrer aux railleries de sa cour. — Le cingule est limage des cordes dont le Sauveur fut garrotté au jardin des Oliviers par les soldats et traîné à la boucherie comme un agneau qui n'ouvre pas la bouche pour se plaindre, des liens qui attachèrent ses mains innocentes et toutes puissantes à la colonne pendant la flagellation, et enfin des fouets qui déchirèrent son corps très pur et lui firent endurer d'indicibles souffrances. — Le manipule est la figure des chaînes dont les mains du Seigneur furent liées comme celles d'un malfaiteur. — L'étole nous rappelle le pesant fardeau de la croix, que l'Agneau de Dieu porta, malgré son épuisement, volontaiiement et patiemment dans tout le chemin qui mène au Calvaire. — La chasuble est le symbole de ce manteau de pourpre dont les bourreaux couvrirent Jésus-Christ après son couronnement d'épines, en insultant à sa dignité royale par des hommages qui n'étaient que des moqueries.

Considérés de cette manière, les vêtements sacerdotaux nous montrent comment, dans sa route vers la gloire, le Sauveur a bu de leau du torrent (Ps. cix, 7), c'est-à-dire a vidé le calice des peines et des humiliations. En nous revêtant de ces habits sacrés, ou seulement en les voyant, nous devons raviver en nous les sentiments les plus ardents d'amour, de compassion, de repentir, de reconnaissance, d'espérance, de dévouement et d'admiration (1).

Dans le sens moral, les ornements sacrés désignent plusieurs vertus dont le prêtre doit être revêtu, selon le modèle du gi'and prêtre invisible, Jésus-Christ, dont il tient la place à l'autel. Cette signification est souvent exprimée dans la liturgie ; on la conclut sûrement des paroles prononcées par l'évêque dans l'imposition de ces vêtements ou dans la dégradation, de même

(1) '< Cum liœc indumenla siimn Pint eoruin, quae Christus pro nobis perpessus est, varii actus a sacerdolo, dum illis induitur, eliciendi sunt, amorïp. doloris, gratitudinis et intensissimi desiderii eju^s patientiam et humilitatem imitandi in doloribus, afflictionibiis, oppiobriis aliisque adversitatibus sustinendis ». Bona., Tract, ascel. de Missa, c.v, §2.

que des prières que le prêtre réelle en sen revotant. Nous^ exposerons ici en détail ces leçons pour les six ornements sacerdotaux de la sainte Messe : Tamict, l'aube, le cingule, le manipule, Tétole et la chasuble.

1° L"amict(l) est le premier vêtement que met le prêtre (2). C'est un morceau de toile qui couvre d'abord la tête, puis le cou et les épaules. Au milieu, mais plus près du bord supérieur, on brode une croix, que le prêtre baise en prenant et en quittant l'amict (3). Ce vêtement est en usage depuis le VIII* siècle; jusqu'alors, semble-t-il, on célébrait la Messe le cou découvert (4). En tout cas, déjà au XU" siècle, il enveloppait, non seulement le cou et les épaules, mais aussi la tête ; au commencement de la Messe, on l'abaissait sur les épaules, comme c'est encore la coutume dans quelques ordres monastiques (5). On conserve le souvenir de cet usage dans le rite de l'ordination du sous-diacre, où l'évoque enveloppe de l'amict la tête de Tordinand, et dans la manière dont on se revêt aujourd'hui encore de cet ornement : d'après la rubrique, on doit le placer d'abord sur la tète, el le faire glisser ensuite sur le cou et sur les épaules.

De ce que nous venons de dire découle la double signification morale de lamict.

La première repose sur l'usage ancien de se couvrir la tête de

(1) Cl Amictus », de amicio ^amb et jacio), « jeter autour de soi, s'envelopper ». Se nrnicir?, amiciri était le mol propre pour se couvrir du vêtement supérieur, tiindis que induere se di=ait du •< vêtement que l'on appliquait sur le corps <>. et veslire était le terme général. Le mot amictus signiliait donc l'action de s'envelopper d'un vêtement, et par métonymie le vêtement, le manteau lui-même, et par analogie le voile dont on se couvrait la tète pendant la prière. On trouve plus rarement les terme* de humerale, superhuinerale. « vêlement pour les épaules ». Dans les Onlines Romani on rencontre souvent le mot de anaholadium (àvaoo/iotov) « manteau sur les épaules ». Cfr liai. Gen., xlix, 11, par corruption anabolaium. anagolaium, ambolatjium, anai/nlai, anayolagi.

'2) D'après les plus anciens Ord. Rom., l'amict était mis après l'aube et le cingule jusque vers le xu* siècle. Au ix* siècle, Amalaire connaît déjà la pratique actuelle: « Amictus est pr/mum vestimenlum nostrum, quo coUum undique cingimus ». De Eccles. Offic, 1. II. c. xvii.

;3' MissAL. Ko.M., Rit. celehr. Miss., tit. I. n. 4. — Le baiser est également prescrit quand on prend et quand on quitte l'étole et le manipule, au milieu desquels une croix est placée. C'est un signe de respect [actus rêverentialis) pour ces vêtements bénits et pour la croix qui s'y trouve.

(4^ « Si vetusta documenta, si priscas picturas, si anliqua vitra consulamus. sacerdotes, usque ad saeculum vni et vu nonnisi nudo in collo conspicimus ». Krazeb, scct. III. art. G, c. I, §162.

T>' Ilonorius d'Aulun (1120) écrit (Gemma animx, 1. I, c. cci) que le prêtre Couvre de l'amict la tête, le cou el les épaules.

PnÉPARATIFS DU SAINT SACRIFICE 301

î'amict, et sur la prescription actuellement en vigueur de le poser d'abord sur la tête avant de s'en couvrir le cou et les épaules. Le sens de ce rite est expliqué par TÉiçIise elle-même dans la prière quelle met dans la bouche du célébrant au moment où il prend ce vêtement : « Placez sur ma tête. Seigneur, le casque du salut, afin que je repousse tous les assauts du démon » (1).

Quel peut être ce casque du salut {galea salutis), dont le prêtre doit être muni à l'autel pour résister aux attaques du démon? Celle expression est empruntée à la sainte Écriture, laquelle nous en découvre aussi le sens. Lorsque l'apôLre saint Paul avertit les fidèles de se couvrir de l'armure complète de Dieu pour résister aux embûches du démon, il les engage à prendre le casque du salut {galeam salutis assumile) (Eph. vi, 17) (2,1. Dans un autre endroit, il s'exprime plus clairement encore, lorsqu'il presse les chrétiens d'être sobres, de se revêtir de la cuirasse de la foi et de la charité, et du casque, qui est l'espérance du salut [Induti loricam fidei et charifalis et galeam ^pem salutis) (I Thess. v. 8). Ce casque protecteur, et par conséquent lamict qui couvre la tête d'une façon analogue, est un symbole de l'espérance chrétienne. La vive espérance des biens que Jésus-Christ nous a acquis et promis, de la grâce et de la gloire, est une puissante arme défensive contre notre adver-

(1) « Impone, Domine, capiti meo galeam salutis, ad expugnondos diabolicos incursus ». La prière de lÉvèque est celle-ci: « Pone, Domine, galeam salulis in capite meo ad expugnandas omnes diabolicas fraudes, inimicorura omnium versutias superando ». Miss. Rom. — Déjà dans Tertullien (de veland. Virgin., c. xv) on rencontre un passage qui a de l'analogie avec cette prière: « Pura virginitas... confugil ad velamcn capilis. quasi ad galeam contra tentationes ».

(2) « Quaenam est haec galea? Dico galeam salutis, id est galeam, quae est ipsa salus. Galea ergo militis christiani est salus allata a Christo et sperata a christianis, h. e. spes salu:is : ita enim se explicat Apostolus l Thessal. v, 8. Ecce spem salutis vocal galeam. Sicut enim galea principem corporis partem, puta caput ipsum, a quo cetera membra totusque homo pendet, tuetur et communit, ita spes salulis et giorise cœleslis ac immortalis servat et communit caput, id est liominis cogilnliones, fines et intentiones. Spes ergo quasi galea caput noslrum symbolicum, puta fmem et intentionem, armât et communit :prjmo, quia facit ul ultimus noster finis et inlenlio sit Deus, fruitio Dei, salus et beatiludo eeterna, eoque refert omnes alios nostros fines et intenliones, ac consequenler reliqua omnia cogitata. dicta et facla nostra; secundo, quia facit ut homo cogilans bona illa jmmensa, quae conseculurum se sperat, alias omnes cogitationes a diabolo suggeslas repellat, hacque cogitatione et spe ardua quaevis aggrediatur et animose cum hoste confligal, proponens sibi gloriam illam operatam, quae victorem manet ». Cornel. a Lapid., in hune lac.

302 LA SAINTK MESSE

saire le démon, qui. seniMable à un lion rugissant, tourne autour (le nous et cherche à nous dévorer 'I Pet. v, 8;.

Et vraiment l'espérance surnaturelle nous est un bouclier et une défense dans notre lutte contre tous les ennemis de notre salut. « Ceux qui espèrent en Dieu renouvelleront leurs forces, ils prentlronl des ailes comme l'aigle, ils courront sans se fatiguer, ils iront sans se lasser (Is. xi., 31 j ».

Ces paroles du prophète sont le plus beau chant de triomplii^ de l'espérance. Les forces de la nature se consument, s é|)uisent, succombent avant que leur but soit atteint. Il en va autrement pour ceux qui se confient dans le Seigneur. Au lieu de se fatiguer, ils gagnent une énergie nouvelle ; du puissant vol de l'aigle ils s'élancent .sans faiblir vers le terme le plus sublime et le plus difficile. La source de leur force et de leur courage ne tarit jamais (1).

Un regard jeté vers le ciel, l'attente d'une vie meilleure, le vif désir des joies et des biens éternels, la confiance dans le sang de Jésus-Christ et l'assistance de Dieu, en un mot, la véritable espérance chrétienne élève l'àme au-dessus de tout ce qui est terrestre, de tout ce qui passe ; elle remplit le cœur de délices célestes, fortifie et enflamme la volonté, et lui permet de résister courageusement et toujours aux tentations et aux assauts du démon, comme aux séductions et aux menaces du monde. L'espérance de cet héritage incorruptible, sans souillure et que rien ne saurait flétrir, qui nous est conservé dans les cieux (I Pet. i, 4) est pour nous une ancre solide et sûre dans le courant de la vie ; elle nous maintient fixe devant les yeux le but élevé et magnifique où nous devons tendre pour l'éternité ; dans les vicissitudes de ce monde elle dirige toujours notre cœur là où sont les vraies joies, et nous aide à travers les biens temporels de telle sorte que nous ne perdions pas les biens éternels : Ut sic transeamus per bona temporalia ut non amit tanins œlerno (Ob\t. Ecoles).

L'espérance de la vie future est, dans le cœur du chrétien, un précieux trésor que le monde ne peut pas lui ravir. Elle le rend heureux et le fortifie au milieu des combats et des épreuves. 11 s'écrie avec le Psalniisle : « Le Seigneur est mon salut et ma lumière : qui craindrai-je ? Le Seigneur est le protecteur de ma vie : devant qui pourrais-je trembler? Mes ennemis, qui s'approchent de moi pour me nuire, pour dévorer mes chairs, pour me persécuter, deviennent infirmes et tombent. Quand une armée

(1) Cfr l'. Kn.vbenoauer, Comm. in h. propli., I. c.

se dresserait contre moi, mon cœur ne craindrait pas ; au milieu de la bataille, j'espérerais encoi-e » (Ps. xxvi, 1-3). Inébranlable dans sa foi et sa confiance en Dieu, plein d'espoir pour son salut, il marctiera sur laspic et le basilic, il foulera aux pieds le lion et le dragon (Psalm. xg, 13). Cette ferme espérance est l'arme défensive que le prêtre implore de Dieu en revêtant l'amict, afin de pouvoir repousser victorieusement, et surtout au moment du saint sacrifice, toutes les attaques de l'esprit malin.

Cette prière est tout à fait à sa place au commencement de la Messe (1). En tout temps le démon dresse des embûches à l'homme, afin de détruire ou tout au moins d'affaiblir en lui la vie de la grâce. C'est surtout au moment du saint sacrifice qu'il s'efforce de le troubler par toutes sortes d'imaginations et de distractions, afin de lui enlever la dévotion et de le priver des fruits qu'il peut en recueillir. L'amict avertit le prêtre de s'armer et de combattre contre ce danger. Par conséquent une grande confiance en Dieu est pour lui, quand il s'approche de l'autel, un moyen de retirer de l'océan infini de la bonté divine une immense quantité de grâces et de bénédictions. Cette confiance est encore nécessaire au prêtre pour qu'il ose, lui, pauvre pécheur, montera l'autel, tenir dans ses mains et recevoir dans

(1) « Constat per amictum significari virtutem spei et fiduci?e in Deum. Quse virtus triplici nomine est sacerdotibus valde necessaria. Primum est ad resistendum incursibus et tentationibus dœmonum, qui tune accedunt ad fructum sacrificii impediendum. Hujusmodi enim Dei et nostri hostes cum experiuntur magna damna et jacturam, quam accipiunt ex Missa bene peracla et attente audita, varias afferunt tentationes, ad nos turbandos, tam per imaginationem et appetitus internes, quam per eas res et imagines, quae per externes sensus percipiuntur, estque necessarium, magna attentione et vigilantia eis resistere. Sed quoniam vires nostrse valde sunt brèves ac débiles, fiducia in Deum illas auget et victoriam obtinet. ac propterea significatur per galeam, quee protegit caput, in quo praecipui sunt hominis sensus. Sagittse enim Satanse recta tendunt ad leedendam ac destruendam partem magis principalem, spiritum scilicet et rationem.

« Deinde spei virtus est necessaria in Missa, quia sacerdotes fungunlur officio mediatorum inter Deum et homines : intercedunt enim et orant pro eis eique proponunt nécessitâtes omnium, ad cujus orationis majorera vim et efficacitatem plurimam refert fiducia, cui orationis impetratioinnititur. Sacrificium enim ex parte hominis olTerentis eo efficacius quod quœrit obtinebit, quo majori divinge misericordiœ fiducia illud obtulerit.

<■ Est quoque heee fiducia necessaria ad temperandam pusillanimitatem, quam aft'ert timor et reverentia majestatis Dei sacrificio huic assistentis. Non enim parvo, sed magno opus est corde ad opus adeoque grande facinus aggrediendum in conspect-u ipsius Doraini, coram quo tremunt potestates cœlestes et spiritus angelici contremiscunt ». De Ponte, De Christian, homin. perfeciione, tom. IV, tr. II, cap. xix, § 1.

304 I..\ îsAlNTii MESSt

son cœur Celui devant lequel les anges et les archanges s'inclinent avec respect.

L'amict eut aussi, dès l'origine, le but de couvrir le cou et de conserver la voix pure fl) pour chanter convenablement les louanges de Dieu. L'Eglise prend aujourd'hui ce motif dans une signification plus élevée : elle considère lamict, en second lieu, comme un symbole de la retenue de la langue (casfigatio vocis)^ ce qui comprend la mortification de tous les autres sens, intérieurs et extérieurs. Dans l'ordination du sous-diacre. Tévêque dit à l'ordinand : « Recevez l'amict, qui désigne la retenue de la voix » (2). En revêtant cet ornement, le prêtre est donc averti de prendre cette résolution : « Je garderai mes voies, pour ne pas pécher par ma langue >'. Custodiam vias meas, ut non delin- (juam in lingua mea iTs. xxxvni,2y. En e(Tet, si nous voulons ne pas pécher par la langue, nous devons garder toutes nos voies, c'est-à-dire ordonner et régler toute notre conduite, notre vie intérieure et extérieure par la mortification : car la bouche parle de l'abondance du cœur (Matth. xn, 34). La parole est l'écho, l'expression de la vie cachée de l'âme : celui-là peul domine sa langue qui peut complètement dominer son inté rieur. Aussi l'apôtre saint .lacques considère la surveillance et la retenue de la langue, non seulement comme quelque chose de très difficile, mais encore comme un signe de haute perfection. « Celui, dit-il, qui ne pèche pas en paroles est un homme parfait » (Jac. hi, 2) (3). Mais « quel est celui qui ne pèche par la langue » ? Quis est qui non deliqueril in lingua sua (Eccli. XIX, 17)? Pour parvenir à dominer sa langue, il faut garder en temps opportun un silence agréable au Seigneur, se tenir dans le recueillement et marcher en la présence de Dieu. « Il fait bon attendre le salut de Dieu en silence ». Bonum est prœstolaricum siientio salutare Dei Thren. m, 26). Et réciproquement, celui qui veut mener une vie intérieure, une vie cachée en Dieu avec Jésus-Christ; celui qui veut devenir un homme de prière, doit avant tout mettre un frein à sa langue, éviter la loquacité et parler plus avec Dieu qu'avec les hommes.

{,1) '< Adverlerunt anlistiles, non raro ex denudnto collo raucedinem con- Irahere sacerdotcm. ita ut libéra voce Dei laudes personare non valcret. unde coWum coopcrire sive amirAre cœperunl». Krazer, 1. c.

(2) « Accipe amictum per queiii de-^ignatur casiigatio vocis ». Pontif. Rom. de Ordin. snbd. — <> « Ouia vocem luam non caslifjasti, ideo amictum a te auferimus ». Pontif. Rom. Dégradai, ab ordine suhdiac.

[2] « Non e.xcessisse in vcrbo siiinum est maernae ciif^lodise cordis, magnae s.ipiniili.-e miMilis. mnirnee perfectionis inlerioris ». Dio.n. Carthus.

hr.rit.

Les deux signifîcaliolis que nous venons d'exposer, se complètent Tune l'autre ; elles sont unies l'une à l'autre comme la tin aux moyens. Elles sont renfermées toutes deux dans les paroles du prophète sur l'homme craignant Dieu: « Il demeure solitaire et se tait, pour s'élever au dessus de lui-même et des choses créées. — Sedebit solitarius et tacebit, quia levavit super se » (Threiv. m, 28). La vie intérieure, calme, silencieuse et mortifiée dispose l'âme à oublier le monde extérieur, à porter sur Dieu par la foi un œil pur et serein, à élever par l'espérance son cœur et ses sens vers les choses et les désirs célestes. Pour célébrer dignement le saint sacrifice, il faut une âme qui ne soit pas plongée dans les choses de la terre, une âme qui ne soit pas distraite et répandue sur toutes sortes d'objets, mais recueillie en Dieu et en elle-même; il faut une âme qui ne soit pas comme collée au sol, mais qui, sur les ailes de l'espérance et de la confiance en Dieu, s'élance au dessus de la terre. Par conséquent, lorsque le prêtre a placé l'amict sur la tête, sur le cou et sur les épaules, il doit fermer son cœur et ses sens aux choses étrangères et terrestres, demeurer dans un silence religieux et un recueillement profond, veiller avec soin sur ses yeux, s'approcher de l'autel avec piété et dans une tenue grave et respectueuse, pour y accomplir les saints mystères (1). Tel est le langage que lui fait entendre l'amict dans son éloquence mystérieuse.

"2" Après l'amict, le prêtre se revêt de l'aube (2j. Dès les

(1) « Obiter etiara monentur sacerdotes, a momento. quo amictum sibi imponunt, debere maximam, quam po^sunt, modestiam oculorum servare, cume sacristia exeunt et redeunl ad eam, et multo adhuc majorem, quamdiu sunt apud ipsum altare, ut eos semper demissos habeant neque hue illucve convertant nisi quanlum necesse est ul videant quod faciunt nec aliud quidquam aspiciant, ne eïs eveniat, quod Jereniias conquerilur, diccns : Oculus meus deprsedatus est animam meam ; et moi-s ascendit per fenestras, quse subtrahit attentioncm ac devotionem cordis ». De Ponte, /. c. — « Amictus significat, oporlere mentem in feternœ dumtaxat salutis rerumque cœlestium consideratione fixam haberc, ab omnibus curis rerum caducarum araotam, et contra quoscumque hostium incursus spe et fiducia in Deum tanquara galea salutari communilam ». Boxa, Tract, ascet. de 'fissa, cap. v, § 2.

(2) Les noms les plus usuels de l'aube font surtout allusion à sa couleur, à l'étoffe dont elle est faite et à sa grandeur. Alba, sous-ent. vestis, vêtement blanc; linea, sous-ent. tunica, tunique de lin ou de chanvre; ialaris, sous-ent. tunica {tzoqt^ p-i](;), vètementlong qui descend Jusqu'aux talons; camisia, vêtement de toile qui se porte immédiatement sur le corps, une chemise (en italien camicia, de rama, lit bas et court). Cihez les Romains, Ja tunique était un habit à manches courtes qui se portait sur le corps;

GIHR. — LA MESSE. — I. — 20.

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premiers siècles du christianisme ce vêlement de la vie ordinaire fut introduit dans le culte divin. L'aube est mentionnéepour la première fois comme ornement liturgique au IV^ siècle, dans le xli* canon du concile désigné comme le IV* deCarthage. en 398. Elle fut dès l'origine et elle est encore aujourd'hui ua vêlement de lin, ample et blanc, qui descend jusqu'aux pieds et enveloppe tout le corps (1).

La signification symbolique de l'aube, fondée surtout sur sa couleur et son étoffe, est facile à reconnaître ; elle est aussi clairement exprimée dans la prière que le prêtre récite en s'ea revêtant: «Lavez-moi, Seigneur, et purifiez mon cœur, afin que, lavé dans le sang de lAgneau, je jouisse des joies éternelles » (2). L'aube est doue le symbole de l'innocence immaculée, de la parfaite pureté de cœur et de corps avec laquelle le prêtre doit paraître à l'autel, sil veut être trouvé digne un

pour sortir les homme? prenaient la /ofja: et les femmes, la slola ou lapalln. — fl Linea dalmatica, quam dicimus Albam ». Ord. Rom. III. n. 6. — « Se'iuitur poderis, quae vulgo Alba dicitur «. Psecdo-Alccin. De divin. Off.. c. XXIX. — « Postea vSC. post amictum^ camisiam induimus, quam Albam vocamus ». Amal.. de Off. eccL. 1. II. c. xviii. — « Poderis est sacerdotaiis linea, corpori adstriita usque ad pedes descendens. unde et nuncupalur. Haec vulgo camisia vocatur ». S. Isid. Hisp., Eiymol. 1. xix, c. xxi. — Les clercs minorés portaient autrefois l'aube, mais un peu plus courte; de là >ont venus le surplis et le rochet. Alhas gerere, esse in albis, esse alhali: ces expressions sont fréauemment dites des clercs, et indiquent qu ils remplissent des fonctions sacrées. Cfr du Sauss.a.y, Panopl. sacerd., part. I. 1. H, de Podere seu alba vel linea lunica talari.

r Au moyen âge l'amicl, l'aube et le cingule furent souvent faits â» soie et richement ornés d'or et d'argent. Déjà au ix« siècle il était d'usage d'ajouter aux bords de l'aube des ornements précieux. Généralement on cousait aux niverse* extrémités une ou plusieurs bandes [clavus ou lorum: d'où les albse monolores. dilores, trilores, etc., de pourpre, d'or ou de broderie de soie de couleurs variées. Dès le xvi* siècle, à la place de ces bandes on voit différentes espèces de dentelles : d'abord les belles et solides dentelles de Brabant, puis toutes sortes d'imitations, jusqu'aux dentelles de tulle de coton, tout à fait condamnables. Un autre ornement de l'aube fut pendant longtemps ^du xi* au xvii* siècle) ce que l'on nommait pnrura ou paratura. Ces parures étaient des pièces d'étoffe de couleur, ion<»iies à peu près d'un pied; on les plaçait à quatre endroits de l'aube : devant, derrière et î^ur les deux manches. Un cinquième morceau était fixé à l'amict. On les employait comme des symboles des cinq piaies du Sauveur: c'est pour(|uoi on les nommait aussi plagœ ou plagula. .\ussi bien les bandes que les parures étaient cousues, afin qu'on pût facilement les enlever pour laver l'aube. Si l'on veut ajouter une dentelle au bord de l'aube, qu'elle soit précieuse, solide, et non démesurément large: car c'est un simple accessoire. Cfr Hefele, Beilraege, II, p. 172 et suiv.

(2) " Dealba me. Domine, et manda cor meum, ut in sanguine Agni icalbnlus. gaudiis poifruar sempitcrnis ».

jour de s'asseoir au banquet nuptial et de goûter les délices sans fin avec les bienheureux « revêtus de vêtements blancs ». Ceux-là seulement qui ont lavé leur robe dans le sang de l'Agneau, se tiennent debout devant le trône de Dieu et le servent nuit et jour dans son temple (Apog. vu, 14, 15). Le Sauveur luimême dit : « Celui qui sera vainqueur sera revêtu de vêtements blancs ; je n'effacerai pas son nom du livre de vie, mais je le reconnaîtrai devant mon Père et devant ses anges » (Ib. m, 5). D'après la sainte Ecriture, la robe blanche est l'image de la sainteté; parlant de l'Eglise triomphante, la glorieuse Épouse de Jésus-Christ appelée aux noces de l'Agneau, elle dit : « Il lui fut donné de se revêtir de byssus d'une blancheur resplendissante. Le byssus (toile de fin lin) représente les bonnes œuvres [justificaliones) des saints » (Ib., xix, 8) (1),

Pour apprécier le symbolisme de cet ornement, nous ferons ressortir surtout les traits suivants de ressemblance. Cette étolîe tire sa blancheur et son éclat, non pas de sa nature, mais de ce qu'elle est lavée, blanchie à la pluie et exposée au soleil. N'en est-il pas de même de la vie? (2). L'âme n'acquiert sa blancheur éblouissante, c'est-à-dire sa pureté et sa sainteté, que par de nombreuses mortifications, par le renoncement et la souffrance, auxquels s'ajoutent la rosée du ciel et les rayons brûlants de la grâce (3). C'est sous la forme d'un esclave, avec

1^11 « Byssus reprcBsentat purissimam et innocentiasimam conversationem sanctorum, quee in tribulatione et persecutione raagis enitescit et resplendet, perinde ac byssus, hoc est linum prœstantissimum injuria, id est, maceratione, tunsione, carminatione semper melius, puta purius, candidius et splendidius evadit i. Cornel. a Lap. in hune locum. — « Auxilio gratiœ collatum est congregationi fidelium, ut se virtuosisactibusdecoret, qui actus sunt candidi per gratiœ charitatem, conscientiae puritatem, justitiae lucem ». Diox. Carthus., in h. l.

[2) « Hune candorem et pulchritudinem sacerdotes non ex seipsis habent, sed ex gratia et misericordia Dei propter Christi mérita, sicut illi sancti de quibus in Apocalypsi dicitur (vu., 14) : « quod lavissent stolas suas et dealbassent iîlas in sanguine Agni ». Qui sanguis applicatur per sacramenta et exercitia bonorum operum, lavando animas a culpis ac dealbando eas splendore prsestantium virtutum. Et cum Agnus ipse sanguinem suum effuderit ingentibus cruciatibus, ut eo lavaremur ac dealbaremur, eequum est nos quoque aliquem sustinere laborem et mortificationem, sine qua candor ille etpulchritudo non obtinetur. Ac propterea Alba est linea et alba, quee inultis lotionibus et percussionibus ad suum pervenit candorem, ut intelligantur, etiam animae candorem obtinendam esse laboriosis et pœnam aliquam afferentibus operibus, lacrymis, orationibus et mortificationibus. Horum omnium merito merainerit sacerdos cum ipsam Albam induit ». De Ponte l. c. § 2.

3) « Tunica byssina est quse grjece Troârjor^?, id est, talaris appeliatur. quia a collo usque ad talos extenditur... Heec ob speciem candoris nomen

des peines inénarrables et une sueur de sanii^, que le Fils da Dieu nous a mérité la perle précieuse de la sainteté : il a versé tout son sans^ pour nous purifiei* de nos péchés, il est donc assurément bien juste que nous nous efîorcions, par nos larmes et nos prières, par des œuvres de pénitence, de renoncement à nous-mêmes, de conserver intactes ou de réparer en nous la pureté, l'innucence et la beauté de l'âme. Aucun travail ne doit nous sembler trop pénible, aucun combat trop dur, aucun sacrifice trop grand, pour nous laver de plus en plus dans le sang de l'Agneau, jusqu'à ce que notre âme soit plus « éclatante ([ue la neige, plus blanche que le lait, plus belle que le saphir » TnnEN., IV. 7). « Bienheureux ceux qui lavent leurs vêtements dans le sang de l'Agnenu 1 ils obtiendront le pouvoir de manger de l'arbre de vie (ils parviendront à la vision béatifique de Dieu), et ils entreront par les portes dans la cité céleste « (Apoc. xxi, 14).

La blancheur éclatante de l'aube rappelle donc au prêtre quil doit veiller, vivre et prier, de manière à pouvoir monter au saint autel avec un cœur pur, une âme sereine, sans préoccupations, avec une joie douce et un vif désir de s'unira Dieu. Pour gravir la montagne du Seigneur et se tenir dans son saint lieu, où les esprits célestes sont dans le tremblement, le prêtre doit avoir les mains innocentes et le cœur pur (Ps. xxni, 3, 4) ; son corps et son âme doivent être saints (I Cor. vu, 34). Alors il recevra à l'autel l'abondance des bénédictions du Seigneur et la miséricorde de Dieu son Sauveur (Ps. xxni, 5). Il s'etTorcera donc sans relâche de persévérer dans la grâce de Dieu par les pratiques pieuses, les œuvres de miséricorde, par le renoncement et l'esprit de pénitence, la vigilance et l'humilité : il tâchera de croître et de progresser toujours dans la vertu et la sainteté ; il purifiera de plus en plus son cœur, non seulement des péchés, mais de toutes les inclinations et des attaches naturelles, coupables et dangereuses (1).

Albœ sortitur, quo munditiam significat ministrorum Dci... Caro hominis niuiidiUam quam ex nalura non habel, studio bono adnitenle acquirit per çraliam, ut secuudurn Aposlolum minislcr Christi corpus suum casliget et m serviLutem rediiral (I Cor. ix, 27) quemadmodum byssus vel linum candorein, quern ex nalura non habet, per studium et industriam mulUs lunsionibus et quadam vexatione altiiluni acquirit ». Huc;o de S. ViCT., de Sacram., I. II, part, iv, n. 2.

(1) « Non sufficit Omnipolenti laus et honor oris, nisi ex sinceiitTte et devotione piodeat mentis virluosisque aclibus decoretur. Si itrifur, o sacerdos, sapientcr atleiidas, (|uanta .sit huju^^ exccllentia, .sanctitas ac diynilag sacrainenli, confestini fateberis te non posse cor tuura suflicienler

3° Le cingule (1), ou ceinture, est nécessaire : il sert à retenir l'aube, qui est longue et ample, et à empêcher qu'elle ne flotte d'une façon peu convenable : il la tient fixée au corps (2). Le cingule ne doit pas être placé autour de la poitrine, mais autour des reins (3) : c'est de cette position que découle sa signification mystique. Ce symbolisme est clairement exprimé dans la prière récitée par le prêtre en attachant le cingule : « Geignez-moi, Seigneur, de la ceinture de la pureté et éteignez dans mes reins la flamme de la volupté, afin que demeure en moi la vertu de continence et de chasteté » (4). D'après cela, le cingule, ou mieux l'action de se ceindre les reins avec le cingule, est le symbole de la continence, de la mortification de la chair et de la pureté.

5e ceindre, ceindre ses reins^ sont des figures qui se rencontrent souvent dans la sainte Écriture (Luc. xii, 35. — Eph. vi, 14); elles ont plusieurs significations.

Les ouvriers, les soldats et les voyageurs avaient coutume de

ad ejus susceptionem disponere neque pro suscepta communione salis posse regratiaii, etiamsi raille vixeris annis et die ac nocte sine interruptione ac cessatione lotis viribus le prœpa rares ad celebrand^ra el gralias ageres pro susreptione ac coUalione muneris lanti. Ouid itaque restai, nisi ul omne quod libi in bis possibile est facias el lamen nihil condignum te fecisse recognoscas per respeclumad incomparabilem excellentiani sacramenti... Ciim ergo quolidie aut fréquenter sis celebrans, oporlel le indesinenter omni hora die ac nocle esse sollicilum, providum ac fervenlem, ne quid c lp?e invenialur in le, per quam indignus aul minus dignus ad celebrandum exista-, aul ingralus seu minus gratus de beneficiis tanlis. Erubescè mente non pura, corde frigido. sine reverenlia, sanclitale el fervore ad sancla sanctorum accedere. fonti infinilœ munditiœ le unire, Unigenilum Dei suscipere, Deum ac judicem luum sine débita veneratione tractare imo quo frequentiu- célébras, eo devolius magisque timorale, reverenter el amorose te habere salage. Jugiler ergo die libi ipsiin corde luo : Ecce hodie aul in brevi Deo celebrabis propilio aut celebrasli : ubi est praeparatio el gratiarum aclio tua ? ubi profectus el fruclus tanli myslerii? Diox. Carthus., de Sacram. allar., art. 15.

(1) Dans la sainte Écriture et dans la langue ecclésiastique, les mots cingulum, balteus ou bulteum, zona (^wvr;), sont employés indifféremment pour désigner la ceinture que Ton porte autour des flancs afin de retenir les habit flottant- et pouvoir plus aisément agir et marcher.

(2) « Alba sine zona vel cingulo commode et decenler gestari nequit, imde rituale- criplores cliam vetuslissimi zonam cum alba et amiclu inseparabili recensione conjunxerunt » Du Saussay, part. 1, 1. m, c. vi.

3) « Exhinc cingulo cingilur, quod in Lege balteus, apud Grœcos zona dicitur. Per cingulum, quod circa lumbos prœcingitur, el, alba ne dil'fluat et gressum impedial, adslringitur. mentis custodia accipitur. qua luxuria restringitur ». Hoxor. August. Gemma animée, 1. I, c. cciii.

(4^ n Prœcinge me, Domine, cingulo purilatis, el extingue in lumbis meis humotem lihidinis: ut maneat in me virtus continenliae et castitatis ».

se ceindre pour relever et retenir les habits qui étaient longs et flottants. Ils étaient ainsi moins embarrassés dans leurs mouvements, plus propres au travail, au voyage, à la lutte (l . Or la vie chrétienne est souvent comparée à un travail, à un combat, à un pèlerinage. « La vie de l'homme est un combat sur la terre, et ses jours sont comme ceux du mercenaire. Comme lesclave il soupire après l'ombre, et comme le serviteur il souhaite d arriver à la fin de son labeur > Job, vu, 1,2 . Le chrétien est un ouvrier dans la vigne du Seigneur: il faut qu il porte le poids de la chaleur et du jour pour mériter la récompense éternelle (Matth. XX, 12j. Comme un bon soldat de Jésus-Christ, il doit combattre légitimement le bon combat de la foi (Il Tim.u. 4, 5), pour remporter la victoire sur Satan, le monde et la chau'. Le chrétien est un étranger et un voyageur fl Pet. ii, llj : il n'a pas de demeure permanente ici-bas, il est en marche vers sa véritable patrie, l'éternité. Pour l'ouvrier, le combattant et le voyageur chrétien, un esprit volage et dissipé est embarrassant, comme un vêtement flottant: il doit donc ceindre les reins de son esprit (I Pet. i, 13), c'est-à-dire rassembler et retenir toutes les puissances de l'intelligence et de la volonté, afin d'être plus dispos pour l'affiiire de son salut, pour la bataille, comme aussi pour persévérer dans le voyage dangereux et pénible dans cette vallée de larmes qui mène à la patrie (2). Se ceindre les reins signifie donc d'abord s'enhardir, recueillir et mettie en œuvre toutes ses forces spirituelles et morales. C'est dans ce sens que Dieu disait à Job : « Ceins les reins comme un homme » 'Job, xxxviii, 3j. C'est un signe de virilité, de vigilance, d'activité et de courage.

Les reins sont considérés comme le siège de la concupiscence : la ceinture qui les entoure est donc, en second lieu, le symbole de la discipline de la chair par les œuvres de pénitence et de mortification. Cette seconde signification est étroitement liée à la première. C'est dans le crucifiement d'une chair

(1) <• Cinctio opéra significat: tune enim se qui«<iue ciiiirit, cuinopernlurus est ". S. Al'gl'st. Enarr. in ps. xcii, n. 3.

d) << Lumbi menlis sunt volunlas scu alTeclus et itilelleclus, e.v (|uil)us procedunl cogilaliorios malaî cl desideria prava. Luml)i vero carnis sunt ex quibu« prodeuiil carnalcs conrn|ii-;contiflc et opcra impudica : et titriqu<* liunbi sunl pr<'i'cini:«uidi. id c«t. ronntandi ab illicitis cogitalionibus et operibus. Cinclorinni priinoruiii est diviiue li-ei?; meditatio assidua, qnae fil per sliidium sacra; Scriptiirac; rincloriiiin -cciindorum est juslilia, quœ fit pi^r rii.'orcin disciplin;c : et itn por primum fluxus coeitaliomim et dcsidorioruiii inuUliuiii rcpriniitur in inoiitc : por sonuiduni fluxus coiicupisrentiarum rarriHliiim et operum restrinciliu' in carne ». Lldolimi. de Saxo.n. Vita J. C.hr.. p.irt. II. c. \i.vii, n. 1

Tévoltée, dans la sujétion de la nature sensuelle, que s'éprouve la vaillance du travailleur, du combattant et du voyag-eur chrétien, et qu'elle se réalise de la manière la plus complète. Etranger sur la terre, le chrétien n'a d'autre patrie que la demeure de son Père céleste : il doit aussi mener une conduite toute céleste. Il ne peut se plonger dans les abaissements de la vie terrestre, dans les jouissances et le plaisir de ce monde ; son devoir est de résister énergiquement aux appels et aux séductions de la volupté et de conserver dans toute sa pureté la robe de l'innocence. Le clirélien fervent, et à plus forte raison le prêtre, immolent constamment leurs inclinations sensuelles ; dis marchent les reins ceints et un flambeau à la main, toujours sobres et vigilants, tremblants à la pensée du jugement qui s'approche et dans l'attente et l'espérance heureuse de l'arrivée du Seigneur (Tit. ii, 12, 13;.

Le cingule inculque donc au prêtre la vertu que l'Eglise ■demande à Dieu dans une hymne du Carême : « Faites que nous puissions subjuguer notre corps par l'abstinence, afin que notre cœur se détourne des choses qui excitent nos convoitises, et reste pur de tout péché ». Le prêtre à l'autel est vêtu d'une robe blanche et ceint d'une ceinture : car il doit servir le Seigneur avec un cœur chaste et lui plaire avec un cœur innocent. La chasteté virginale est la perle la plus précieuse dans la couronne des vertus sacerdotales (1). Rien n'est comparable à la dignité et à l'éclat d'une âme brillante de pureté (2). Elle est un objet d'amour pour le ciel et la terre ; Dieu et ses anges arrêtent avec -complaisance leurs regards sur elle. Elle resplendit de la beauté des enfants de Dieu, elle est limpide comme l'azur et la clarté ■des étoiles ; elle abonde en saintes ' pensées, en sentiments pieux ; « elle habite dans la beauté de la paix, dans les tentes -de la sécurité et dans un repos incomparable » (Is. xxxii, 18), La pureté n'est pas seulement la plus brillante vertu de l'âme, elle est aussi la parure du corps : elle pénètre, ennoblit, transfigure notre enveloppe terrestre par des parfums surnaturels et célestes. Le cœur du prêtre, qui ne doit être embrasé que du feu sacré de la charité, trouve en elle son plus bel ornement.

(1) « Cingulura jam a primis temporibus in Ecclesiam induxit nécessitas, .aurum dein et gemmas addidit religio. Ita enim sacras zonas antiqnitus fuisse exornalas deprehendimus ». Krazer, sect. Il, art. 6, cap. n, § 167. — La ceinture était autrefois précieusement ornée et passait pour un ■objet de luxe et de parure. Il y a là une allusion à la beauté de la pureté 'virginale.

(2) « Omnis ponderatio non est digna continenlis animae ». Eccli. xxvi, ■20. — 0 quatn pulciira est casta generatio cum claritate ! ». Sap. iv, 1.

Un sacerdoce virginal pont seul oirrir le sacrifice immaculé du corps virginal de Jésus-ChrisL; l'hostie, embaumée d'un parfum virginal, hostia virgineo fragrans odore (Secret, in fest. S. Calhar. Senen.) ne peut être consacrée, touchée et distribuée que par des mains virginales.

Mais la fleur délicate et céleste de la pureté ne se conserve qu'au milieu des épines du renoncement et de la mortification (1). Pour marcher dans les chemins fangeux de ce monde sans en contracter les souillures, le prêtre ceindra toujours ses reins : en d'autres termes, il vivra dans une sainte austérité, dans la sobriété, dans une humble vigilance, dans une piété et un recueillement constants. Il puisera tous les joursà l'autel les forces nécessaires: car l'oblation du sacrifice eucharistique ne l'oblige pas seulement à une vie pure et mortifiée, elle lui donne aussi le courage pour mourir au monde. Le sacrifice est saint et sanctificateur en même temps ; il est la consolation, la joie, la force du prêtre pieux. Tous les jours il jouit de la grâce inappréciable de se nourrir du pain des élus et de se désaltérer du vin qui fait germer les vierges (Z.\ch. ix, 17) (2).

4° Le manipule (3) est peu à peu devenu un ornement ecclé-

J La pureté du cœur, fruit précieux du Baptême et du Sacrement de l'autel, est l'objet, de la part de ll^glisf, de prières nombreuses et ferventes. Dans les hymnes du Bréviaire elle place dans la bouche du rèlre les paroles suivantes et dautres semblables : <> Absint faces libidinis ; — ne fœda sit vel lubrica compago nostri corporis ; — ne corpus adstet sordidura ; — discedat omne lubricum, phantasma noctis exulet ; — sit pura nobis castitas ; — motus piavos atterat ; — aufer calorem noxium ; — c;u-nis terat superbiam ;— caslique recti ac sobrii vigilate ; — ne manus oculive peccent lubrici, ne noxa corpus inquinet ».

(2) «Ulterius pergit cinguli hujus significatio.quod etiam colliget cl conlineat partes albœ superfluas, ne pcr terram trahatur aut mini'slerium impediat. Et hoc nomine significat prudentem et caulam morlifiiationem non solum in illicitis, sed etiam in licitis, cum non sunt ei, quod tune lit, accommodata.Sanclilas enim est sicut alba adeo longa et lala, ut complectatur varia gênera cogitationum, effectuum et curarum, et quidem bonarum et sanctarum. At cogitationes et curae, quae in alio tempore et loca bonae sunt, non sunt semper aptœ in ailari et tempore Missœ. Quarc opiis est illas prsecingere et colligere, ne impefiianl. Tempus enim iilud deslinatum est adorandum et sacrificandum, non autem ad studendum. concionandum aut negotium aliud agendum, quo 1 extra illum locum et lempus esset licitum ><. De Ponte, /. cil.

(3) Le mot manipulas (de manus, et de pleo, <■ je rem| lis la main », par con^i-quent une poignée, un faisceau) n'est employé d'une manit re générale que depuis le xi* siècle. Auparavant d'autres expressions étaient plus usitées: on le nommait manlile, linge dont on se ^^ervait à table pour s'essuyer les mains qu'on lavait après le repas, ou que l'on plaçnit aussi parfois devjni la poitrine comme une serviette: mappula, un petit linge»

siastique depuis le X° siècle. La couleur et l'étoffe en sont semblables à celles de l'étole et de la chasuble. On le porte au bras gauche (1). Il a une croix au milieu ; on la baise en le prenant et en le quittant. On place ordinairement aussi une croix à chacune de ses deux extrémités. Le manipule est le vêtement spécial du sous-diacre (2), dont les fonctions sont de purifier les vases sacrés, de laver les linges et de servir à l'autel.

La signification mystique du manipule ressort clairement des paroles de la liturgie. Le prêtre, en s'en revêtant avant la messe dit : « Puissè-je être digne, Seigneur, de porter le manipule des larmes et de la douleur, afin de recevoir avec joie la récompense du travail » (3). L'évêque impose le manipule au sousdiacre en prononçant ces paroles : « Recevez le manipule par lequel sont désignés les fruits des bonnes œuvres » (4). Ce symbolisme du manipule, donné par l'Église elle-même, est manifestement fondé sur ce p'assage des Psaumes : w Ceux qui sèment dans les larmes, moissonneront dans l'allégresse. Ils allaient et pleuraient en jetant leurs semences ; ils reviendront

une petite serviette : sudarium, mouchoir de poche avec lequel on essuyait la sueur; fanon (fanulus\ mouchoir, linge, mot que l'on trouve dans les dictionnaires du moyen âgé. Ces noms expriment la forme et le but primitif du manipule. Ce n'était point dabord un ornement, mais un linge blanc dont on se servait pour s'essuyer le visage etles mains. — « Quartum mappula seu mantile sacerdotis indumentum est, quod vulgo phanonem vocant, quod ob hoc eorum tune manibus tenetur, quando Missee officium agitur, ut paratos ad ministerium mensge Domini populus conspiciat » Raban. Maur., De cleric. instit., 1. I, c. xvm. — « Mappulge in sinistra manu ferendee ». Ord.Rom. VI, n. l.

(1) D'après les auteurs liturgiques du moyen âge, le manipule est la figure de la pénitence et des sueurs de la vie présente, dont le côté ou le bras gauche sont le symbole. Le motif vrai et naturel de la pratique actuelle de porter le manipule sur le bras gauche, c'est de laisser le bras droit et la main droite libres pour les fonctions qu'ils ont à remplir.

(2) Comme l'aube, le manipule était autrefois porté par tous les clercs et même au chœur par les moines non ordonnés. « Quamdiu manipulus sudarii vel mappalse loco fuit, tribui necessario debuit omnibus, qui alba induti suam ecclesiae operam adhibebant. Ast ubi singulare ornamentuin evasit manipulus, tune subdiaconis ut specialis nota in eorum Ordinatione quibusdam in ecclesiis fuit data, aliis antique mori insistentibus • Krazer, sect. III, disquis. 3, c. i, § 211.

(3) « Merear. Domine, portare manipulum fleius et doloris, ut cum exsultatione recipiam raercedem laboris ». La prière de l'évêque est: « Merear, precor, Domine, manipulum portare mente flebili, ut cum exsultatione portionem accipiam cum justis ».

(4) «' Accipe manipulum, per quem designantur/ruc/us6onorum operum». Pont. Rom., de Ordine subdiac. — « Depone manipulum, quia per fruclns bonorumoperum, quos désignât, non expugnasti spirituales insidias viiraid ». Pont. Ro.man., Degrad. ab. ord. subd.

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avec joie, char^^és de leurs gerbes » (1). D'après cela, le manipule est, d'une part, la figure des larmes et de la douleur causées par la pénitence, des peines des semailles, des souffrances, des luttes et des travaux de notre vie ici-bas; d'autre part, c'est l'image des fruits des bonnes œuvres, des gerbes des mérites, delà moisson splendide et surabondante de délices, de paix et de repos durant toute léternilé. La vie vraiment chrétienne, et plus encore la vie vraiment sacerdotale, est un exil sur le bord des fleuves de Babylone, elle n'est que peine et chagrin (Ps. cxxxvi, 1 ; — lxxxix, 10). Mais si les pleurs durent jusqu'au soir de la vie, le matin de l'éternité sera témoin de la joie (2). Le Seigneur changera notre plainte en allégresse: il déchirera notre vêtement de pénitence et nous environnera de délices (Ps. xxix, 12) : car notre légère affliction dans ce temps nous obtiendra un poids immense de gloire dans lélernité (11 Cor. iv, 117j. La tristesse des semailles sera suivie des transports joyeux de la moisson : Qui séminal in benedictionibus, de benedictionibus et melet. « Celui qui sème abondamment, moissonnera abondamment » fil Cor. ix, 6).

Jetons donc sans relâche la bonne semence, le grain des bonnes œuvres, de la charité, du repentir, de la piété, de la mi-

\\\ « Qui seininant in lacrymis, in exultalione mêlent. Euntes ibant et flebant. miltenles semina sua; venientes autem vcnientcum exultalione, poiianlus manipulos suos ». (Ps. cxxv, 5, 6\ — « Qui seminanl in lacrimis id esl qui modo in luclu pœnilenliae seu lacrimis devolionis seipsos exercent, qui temporales delectaliones conteiimunl el corde conlrito el humilialo Deo minislranl, isli in exultalione melcnl bona graliœ in praesenli el fruclum glorise in fuluro: « bonorum enim laborum gloriosus esl fruclus <■ .Saj). m, 1&\ Porro quinque sunt gênera lacrimarum: primae lacrimae sunl pro indulgenlia proi>ri;e culpae el hae mandant a sorde peccali; secundae sunl pro limorc l'uluri judicii el gehenna et istae refrigeranl ab ardore concupiscenli;e relrahunlque ab omni iniquilale; lerliae sunl pro incolalu i)r?psenlis exsilii. quœ polaiil animam silienlem; quarlae pro defeclibus proximorum et ist;c iinpinyuanl plangentem; quinlœ sunl pro desiderio palrise, quae animam omni bono fecundant. — Eunles elecli Dei per viam vilœ praesenlis ibanl per viam mandalorum Altissimi el flehanl mitlentes semina sua, hoc esl oj)era meriloria facientes: quae opéra dicta sunl semina, quoniam sicut ex semine nascilur fruclus, sic el operibus bonis oritur frucUis vitae aelernaî, infusio consolalionis divinaï.Millunl igilur semina sua, id esl opéra bona anle se millunl, cumulum meritorum coUigunl quem in Clirislo abscondunl (Mattii. vi. 20. — Gal. vi, 9). Venientes aulem ad Cliristi tribunal venienl rum cxullalione, hoc est cum laela el secura conscienlia, parlantes manipulos suos, id esl opéra virluosa <|uœcoliegerunl: Opéra enim iliorum sequunlur illos (Ap., xiv, 1.3i ». Diox. Cautiils. In. Ps. cxxv, p. 6 ■>,

(2) « Ad vesperum demorabilur fletus, vX ad malulinum laililia ». J*9. XXIX, 6).

■séricorde spirituelle et temporelle ; jetons cette semence dans la sueur et les larmes, dans la tempête et les frimas. Bientôt Tiendra le jour où les épis seront mûrs, et les gerbes pleines seront transportées dans les greniers du Père de famille : le jour qui ne connaît pas de nuit, le jour de la récolte la plus heureuse, le jour aux clartés ineffables de l'éternité, dont les splendeurs impérissables éclatent devant les saints. Alors le Seigneur essuiera toutes les larmes; il n'y aura plus ni deuil, ni plainte, ni douleur (Apoc. xxi, 4). Ainsi le manipule est une expression symbolique de celte vérité si douce, proclamée par le Sauveur: << Heureux ceux qui pleurent, parce qu'ils seront consolés » (Matth. v, 5).

Le manipule, étant le symbole de la douleur, est employé dans la sainte Messe, qui est la représentation du sacrifice du Calvaire. On ne l'emploie pas en dehors, parce qu'aucune douleur n'est comparable à celle de Jésus-Christ snr la croix, et la .Messe est le moment où nous devons en être pénétrés (1).

A l'autel, le prêtre doit être pénétré du repentir de ses péchés •et de la douleur de ceux d'autrui; il doit sentir amèrement les épreuves de l'Église et la ruine de tant d'âmes; son cœur doit être profondément touché des souffrances de Jésus-Christ. C'est

(1) Tant que la chasuble était ample et couvrait tout le corps, et par conséquent aussi les bras du célébrant, la mappula était le dernier des ornements sacrés que prenait le prêtre, quand la chasuble avait été serrée au-dessus du bras. Cfr. Ord. Rom. I, II, III.— nAd exlremiim sacerdos fanonem in sinistrum brachium ponit, qui et mappula et sudarium vocatur, per quod olim sudor et narium sordes extergebantur. Per hoc pœnitentia intelligitur, qua quotidiani excessus labes extergitur. Hoc in sinistro brachio gestatur, quia in prsesenti tempore tantum vita nostra pœnitentia emundatur ». Honor. Augustod. Gem. anim., 1. I, c. ccviii. — Cet ancien usage nous est rappelé par la rubrique actuelle, d'après laquelle 1 evéque célébrant a le privilège, excepté aux messes de Requiem, de prendre le manipule au bas de l'autel et avec plus de solennité, après l'absolution. On voit aussi là un avertissement symbolique donné à l'évêque de donner à son troupeau l'exemple du travail, de la souffrance et de la lutte, comme il sied à un apôtre. — Le prêtre et les assistants portent le manipule hors de la Messe exceptionnellement aux fonctions du vendredi saint (en dehors du dévoilement et de l'adoration de la croix) et du samedi saint. D'après la règle générale, les ministres sacrés portent le manipule toutes les fois qu'ils ont une épître ou un évangile à chanter, par exemple, à la bénédiction des rameaux, et le diacre, à la bénédiction d'une cloche. Pour le prêtre, il doit suivre la rubrique : « Dum celebrans utitur pluviali, semper deponit manipulum » Rubr. gen. Miss., tit. XIX, n. 4). Cette règle souffre cependant une exception. Lorsque la bénédiction des Rameaux se .fait sans ministres sacrés, le prèlrc porte le manipule avec la chape, mais «eulement jusqu'à la lecture de l'Évangile à cette bénédiction. Cfr. Àiemojriale Riluum Bened. XIII.

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là qu'il puisera tous les jours la force de supporter avec joie les peines de la vie et les sollicitudes de sa vocation, de surmonter toutes les difficultés qui se rencontrent dans'l'accomplissement des bonnes œuvres, afin de parvenir un jour à la récompense éternelle (1). Tout cela lui est rappelé par le manipule, lorsqu'il le baise et le place à son bras (2).

5° L'étole. — Dans la sainte Écriture, et en général dans l'antiquité, le nom à'étole désigne toute espèce de vêtement, tout ornement du corps par le moyen d'habits; souvent aussi, dans un sens plus restreint, des vêlements précieux, des habits de fêle (3). A partir du IX*^ siècle, par des motifs qui nous sont restés inconnus, on appliqua le nom d'élole au vêtementiiturgique connu jusqu'alors sous le nom d'orarium (4). Dès lors, ce dernier nom disparut peu à peu. Originairement, Vorarium était une écharpe étroite, une bande de toile allongée qui pendait librement sur l'épaule gauche. Elle était propre aux diacres qui servaient à la sainte Table, et ils l'employaient pour s'essuyer le visage et la bouche (5). Déjà au Wl"^ siècle Vorarium n'était

J) « Post vitam islam brevissimam boni sacerdotes a Deo gloriosissimam sorlientur coronam. inefTabilcm jucundilatem, superplenam mensurarii, mercedem aeternam. tam de propriis rneriti^? quaiii pro meritis grcgis sui et omnium, quibuiç bcne asendi cau>a fuerunt, quorum omnium bea titudo et gloria redundabit copio^e et sioriose in eos. si jam debiluni sui iniplevcrinl oflicii. Quemadmodum cnim hi, qui aliis causa pcrditionir; sunt. Cbristo odibilisisimi extant, et diirissime ac terribiiissime recipicntur, judicabuntur ac damnabuntnr ab co, ita et qui aliis sunt causa conversionis et salutis, amabili>;simi Christo consistunt, et jucundissime ac bencvolcntissime suscipientur ac remunerabuntur ab ipso, tanquam veri sui vicarii, cordiales atque cooperalores idonei ■>. Dion. Cauthus., de Vita curalorum, art. 68.

(2) " Dicerc possumus manipulum significare virtutem zeli, h. c. lri«titiam et dolorem de {)cccatis propriis et alienis, in quantum honori Dei et animorum saluti advcrsantur, cum sancta quidem contra ea indignaliont' et ferventi ea «iisturbandi et cxpeliendi desidorio. Peccata propria dissolvuntur lacrymis, gemitibus et contritionis actibns et pœnitudinis. qni disponunt bominem ad hoc sacrificinm digne ofTerendum. Aliéna peccata sunt etiam removenda, orando cum lacrymis et sacrificium pro eoruin remissione ofTerendo ». De Ponte, /. c § 3.

(3) " Dicitur stola a voce (7toXr[, quœ Graecis a (TTÉÀÀoua-., id est. ■■ induo », deducitur: tolum enim investit corpus honestoque décorât ornalu». Du Saussav, part. I, 1. V, c. iv.

(4) « Quintum quoque (vestimentum'' est, quod orarium dicitur. licet imc quidam stolam vocent ». Raban. Maup. (7 853), île Inslilul. cleric, I. I. cap XIX.

(5) Le mol orarium dérive plutôt de os, « bouche r», que d'orare, « prier, annoncer », ou de ora, « bord ». Comme ornement ecclésiastique il est mentionné pour la première fois vers le milieu du iv* siècle par le concile de Laodicf^e. Il resta plusieurs siècles en mùme temps un vêtement profane. — Cfr Phl'dent. Peristephan. I, v. 8G.

plus porté que par les prêtres et les diacres, et d'une manière différente ; son caractère symbolique seul lui était resté et l'on s'était mis à le faire d'étoffes précieuses et à l'orner richement.

Aujourd'hui Tétole est une bande de soie, longue et de la largeur de la main ; au milieu et aux deux extrémités on place une croix. Sa couleur est la même que celle de la chasuble (1). L'étole ne peut être portée que par ceux qui font partie de la hiérarchie proprement dite, les diacres, les prêtres et les évêques (2), et seulement dans les circonstances où les décrets, les rubriques ou une coutume légitime l'ordonnent, ou tout au moins le permettent. Elle n'est pas, de sa nature, la marque de la juridiction ecclésiastique, mais un vêtement sacré, que l'on porte dans l'exercice de certaines fonctions liturgiques (3). Elle est employée surtout lorsqu'il s'agit de distribuer des grâces ou des bénédictions. On s'en sert à la Messe et dans toutes les fonctions qui se rapportent immédiatement à la sainte Eucharistie, la source de toutes les grâces, dans l'administration des sacrements et des sacramentaux.

L'étole est portée par le diacre, le prêtre et l'évêque d'une manière différente. Le diacre la place sur l'épaule gauche et la lie sous le bras droit. Le prêtre revêtu de l'aube la met autour du cou et la fixe sur la poitrine en forme de croix avec le cingule (4). S'il porte le surplis, l'étole est pendante des deux côtés

(1/ <■ Stola est sacra vestis, longa, non lata, a collo demissa et ad anteriora descendons usque infra genua sacri mystee divino mysterio defuiigentis ». Du Saussay, l. c, c. v.

(2) Conformément aux prescriptions du concile de Laodicée (au vi* siècle), l'usage de l'étole fut toujours interdit aux clercs inférieurs, parmi lesquels originairement on rangeait les sous-diacres.

(,3) « Orarium, quod nécessitas induxit, brevi singulare episcoporum, presbyterorum et diaconorum evasit ornamentum, dignitatis et jurisdictionis symbolum, cœpitque primo coloribus et auro ornari, dein non amplius ex lino, sed ex serico aliaque pretiosa confie! niateria ». Krazer, sect. III, art. 6, cap. iv, § 173. — Comme conséquence de cette appréciation de l'étole, celle-ci était autrefois plus souvent portée comme signe de dignité et d'autorité ecclésiastique qu'il n'est permis de le faire aujourd'hui. D'après la discipline actuelle, il n'est pas permis, sans motif et arbitrairement, de porter l'étole pour indiquer, en celui qui en est revêtu, le dépositaire ordinaire du pouvoir d'ordre et de juridiction ; régulièrement elle ne peut annoncer que l'usage actuel de ce pouvoir, c'est-à-dire l'accomplissement de certaines fonctions liturgiques. Cfr Bourdon, InlroducUon aux Cérém. rom., p. 138-146. — De Conny, des Usages et des Abus en matière de cérémonies, ch. vi.

(4) S. R. C, 30 sept. 1679, ad 8. D'après ce décret, la partie droite de l'étole doit être placée sur la gauche. Un concile de Braga, en Espagne, tenu en 675, dit: « Signum in suo pectore praeparet crucis »,

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du COU (1). L'évêque, qui porte déjà la croix sur la poitrine» laisse, à la dilTérence du prêtre et comme signe honorifique, l'étole pendre des deux cùlés, même pendant la Messe (2).

Il est facile de reconnaître le symbolisme de l'étole d'après les prières de l'Église. L'évêque revêt le nouveau diacre de cet ornement en lui disant: « Recevez cette blanche étole delà main de Dieu; remplissez votre ministère ; car Dieu est assez puissant pour accroître sa grâce en vous » (3). En croisant les deux parties de l'étole sur la poilrine du nouveau prêtre, l'évêque dit à ce dernier : "■ Recevez le joug du Seigneur ; car sou joug est doux et son fardeau est léger >> (4). En revêtant l'étole avant la sainte Messe, le prêtre dit : « Rendez-moi, Seigneur, l'étole d'immortalité que j'ai perdue dans la prévarication de notre premier père ; et, bien que je sois indigne de ra'approcher de vos saints mystères, puissé-je cependant mériter vos joies éternelles » (5) !

La comparaison de ces textes liturgiques montre que l'étole a, dans l'intention de l'Église, une double signification : sa position autour du cou en fait limage du joug du service de Dieu dans le sanctuaire (6) ; en tant qu'elle était chez les anciens uq

(1) « Diaconus habet slolam in sinistro humero in signum, quod applicatur ad ministerium in ipsis sacramentis; sed sacerdoti in utroque humero ponitur stola, ut oPlendatur quod ei plena poteslas dispensandi sacramenta datur, non ut ministio alterius et ideo stola descendit usque ad infcriora ». S. Thom. Supplem. q. 40, a. 7.

(2) Lélole, prxcipuum insujne sacerdolii, a toujours orné ceux qui ont reçu le sacrement de l'Ordre: le diacre, le prêtre, lévèque. En même temps, pour indiquer le degré inégal de grâce et de pouvoir sacramentel, elle est imposée d une manière difTérenle dans l'ordination. Jusqu'au xii» siècle, le diacre In portail sur la dalmatique et sur l'épaule gauche: elle pendait librement devant et derrière, comme, chez les Grecs, le diacre porte encore aujourd'hui le wpipio-K Au XII' siècle, on se mit à imposer au diacre d'abord l'étole, puis la dalmatique. Les prêtres et les évèques ont toujours porté l'étole comme ils le l'ont encore.

(3) ■' Accipe stolam candidam de manu Dei ; adimple minislerium luum : potens est enim Deus ut augeat tibi gratiam suam ». Pontif. Rom., de Ordin. diacon.

(4) « Accipe jugum Domini : jugum enim suave est et onus ejus levé ». Pontif. Rom., de Ordin. preshyl. — >• Sii/num Domini per banc stolam lurpiler abjecisti : ideofiue ipsam a leaniuvcnius, quem inhabilem reddimus ad omne sacerdotale officium exercendum ». Degr. ab ord. presbyl.

(ô^i « Redde mihi. Domine, itlolam immorlalilatis, quam perdidi in pra»- /aricalione |)rimi parenlis; et quamvis indignus accedo ad tuum sacrum myslerium. merear tamen ijaudium sempiternum ». Miss. Rom.

(6) <■ Deinde (sacerdos) circumdat coUum suum stola, quœ et orarium dicilur, per quam obedientia Evangelii intelligitur. Evangelium quippe «•«i Kiiave Domini jugum, obedientia vero lorum : quasi ergo sacerdos ad

vêtement d'honneur et qu'elle est encore un ornement, elle est le symbole de l'innocence (1) nécessaire pour l'accomplissement légitime des fonctions saintes, et du vêtement de gloire dont le serviteur bon et fidèle sera revêtu par le Seig-neur en récompense de ses mérites (2).

La charge pastorale, dans l'Église, est un service auquel les membres de la hiérarchie vouée à Dieu par le sacrement de l'Ordre doivent se consacrer constamment pour la gloire du Seigneur et l'avantage des fidèles. Ce ministère est un joug et un fardeau, fardeau redoutable même pour les épaules des anges et devant lequel les saints fuyaient en tremblant. L'exactitude dans les fonctions pastorales, la prédication de la parole de Dieu, l'administration des sacrements, le maintien de la discipline et des bonnes mœurs dans le peuple chrétien, l'éducation et la direction des fidèles, surtout de la jeunesse, le soin des pauvres et des malades, les luttes indispensables pour éloigner les scandales et les dangers du troupeau confié à la garde du pasteur, coûtent bien des travaux, des peines et des efforts. C'est là le joug du Seigneur, jiigam Domini. La part qui en revient à l'évêque et au prêtre, est plus considérable que celle du diacre : aussi portent-ils l'étole sur les deux épaules.

La mission si grave, si pleine de responsabilité de la vie sacerdotale, est allégée et adoucie par la grâce du Seigneur. Jugiim ejiis suave et omis ejiis levé : potens enim est Deiis ut augeat tibi gratiam suam. Dieu aide celui qu'il appelle à porter son joug; il lui réserve une mesure pleine, surabondante de consolations et des grâces d'état nombreuses. Celui qui a une vocation véri-

jugum Chi'isti loris ligatur, dura collum ejus stola circumdatur ». IIoxor. Algustod. Gem. Anini. 1. I, n. 204. — « Orarium, id est stola, dicitur eo quod oratoribus, id est preedicatoribus concedatur. Admonetillum, qui illoiiKhiitur, ut memor sit, sub jugo Cbristi, quod levé et suave est, esse constitutum ». Pseudo-Alcuin., de Divin Offic, c. xxxix. — Le IV° concile de Tolède (633) remarque que le diacre doit porter V orarium sur l'épaule gauche, propterea quod oral, id est, prœdical.

\l) <i Per stolam quoque innocentia exprimitur, quœ in primo homine amissa per vitulum saginatum occisum recipitur. Beati qui hanc stolam a criminum labe custodiunt vel maculatam lacrymis lavant, quia illorum potestas est in ligno vitee, se. in Christo amissam gloiiam possidebunt ». IIoN. AuGUST., /. c. c. ccvi. — L'étolc est aussi signalée comme symbole de l'innocence dans la dégradation du diacre. « Stolam candidam, quam acceperas immaculatam in conspectu Domini perlerendam, qui non sic cognito mysterio exemplum conversationis tuée fidelibus prœbuisti. ut plebs dicata Christi nomine posset exinde imitationem acquirere, juste a te amovemus, omne diaconatus ol'ficium tibi prohibentes ».

'2 « Stola, prœsertim candida et splendida, in Scriptura symbolura est gloriœ, imraortalitatis ac felicilatis ». Coisnel. a Lap., in Apoc. vi, 11.

table remplit avec joie et amour les fonctions ecclésiastiques, elles ne sont point pour lui un fardeau écrasant, mais une charge douce et légère qu'il porte avec allégresse, malgré les labeurs spirituels et corporels qu'elle entraîne. Du fond de son cœur il dit avec le Psalmiste : •» Un jour passé dans votre temple vaut mieux que mille. J'aime mieux être méprisé dans la maison de mon Dieu, que d'habiter dans les tentes des pécheurs » (1). Si les peines du prélre sont grandes, ses joies le sont bien davantage ; le bon prêtre reçoit une part abondante des souflrances de Jésus-Christ, mais sa consolation dans le Christ abonde plus encore (2). « Je surabonde de joie au milieu de mes tribulations », s'écrie-t-il avec l'Apôtre (3). .

Le service de Dieu et de son Église n'est pas seulement une joie immense pour le prêtre, c'est encore l'honneur le plus signalé. Le ministère de l'autel est la fonction la plus élevée, la plus sublime de la terre. Deo servire regnare est (4;. « Servir Dieu, c'est régner », dans le sens le plus noble du mot. La glorieuse martyre sainte Agathe disait au tyran païen: « La plus haute no'.)lesse consiste dans le service de Jésus-Christ ». Summa ingenuilas isia est, in qua servitus Christi comprobatur. Oui, il est doux d'être méprisé du monde pour servir Dieu. « C'est un grand honneur, une grande gloire de vous servir et de mépriser tout à cause de vous. Car ils recevront des grâces abondantes, ceux qui se courbent volontairement sous votre joug très sainl. Ils seront abreuvés de la délectable consolation de l'Esprit Saint, ceux ([ui, pour votre amour, auront rejeté tous les plaisirs des sens. Ils jouiront d'une grande liberté d'esprit, ceux qui, pour la gloire de voire nom, seront entrés dans la voie étroite et auront renoncé à toutes les sollicitudes du monde. 0 aimable et douce servitude de Dieu, dans laquelle l'homme retrouve la vraie liberté et la sainteté ! 0 saint assujettissement de la vie religieuse, qui rend l'homme agréable à Dieu, égal aux anges, terrible aux démons, respectable à tous les fidèles! 0 eclavage digne à jamais d'être désiré, embrassé, puisqu' 1 nous mérite le souverain bien et nous assure une joie immortelle! » (5).

1) « Melior est die- una in atrii's tui> super milita. Elegi abjectus esse in doino Dei raei, raagis quara habitare in labernaculis peccatorura ». Ps.