Gloria Patri

Le juste fleurira comme le palmier, il se multipliera comme le cèdre du Liban; il est planté dans la maison du Seigneur, dans le vestibule de la maison de notre Dieu.

Il est bon de louer le Seigneur, et de chanter les louanges de votre nom, 6 Dieu très haut.

Gloire au Père.

(1) En Occident on eut pendant plusieurs siècles la coutume d'offrir aux nouveaux baptisés un mélange de lait et de miel [mellis et lactis societas. Tertull., Adv. Marc, 1. I, c. xv), pour signifier l'enfance spirituelle, résultat de leur régénération {ad infantiœ significationem. Hyéron), et pour rappeler que, par le baptême, ils avaient été .introduits dans le véritabla

Cette antienne peint en termes excellents la vie sainte du juste sur la terre, et sa gloire impérissable dans l'autre monde. Le palmier, avec sa stature élancée et ses feuilles toujours vertes, qui répandent une ombre fraîche autour de lui, est une image parfaite de la vie du juste, si vertueuse, toujours élevée au-dessus des choses basses de la vie présente, éclairée de la lumière inaltérable de lavérité, et s'élançant constamment de ce qui passe à ce qui demeure, de la terre au ciel. Le cèdre, cet arbre vigoureux et embaumé, presque indestructible, la gloire du Liban, complète la comparaison en unissant la force et la durée à la grâce et à l'amabilité. Plantés par le Père céleste dans le vestibule de la maison de Dieu, dans le sol fertile de l'Église, les saints s'élèvent, et, durant les jours fortunés de la paix comme au milieu des tempêtes de la tentation et delà tristesse, ils tendent toujours vers le ciel, où ils reverdiront et fleuriront éternellement, dans le royaume de la clarté et de la splendeur que rien ne ternira jamais. C'est pourquoi notre devoir le plus doux et le plus salutaire doit être de remercier et de louer le Très-Haut, qui se montre si admirable dans ses saints.

L'introït de la Messe des morts est le suivant :

Requiem se ternam dona eis, Do- Donnez-leur le repos éternel, Seimine : et lux perpétua luceat eis. gneur, et que la lumière sans fin

brille sur eux.

Ps. Lxiv. — Te decet hymnus, C'est vous, ô Dieu, qu'il convient

Deus, in Sion, et tibi reddetur vo- de louer dans Sion, et c'est à vous tum in Jérusalem : exaudi oratio- que l'on rendra des vœux dans nem meam: adte omnis caro veniet. Jérusalem; exaucez ma prièretoute chair viendra à vous.

Requiem seternam. Donnez-leur, etc.

Le but principal des messes pour les défunts est de leur procurer le repos éternel et la lumière sans fin, le repos dans le sein de Dieu et la lumière de la gloire céleste. Ce psaume, dans la bouche des âmes du purgatoire, exprime l'ardent désir déchantera Dieu un cantique de louange et d'action de grâces dans la céleste Sion, et de remplir parfaitement les vœux, les engagements du baptême. Elles ont fait ce vœu au début de leur pèlerinage terrestre ; elles ne pourront l'accomplir entièrement que dans la Jérusalem éternelle, dans la cité des parfaits et des justes. Dieu exaucera d'autant mieux cette demande d'être introduites dans le ciel, que toute chair, c'est-

pays où coulent le lait et le miel : l'Église catholique. Voir l'introït de la deuxième férié après Pâques.

RITE DU SAINT SACRIFICE DE LA MESSE 25r

à-dire l'humanité tout entière, doit venir à lui : car c'est sa volonté que tous les hommes soient sauvés et entrent dans le ciel.

§ 37. — Le Kyrie eleison (1).

I. — Après l'introït, le prêtre revient au milieu de l'autel (2) et y récite le Kyrie eleison (3). Ces paroles signifient ; Domine, miserere ; ou: Seigneur, ayez 'pitié. Il répète neuf fois cette demande instante de miséricorde, en alternant avec le ministre. C'est un cri de détresse, saisissant dans son humble simplicité ; il s'échappe comme involontairement du cœur, courbé sous le poids des peines et des misères. Nous le rencontrons constamment dans les pages de l'Ancien et du Nouveau Testament ; il retentit aussi des milliers de fois dans la bouche du peuple, dans les processions et les litanies. A l'origine, dans la liturgie romaine, le Kyrie était chanté par le clergé et le peuple, plus tard alternativement par deux chœurs de chantres ; cette invocation se répétait jusqu'à ce que le célébrant donnât le signal de la cesser (4). Depuis le XI* siècle, il fut établi qu'elle se dirait neuf fois.

(1) Le prêtre doit dire le Kyrie eleison à toutes les messes sans exception Gest à tort que Benger (II, p. 415) dit que le célébrant ne le récite pas le samedi saint et que le chœur seul le chante. Cfr Gavanti, Thesaur. t. I, p. IV, tit, X.

(2) La récitation de cette prière si suppliante devant le crucifix est d'une haute convenance. Autrefois, comm.e aujourd'hui encore à la messfr solennelle, elle se disait au côté de l'épître.

(3) Cette invocation vient du grec K-jpie, llir^Gov. Ce dernier mot est l'impératif de l'aoriste d'èXeéw, j'ai pitié; on le lit eleison dans le latin de l'Eglise. Dans la langue de l'Église, on observe Vitacisme, c'est-à-dire que l'on prononce r, comme i : Ilxpâx),YiTo;, Paraclitus. Comme, en outre, on conserve l'accentuation grecque, Vi est bref et on prononce e-le-i-son, en quatre syllabes, et non en trois. Eleyson est fautif. Stadler, Onlo clivini officii, par. II, cap. i, sect. II, g 105.

(4) Le chant du Kyrie eleison se trouve, sous une forme ou sous une autre, dans toutes les liturgies de l'Orient et de l'Occident. Selon le deuxième concile de Vaison (5'29), c'était un usage alors universellement répandu de réciter à la Messe le Kyrie eleison: frequentius cum grcuidi affectii et compunctione. A propos de la difterence qui existait de son temps entre l'Église grecque et l'Église romaine, S. Grégoire le Grand écrit à l'Evèque Jean de Syracuse : « Chez les Grecs, tous les fidèles le disent ensemble ; chez nous, au contraire, les clercs le disent et les fidèles^ le reprennent ensuite; puis nous disons autant de fois Christe eleison, cequi ne se fait pas chez les Grecs >.. — Bona, Rer. liturg. 1 II, c. iv, g 1. — Dans le rite ambrosien, le prêtre seul dit trois fois Kyrie eleison, et à trois reprises diflérentes : après le Gloria, après l'évangile et après la

II. — La rôpétition du Kyrie eleison indique d'une manière générale la force des sentiments, l'insistance, la persévérance, une sorte d'im[iortunité pieusa avec laquelle nous appelons au secours. 11 y a, dans ce nombre neuf, c'està-dire trois fois trois, un sens mystérieux. On s'adresse aux trois personnes divines séparément, d'abord au Père : Kyrie, eleison; puis au Fils: 'Chrisle, eleison ; enfin, au Saint- Esprit : Kyrie, eleison. Cette invocation à chacune des personnes de la sainte Tiinité est renouvelée à trois jeprises, pour montrer que les deux autres personnes sont invoquées en même temps (1), puisque, eu veitu de la circumincession, les trois personnes divines sont et vivent éternellement l'une dans l'autre (2).

On a cherché à expliquer ces neuf supplications par d'autres motifs plus édifiants que fondés: on les a rapportées, par exemple, à neuf espèces de péchés et de besoins ; on a dit aussi que nous exprimons par là notre désir de nous unir aux neuf chœurs des anges (3).

m. — Le Kyrie eleison est la seule prière de la liturgie de la Messe qui ait été conservée en langue grecque. La raison principale en est, sans doute, que cette invocation populaire passa, dès les commencements de l'Église, de l'Orient en Occident, où son emploi fréquent la fit connaître et aimer

communion. — Autrefois, à Rome, on omeltail le Kyrie à la Messe, quand on avait réci'é les Lilanies imn;édialement auparavant. Telle élait encore la coutume au xu' siècle. « Kyrie non dicilur propler Lilaniam processionis,ubi dictum est Kyrie ». Ordo Rom. XI, n. 63.

(1) « Quoniam unus est Patris et Filii Spiritus, necesso est ut dum • invocalur Pater aut Filius, in faire et Filio etlam ille qui unus est ulrius- •que Spiritus invocelur », S. Fulgent., Contra Fabian. fragm. 31.

(2) « Secunda pars (prœparalionis) continet commemorationem prœsenlis miseriîe, dum misericordia pelilur, dicendo : Kyrie eleison, 1er quidem pro persona Patris ; ter autem pro persona Filii, cum dicitur ; Christe eleison, et ter pro persona Spiritus sanc.i, cum subditur : Kyrie eleison., contra Iriplicem miseriam ignoranlic-e, culpœ et pœna3, vel ad significandtim quod omnes personœ sunt in se invicem ». S. Thom., III q. 83, a. 4.

(3) « Singulis in Trinitale personis lernam miseriam, nimirum culpee, pœne3 et defectus bonorum spiritualium exponimus, ut oculis misericordise suie nos respicientesauferre dignentura nobis miseriam culpse indulgendo, miseriam pœnaj auferendo aiflictiones, miseriam defectus donando spirilualia, quibus maxime indigemus ; atque ita SS. Trinilalis misericordia novem clioris angelorum aliquando consociemur. Ut autem attentius et devotius heec verba proferamus, expedit speciatim meminisse culparum nostrarumin prima harum vocum recitatione, pœnarum et affli'ctionum in secunda, ac defectuum in tertia ». Van der Burg, Brevist Elucidât tôt, Missœ, cap. ii, g 4.

de tons : c'est pourquoi elle ne fut pas traduite en latin.

Outre les mots s'ecs Kyrie eleison, la liturgie a aussi les ex[>ressions hébraïques Amen, Alléluia. SabaoUi, Uosanna : on trouve donc réunies dans le sacrifice non sanglant les trois langues qui, jadis sur la croix, annoncèrent au monde la royauté de Jésus Christ (Joax. xrx, 20) (l).

Le Kyrie eleison est comme la proclamation de notre misère : on ne l'omet donc jamais à la Messe. Sa place est ])arfaitenient choisie : il se rattache, d'une part, à Tintroït; il est, d'autre part, une préparation très appropriée au Gloria in excelsis ou aux oraisons. L'introït exprime toujours, tantôt avec des transports de joie, tantôt avec l'accent de la plainte ou de l'humble supplication, les pensées dont nous devons être remplis dans la célébration quotidienne de la sainte Messe ; il nous fait entrer, pour ainsi dire, dans la fête <lujour. Ce souvenir nous accable bientôt du sentiment de notre indignité, et le cœur se sent involontairement poussé à jeter vers le ciel ce cri, dont la répétition est bien faite pour toucher le cœur de Dieu : Kyrie, eleison. Car la miséricorde divine seule peut nous rendre dignes de célébrer convenablement les saints mystères et les fêtes.

La sainte Messe, inaugurée par l'introït, nous amène aussitôt à présenter à Dieu nos demandes particulières ; or le Kyrie eleison est éminemment propre à mettre notre âme dans la disposition nécessaire pour bien prier et nous préparer à recevoir les dons de Dieu (2). L'humilité, la confiance, le désir : tels sont les clefs qui ouvrent les trésors de la miséricorde divine ; et dans le Kyrie eleison on trouve également l'humble aveu de notre indigence, la ferme confiance dans la pitié de Dieu pour nous, et l'ardent désir de son secours. En outre, le Kyrie eleison nous dispose à la récitation des collectes, prières qui partent de la conviction de notre misère et s'appuient sur la miséricorde sans limites

(i) » Ecclesia lalina merito et salis convenienter relinet voces aliquas, lum grœcas, lum hebraicas, eisque utitur in Missa, in Offlcio, in Lilaniis, etc., preesertim Kyrie eleison ; id est : Domine, miserere. Primo, quia habent peculiarem quandam emphasim, et ob frequentem usum teque intelligunlur ac voces ialinœ, Secundo relinenlur ob venerationem anliquitatis. Tertio, ad indicandam Ecclesise calliolicre unilalera, prîcserlim ex populis hebrîeis, lalinis et grœcis, quorum omnium litteris conscriptus fuit litulus crucis Chrisli ». Quarti, de Litaniis Sanctorum, sect. I, punct. VI.

(2j « Ideo et Kyrie eleison cantatur ui subsequens oratio sacerdolis «xaudialur. » Honor. Augustod, Gemma animœ, \. I, c. xcir. — Cfr Ama- LAR., de Off. écoles. 1. III, c. vi.

de Dieu. « En contemplant notre détresse, nous apprenons la nécessité de prier ; et en considérant la miséricorde de notre Dieu, nous sentons avec quels ardents désirs nous devons nous adresser à lui. La misère de l'homme et la miséricorde du Dieu Rédempteur sont les deux ailes qui élèvent la prière vers le ciel » (1).

Récitons donc le Kyrie eleison avec confiance et humilité; « approchons-nous avec ces sentiments du trône de la grâce, afin d'obtenir miséricorde et d'y trouver grâce en temps opportun » (Heb. iv, 16) (2).

Le Kyrie, eleison est de même une excellente introduction au Gloria, qui le suit souvent. La pensée de la générosité de Dieu à notre égard nous excite à lui exprimer notre reconnaissance et à bénir son saint nom. « Cette ardente supplication pour obtenir miséricorde, que les liturgies orientales et occidentales admettent également, semble avoir pris place dans la célébration de la Messe, pour communiquer une efficacité plus grande à l'explosion de joie et de louange du Gloria in excelsis qui le suit. Ce sont les abaissements de notre humilité, destinés à faire mieux ressortir notre triomphe » (Wiseman).

IV. — Aussi longtemps que les malheureux enfants d'Eve seront exilés dans cette vallée de larmes, il n'est pas pour

(1) In consideralione miserise noslrœ discamus, quid nobis necesse ait pelere, et in consideraiione miser) cordife Dei nostri, quo desiderio debeamus postulare. IsLis duabus alis, scilicet wwerta hominis et misericordia Dei Reclemptoris, oratio sublevatur )>. S. Bonavent. Specul. discipl., part. I, C. XII.

(2) « In omni Dei obsequio, presertim in oratione et laude divina, duo nobis consideranda incumbunt, videlicet Dei misericordia et nostra miseria. Inlelligo autem pro misericordia Dei omnia, quœ ad bonitatem ejus respiciunt, scilicet cbaritatem ejus etliberalitatem et palientiam super nos. Per nostram vero miseriam universa intelligo, quœ nostram imperfeclionem, culpam et fragilitatem concernant. Haec igitur inlente nobis pensanda sunt, quatenus ex contemplatione divinae bonitatis et clementise respiremus et cum liducia ad tbronum gratise accedamus, in plenitudine fidei, certissime agnoscentes, quia quidquid oraverimus Patrem in nomine Filii, dabitur nobis, si tamen perseveranter infaligabiliterque pulsemus. Dici non valet, quantum omnipotenti Deo perseverans ac fiducialis oratio placeat. Ex consideratione vero nostraj miserige, humiliemur et discipliceamus nobis vilesque simus in oculis nostris... Sic ergo sacrosancta Ecclesia convenienter instituit, ut post introitum, in quo laus Dei cantata est, ad nosipsos redeamus et Dei misericordiam imploremus dicentes : Kyrie eleison, id est, Domine miserere. Et dicitur novies, quatenus nostram imperfeetionem novies prolilentes ad perfectionem ac societatem novem ordinum angelorum perducamur ». Dion. Garthus. Exposit. Missœ, art. 9

eux de prière plus nécessaire et plus naturelle que le Kyrie eleison, ce cri du cœur, cette demande de pardon au Dieu trois fois saint (1), compatissant et plein de tendresse, patient et tout rempli de miséricorde (Ps. cii, 8). L'homme, né de la femme, vit peu de temps, et il est plein de misères (Job, xiv, 1); tous ses jours sont riches en douleurs et en chagrins (Eccle. ii, 23). Qui pourrait énumérer les péchés, les tentations, les dangers, les défauts, les vices, les souffrances, les soucis, les contrariétés et les tristesses qui fatiguent sa tête et oppressent son cœur ? Il ne trouvera délivrance et consolation qu'en Dieu, qui est bon et dont la miséricorde est éternelle (Ps. cxvii, 1). Comme un père a pitié de ses enfants, ainsi Dieu a pitié de ceux qui le craignent : car il connaît notre nature et sait que nous sommes poussière (Ps. cii, 1.3, 14). Sa pitié nous conduit tous les jours de notre vie (Ps. XXII, 6) ; semblable à un astre toujours resplendissant, elle brille sur le matin de notre existence comme sur son déclin. « Bénis donc le Seigneur, ô mon âme ! et n'oublie jamais ses bienfaits. Il pardonne toutes tes iniquités, il guérit toutes tes maladies. Il rachète ta vie de la mort, il te couronne de sa miséricorde et de ses grâces. Il comble de biens tes désirs ; ta jeunesse se renouvellera comme celle de l'aigle. Le Seigneur fait miséricorde et justice à tous ceux qui souffrent injustice » (Ps. cii, 2-6). Mais, pour obtenir la plénitude de la compassion divine, le Kyrie eleison doit s'élancer d'un cœur vivement convaincu de sa misère (2).

(1) « Inter omnia verba depreoativa verbum hoc miserere videtur efflcacissimum et insuperabile esse, et Omnipotenti quodammodo prjevalere. Nam quidquid dicenti Miserere dixerit Deus, ipse orans opponere potest et dicere : Miserere. Si dixerit Deus : Impius es et omni misericordia mea indignus, respondeat miser : Miserere. Nam quia indignus sum, irao indignissimus et quasi infinité indignior quam ego ipse comprehendere valeo, ideo dico et oro : Miserere mei. Et quidquid huic orationi ^)bjiciatur, scilicet quod non oro ex zelo justitise, et charitalis aflectu, idem verbum resumam dicavnque : Miserere. Etenim quia ex zelo justitire et cbaritate non oro, peto ut milii miserrimo miserearis et des mihi ex zelo juslilise atque ex cbaritate et ut tibi placeat orare. A tua justitia ad tuam misericordiam confugio, quœ in inflnitum major est omni malitia et miseria mea : ideo miserere mei, a cujus verbi piolalione nunquam cessabo ». Dion. Carthus., de Orat. art., 27.

(2) « Constat ex his, cum quanta humilitate et alïectione contritioneque cordis b;ec sanctissima verba Kyrie eleison dicenda sunt, non cursorie, sed morose, quatenus presbyter omne genus peccati sibi indulgeri desideret, et tanto ba'C verba ferventius dicat, quanlo ea stepius itérât. Nam et ideo stepius iterantur, ut somper devotias explicenlur ». Dion. Carthus. Exposit. Missœ, art. 9.

§ 38. — Le Gloria in excelsis.

I. — Le Kyrie eleison Q^i souvent suivi du Gloria in excelsis Deo. Ce chant est nommé grande doxologie, par comparaison avec le Gloria Pairi, parce qu'il contient la louange plus explicite et plus détaillée de la sainte Trinité.

On le nomme aussi Vhymne des anges (1), parce que ses premières paroles furent chantées par les anges dans les campagnes de Bethléem à la naissance de Jésus Christ.

On ne connaît pas avec certitude l'auteur de ce cantique, c'est-à-dire des paroles ajoutées au chant des anges ; ce qui est hors de doute, c'est que le Gloria est d'origine grecque et nous arrive de l'Orient (2). Le texte latin n'est doue point une composition originale, mais une traduction libre, une imitation du texte primitif grec, attribuée avec assez de motifs à saint-Hilaire de Poitiers (+ 366).

C'était déjà en Orient, au IIP siècle, un usage traditionnel d'employer la grande doxologie dans la liturgie, non pas dans le sacrifice eucharistique, mais comme prière du matin dans l'office divin. Aujourd'hui encore les Grecs ne le récitent pas à la Messe ; les paroles des anges seules, sans les additions qui les développent, apparaissent dans quelques liturgies orientales, par exemple, dans celle de saint Jacques, où on les répète trois fois.

Nous n'avons que des données incertaines sur l'introduction du Gloria dans la liturgie romaine (3). A l'origine et

(1) Le Gloria in excelsis est nommé hymne des anr/es ; le Te Deiim, hymne de S. Amhroise et de S. Augustin; la préface, hymne de gloire. Dans ces expressions, le mot hymne n'est pas pris comme terme technique, mais dans un sens large, pour signifier chant de louange. Dans un sens restreint, on entend par hymne un chant rythmé, employé dans les offices liturgiques pour exprimer des sentiments religieux.

(2) On rencontre la grande doxologie, comme prière du matin ecclésiastique, dans les Co7istitutions apostoliques, qui datent du iii« siècle (I. VIII, c. XLVii). La forme est difiërente, mais c'est sans doute le texte original.

(3) D'après le Liber ï)ontificalis, le pape Télesphore (7 136 ou 138) prescrivit l'hymne des anges pour la nuit de Noël ; le pape Sj-mmaque (x S14) en ordonna également la récitation, les dimanches et aux fêtes des martyrs. « Telesphorus constituit, ut .. Nalali Domini noctu missai celebrarentur... et ante sacriflcium hymnus diceretur angelicus, hoc est, Gloria in excelsis Deo ». — « Symmachus constituit, ut omni die domiiiica vel nataiicia martyrum Gloria in excelsis ymnus diceretur ». Ducu. I. 4iJ9. 26J. — Vers le milieu du xi» siècle, la règle du Sacramentaire de S. Grégoire était encore en vigueur : « DicUur Gloria in excelsis

pendant longtemps encore son usage fut très restreint : on l'employait surtout en témoignage d'allégresse, à Noël et à Pâques (1). Jusque vers la fin du XI* siècle, on observa la rubrique du Sacramen taire de saint Grégoire qui permettait ou prescrivait la récitation du Gloria, aux évêques, tous les dimanches et toutes les fôtes, et aux prêtres le jour de Pâques seulement. A partir du XII'' siècle, ce privilège épiscopal s'étendit peu à peu aux prêtres. Depuis la revision du Missel sous le pape saint Pie V (+ 1572), la règle est celle-ci : toutes les fois que l'on récite le Te Deum aux matines de l'office du jour, on dit le Gloria à la messe co.iforme à cet office ; lorsque le Te Deum est omis à l'office, on supprime également le Gloria. Le jeudi saint (2j et le samedi saint (3) on récite le Gloria à la messe bien que le Te Deum rq se rencontre pas à la fin de matines. Ce n'est là qu'une dérogation aj)parente à la règle donnée jdus haut : la messe de ces deux jours a uu caractère joyeux qui contraste avec la tristesse qui règne dans l'office. Le Gloria et le Te Deum sont des cantiques pleins d'allégresse et d'enthousiasme : ils se taisent dans les jours et dans les temps consacrés à la pénitence et

Deo. — Si episcopus faerit, tanlummodo die dominico sive diebus festis ; a presbyleris aulem minime dicitur iiisi soloin Pascha «. — Cfr Dern. AUGIENS (t 1048), Libell, de quibusdam reb. ad Miss, offic. 2Jer<i;ienf., cap. II.

(1) Jusqu'au ix» siècle, le Gloria se chantait, comme aujourd'hui le Te Deum, dans les actions de grâces solennelles, au moyen âge, il fut orné, comme le Kyrie eleison, de toute sorte d'addition que l'on nommait tropes [Iropiis, id est., conversio). Bona, Rer. liturgie. 1. II, c. iv, l 6. Ces interpolations, ces ornements du texte liturgique n'étaient usités qu'aux jours de fête ; ils étaient réunis souvent dans de^ livres spéciaux (libri troparii vel troponarii). Cfr L. Gautier, Histoire de la poésie liturgique. — Un de ces Gloria amplifiés se récitait encore en divers lieux lors de la révision du Missel, malgré la défense qui en avait été faite, c'était le Gloria Marianum. C'est pour ce motif que dans VOrdo Missœ du Missel romain, on ajouta la prescription formelle : -Sic dicitur Gloria in excelsis Deo, etiam in Missis beatœ Mariœ, quando dicenduni est.

(2) (S Oh Eucharislias institutionem est, quod in hoc die, cum omnes horse sint llebiles, sola missa est soletmiis, tanquam in suo nalali, scilicet in die suse instilutionis ». Ludolphi de Saxon. Vita Jesu Christi, II part. c. Lvi, n. 2.

(3) « In missarura solemniis Gloria in excelsis Deo canitur : hoc quippe pro baptizandis agitur, ut nimirum illucescente jam resurrectionis gloria in morte Domini baptizari videantur, ideoque missa, quœ intra Ipsum diem prohibetur, nocle celebrari prajcipilur... Unde et eadem missa videtur esse simul quodammodo quadragesimalis atque paschalis, dum postquam Alléluia canitur, mox etiam 2'ractus, qui Quadragesimfe proprius est, adhibetur «..S. Petr. Damian., de cclebrand. Vigd., c. iv.

au deuil, ou du moins privés de tout caractère de fête (1). La grande doxologie est conçue en ces termes :

Gloria in excelsis Deo, et in terra Gloire à Dieu au plus haut des

pax hominibus bonse voluntatis. cieux, et paix sur la terre aux hom-

mes de bonne volonté.

Laudamus te. Benedicimos te. Nous vous louons. Nous vous bé-

Adoramus te. Gloriflcamus te. nissons. Nous vous adorons. Nous

vous glorifions.

Gratias agimus tibi propter ma- Nous vous rendons grâces à cause gnam gloriam tuam. Domine Deus, de votre grande gloire, Seigneur Rex cœlestis, Deus Pater omnipo- Dieu, roi du ciel, Dieu Père touttens. puissant.

Domine, Fili unigenite, Jesu Seigneur, Fils unique de Dieu,

Christe, Domine Deus, Agnus Dei, Jésus Christ. SeigneurDieu, Agneau Filius Patris. Qui toUis peccata de Dieu, Fils du Père. Vous qui mundi, miserere nobis. Qui tollis effacez les péchés du monde, ayez peccata mundi, suscipe deprecatio- pitié de nous. Vous qui effacez les nem nostram. Qui sedes ad dexte- péchés du monde, recevez notre ram Patris, miserere nobis. prière. Vous qui êtes assis à la

droite du Père, ayez pilié de nous.

Quoniam tu solus Sanctus, tu Car vous êtes le seul Saint, le

solusDominus, tu solus Altissimus, seul Seigneur, le seul Très Haut, ô Jesu Christe, cum Sancto Spiritu, Jésus-Christ! avec le Saint Esprit, in gloria Dei Patris. Amen. en la gloire de Dieu le Père. Ainsi

soit-il.

Le Gloria est le chant sublime du triomphe et de la rédemption. Une partie de ses paroles est sortie de la bouche des anges, l'autre a jailli du cœur de l'Église. Les chœurs célestes l'ont entonné à la naissance du Sauveur ; l'Église, initiée aux secrets de Dieu, l'a continué et achevé (2). Dans lescam-

(1) A la fin du xr siècle, le Microloge (c. ii) écrit : « In orani festo, quod plénum habet offlcium, excepte intra Adventum Domini et Septuagesimam et Natali Innocentium, tam preshyter quam episcopus Gloria in excelsis dicunt. Quod etiam nunquam post meridiera legilur dicendum nisi in Cœna Domini, ubi chrisma conficitur, et in sabbatis Paschas et Pentecostes ». D'après Amalaire (lib. IV, c. xxx), déjà au ix* siècle, le Gloria était omis pendant l'Avent in aliquibus locis. Honorius d'Autun (f 1145) dit la. même chose au xii* siècle {Gemma anim., 1. III, c. i). Au contraire, jusque vers la fin du xii° siècle, l'Église romaine solemnisait les dimanches de l'Avent comme les fêtes; elle prenait les ornements blancs et disait le Gloria in excelsis. Cfr Ordo Rom. XI, n. •4. A partir de cette époque elle accepta en ce point la pratique déjà ancienne d'autres Églises : « ut hymnus angelicus lœtius solemniusque Dominici Natalis die repeteretur. »

<2) « Hymnum angelicum, in quo paucis verbis quœdam ab angelis circa nativitatem dominicam in laudem Dei sunt prolata, sequentes SS. Patres ad communem sanctcc et individuas Trinilatis laudalionem dulcissimas et congruenlissimas dictiones addiderunt, ut sicut ejus principium a coelestibus est ordinatum ministris, ita etiam tota ejus séries divinis esset plena mysteriis. )> Walafrid. Strabon., fZe Rébus ecclesiast . , cap. xxii.

pagnes de Bethléem (1), les voix an^éliques. puissantes comme le tonnerre, fortes et mélodieuses comme le bruit des grandes eaux, le firent entendre. « Lorsque Dieu fonda la terre, les astres du matin étaient dans la jubilation et les anges tressaillaient d'allégresse » (Job. xxxviii, 4-7). Mais ces chants joyeux s'étaient tus depuis le péché de l'homme : tout ce que la terre avait conservé d'émoiions saintes, tout ce que l'homme avait gardé de lumière pour le guider dans la nuit des siècles, c'était l'espérance et le désir du Sauveur. A sa naissance, l'heure des tressaillements avait sonné de nouveau pour les anges. Au milieu des soupirs, des plaintes, de l'attente universelle du monde déchu, leur chant de gloire retentit. Il s'abaisse sur la terre comme une pluie bienfaisante : il rafraîchit et vivifie. Tout ce que l'homme désire et attend, tout ce dont il a besoin se trouve dans ces mots : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté » (Luc. ii, 14). Les anges glorifient le petit enfant couché dans la crèche. Sa naissance a rendu à Dieu sa gloire, et aux hommes, la paix. Yoilà pourquoi les milices célestes se réjouissent de nouveau. La fleur est sortie de la tige de Jessé ; elle s'est montrée à Bethléem, à minuit, et a rempli soudain le monde de ses parfums, bien que l'hiver fût froid et sombre. Comment le ciel ne se seraitil pas ouvert? comment les anges n'auraient-ils pas entonné les divines mélodies que la terre n'avait jamais entendues, mélodies telles qu'il en fallait pour célébrer le triomphe de l'amour infini du Dieu éternel ? Les hauteurs se renvoyaient les éclios de cette glorieuse harmonie ; les nuées tremblaient, ébranlées par les ondes sonores qu'elle excitait. Dans les forêts, le vent du soir faisait silence, et les ruisseaux et les fleuves, qui reflétaient la lumière des étoiles, coulaient plus doucement pour mieux entendre. La terre sentait s'alléger le poids de la faute, et les mondes lointains qui se balancent dans les espaces sans limites, furent comme inondés de ces chants angéliques.

Gloria in excelsis Deo^ et in terra pa:v hominibns bonœ voluntatis ! « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté ! » C'est ce que nous répétons à la Messe avec les chœurs célestes : car, à l'autel, ce souhait de bonheur du Ciel, cette joyeuse nouvelle apportée par les envoyés de Dieu s'accomplit pleinement et mystérieusement tous les jours. Là, Dieu reçoit le plus grand

(1) P. FA^j.v.,Beihléem.