V. — La séquence

A certains jours, les accents joyeux de Val'eluia ou la triste mélodie du trait se continuent en un chant plus long, nommé généralement aujou. cVhu.[seqicentîa, séquence. L'impression de joie ou de douleur, déjà éveillée, atteint alors son plus haut point et reçoit son exi)ression la plus complète. Quelle est l'origine des séquences, et comment ont-elles été introduites dans la liturgie ? Déjà avant le ix' siècle, c'était la coutume de prolonger le cliant sur a, la dernière lettre de Vallelula, sans y ajouter de nouvelles paroles. On désigna de différentes manières cette mélodie sans texte ; on l'appela neuma (1), 2)neuma, jab(lus,jubilaUo, sequenlia (2). C'était comme un saint enthousiasme, une allégresse de l'âme, qui s'exhalaient ainsi : symbole de cette jubilation sans fin des saints dans le ciel ; jubilation ineffable, parce que les félicités célestes sont trop grandes pour que la langue si pauvre des hommes puisse les décrire convenablement (3). Au X' siècle, on se mit à placer des paroles sous ces notes, et ces chants reçurent le nom de sequenlia (4). La première composition et l'introduction

(1) « ^Q'&\,d\\&\\x\o.se(iveniia jahilatvr ». Consuetucl. Clmiiac. 1. 1.c. xLiii.

(2) Û'après le cardinal Bona {Rer. Ut. 1. II, c. vi, § 5), cette extension de Valleluia est nommée sequeniia, « quia est veluli seqaela et appendix canlici Alléluia, qjie sine verbis post ipsum sequiLur ». — Peut-èlre aussi ce nom vient-il de ce que, au lieu d'écrire la lettre a sous chaque note, on se bornait à melire : et sequentia, ayant le même sens que et cetera.

(3) « Pneumala. quœ in Alléluia fiunt, jubitum signiiicant, qui. lit, cum mens aliquando sic in Deum afticilur et dulcedine quadam inelTybiii liquescit, ut quod sentit, plene eilari non possit. Bcaius populw^ qui scit jubilalionem (Ps. lxxxviii, 16), id est, qui sccpe experilur et pr;egustat hanc dulcedinem. et sic intérim movetur ut quod prœsenlit nec dicere sufflciat nec possit lacère >. Rofert. Paulul., de Of/ic. eccL, l.Il, c. xix Ajipendix ad opéra Hug. de S. Victorc)-— Ci'r S. Aug. Enarr. in ps-. xcix, n. 4.

(4) Un autre nom de ces climts est celui de prose. Il indique que dans les séquences on n'a observé ni les règles de la prosodie ni un ordre fixe pour la composition des strophes, comme c'est le cas pour les hymnes proprement dites. Cfr Clichtoveus, Elucidât. EccL, 1. IV.

IIITE DU SAINT SACRiriCE DE LA MESSE' lO'.t

de ces cantiques à la Messe ont attribuées à Notker, de Saint- Gall (+91"^). Ce saint liomine, surnoaiiné le Bègue {Balbulus)^ « était un Vi<.se rempli de l'Esprit Saint, et l'on ne pouvait trouver son pareil à son époque ; Dieu lui avait accordé le don des chants pieux pour l'édification des fidèles ». Ce genre de poésies religieuses trouva bientôt l'accueil le plus favorable et se répandit en tous lieux ; les séquences se multiplièrent de telle façon, que, en dehors du temps de la Septuagésime, chaque dimanche et presque chaque fête eurent la leur. A côté de plusieurs pièces peu clignes de cette place, on rencontre des chants empreints du lyrisme le plus élevé. La revision du Missel romain n'a laissé subsister que cinq séquences, remarquables par leur composition : ce sont celles de Pâques, de la Pentecôte, du saint Sacrement, de Notre- Dame des Sept-Douleurs, dont on fait la fête deux fois par an, et des messes de Requiem. On ne peut désigner avec certitude leurs auteurs (1) ; toutefois elles prouvent avec quelle perfection, dans cet âge d'or de la prière, des hommes pouvaient être comme les langues de l'Eglise et exprimer ses sentiments les plus sacrés (2). Elles appartiennent sans contredit aux plus belles, aux plus sublimes créations de l'hymnologie chrétienne ; ce sont des fleurs variées, mais également parfumées de la poésie religieuse, de cette poésie qui chante sur la terre les secrets du ciel et nous prépare aux chants de l'éternité (3). Chacune d'elles a ses beautés et ses mérites.

1° La séquence de Pâques, Victimœ paschali, a trouvé de nombreuses imitations au moyen âge ; c'est un chant alterné d'une grande douceur, clulce canticum dramaUs, un dialogue qui glorifie la résurrection du Sauveur. D'abord les chrétiens sont appelés à consacrer à Jésus Christ, notre véritable agneau pascal, un sacrifice d'actions de grâces et de louange ; pourquoi ? Jésus CJirist fut immolé pour racheter ses brebis; le bon Pasteur, innocent, est mort pour son troupeau, pour

(1) La séquence de Pàqaes, V^ctimas paschali, ost allribuée à S Pierre Damien (-f 107'i>; dans un manuscrit de Notre-Dame des Ermites, datant du XI* siècle, Guipon de Bourgogne, aumônier de la cour de Conrad II, est nommé comme son auteur. La séquence de la Pentecôte, Vent sancte Spiriliis, a été composée, dit-on, par Robert roi de France {-[- lOolj, ou plus probal)lement par Innocent III (y 1216). S. Thomas d'Aquin nous a donné la séquence de la fête du saint Sacrement. Le Stahut Mater vient, croit-on, de Jacopone de Todi (■;- 1306), el le Dics irœ, de Tiiomas do Celano (v vers 1 'f;0).

(2) "WiSEMAN, Mélanges, I.

(,3) GuÉRANGER, l'Année lUn.rgique.

réconcilier les coupables avec son Père. La mort et la vie ont engapréune lutte merveilleuse ; le prince de la vie, après être mort, règne dans la vie impérissable de la gloire. Marie Madeleine est invoquée comme témoin oculaire de la résurrection: Die noMs, Maria, quid viclisli in via ? « Dis-nous, Maiie, qu'as-tu vu sur ton chemin ? » Dans sa réponse, elle affirme et prouve la résurrection du Sauveur : « J'ai vu le tombeau du Vivant et !a gloire du Ressuscité ; comme témoins, j'ai vu les anges, le suaire et les linges ». Et elle ajoute avec un accent de triomphe : Surrexil Christus, sjjes mea. « Le Christ, mon espérance, est ressuscité » ; et elle annonce aux apôtres qu'il les précédera en Galilée. Après cette déposition d'an témoin si bien renseigné, les fidèles s'unissent dans une joyeuse profession de foi : Scimus Cliristmn surrexisse a moriuis vere. « Nous savons que le Christ est vraiment ressuscité d'entre les morts ». Et ce cantique se termine ])ar une prière ardente au roi de gloire, qui a brisé l'aiguillon de la mort et ouvert les cieux, d'avoir pitié de nous.

2^ La séquence de la Pentecôte, Veni aancie Spîrilus (1), ne peut être sortie que d'un cœur enflammé de l'amour de l'Esprit Saint. C'est un chant d'une excellence incomparable; on y respire l'air du ciel et les suaves parfums du paradis. Le cœur seul, dans une heure paisible, pourrait pressentir et goûter la richesse et la hauteur des pensées et des sentiments que recèle ce chant, sous une forme aussi remarquable par sa beauté que par sa brièveté. L'hymne tout entier est une supplication pressante au Saint Esprit: d'un côté, le souffle mystérieux et fécond de la grâce nous est représenté avec toute sa tendresse et ses amabilités ; de l'autre, la misère de notre exil est décrite en termes simples et touchants. Le Saint Esprit est nommé par l'Église : Digilus paternœ clexterœ, « le doigt de la main droite de Dieu », c'est-à-dire le trésorier et le distributeur de tous les bienfaits que Jésus Christ nous a mérités. Non-seulement il vient au secours de notre détresse : il descend lui-même et demeure dans l'âme

(1) Clichtoveus la juge ainsi : « Omni coramendaLione superior est, lum ol) miram ejus suavilatem cuni faciliiate apeivissima, tum ob gratam ejus brevitatem cum uberiate et copia sententianim, tum denlque ob concinnam ejus in contextu venustatem, qua opposi.a inter se aptissimo nexu compacta cerniinlur. Crediderim facile, auclorem ipsum (quisquis is fuerit), cum banc coniesuit oraiion-^m, cœlesii quadiim dulcedine fuisse peifusum intei'ius, qua SpirHu sancto auctore taniam eructavit verbis adco succinclis suavilatem ». Elucidât, ecclcs'., 1. iV.

sanctifiée comme dans un temple vivant ; il devient en elle une source d'eau vive qui jaillit dans la vie éternelle (Joax. IV, 14). Quelle force, quelle beauté, quelle ardeur dans ces aspirations après la venue du Saint Esprit, se trouvent exprimées dans ce cri quatre fois répété » (1) : Veni ! « Venez! Et pourquoi ces appels, ces soupirs, ces désirs brûlants? Parce que le Saint Esprit est le père des pauvres, le distributeur des dons, la lumière des cœurs; il est un consolateur excellent, un hôte clément, un doux lieu de refuge pour nos âmes ; ilestnotre repos dans le travail, notre rafraîchissement dans la chaleur, notre consolation dans la souffrance. « 0 bienheureuse lumière, poursuit l'Église, remplissez de vos rayons célestes le fond le plus intime des cœurs de vos fidèles. Sans votre souffle créateur, il n'y a rien de bon dans rhomme ». Et comme noire misère est très grande et multiple, l'Église continue de prier pour ses enfants: « Lavez ce qui est souillé, arrosez ce qui est desséché, guérissez ce qui est blessé, pliez ce qui est durci, réchauffez ce qui est froid, guidez ce qui s'égare ». Puis l'Église renouvelle ses supplications et répète quatre fois sa demande comme au commencement: « Donnez à vos fidèles qui mettent leur confiance en vous, les sept dons sacrés ; donnez à la vertu son mérite, donnez-nous une fin heureuse, donnez-nous les joies de la vie éternelle ».

3° Le Laucla Sion, séquence de la fête du saint. Sacrement, est du nombre de ces hymnes presque surnaturelles, dans lesquelles 1 Église unit la précision du dogme à une beauté et à une harmonie qui ressemblent plus à un écho du ciel qu'à une poésie purement terrestre. Saint Thomas, l'Ange de l'école, est l'auteur de ce cantique de louange au Sacrement adorable de l'autel. Il y montre la science profonde d'un chérubin etl'amour brûlant d'un séraphin ; il y dévoile, avec autant de clarté et d'exactitude que de piété et de ferveur, les richesses

(1) On peut appliffuer à cette séquence les belles paroles que Denys le Chartreux a écrites de l'hymne Veni crealor SpiriLus: « Hune hyninum cum omni puritale et elevatione mentis ad superdulcissimum Spirituni .sanctum canlemus. Cumque nihil impediat nos ad desiderata plenitudine susceptionis Spiritus sancti et exuberaniia charismatum ejus, nisi negligentise nostrae, distracliones corporeéeet vitia, prseserfcim sensuales afleclus, satagemus hrec omnia evitare ac erub-^scamus, Dominum illum ma.jestaiis immcnsœ, hospitcm sanciiiatis atque mundili;i' penitus infinitte, invilare ad visi.andum, ingrediendum et inhabitandum corda noslra adhuc imparata ac sordida. Mente ergo conlrita, recollecla, allectuosa invocemus, laudemus, adoremus, Spiri um sanctum. Tolo corde afflciamur ad eum, cujus omnia aciributa, proprietates et nomina dulcedinem redolent, amabilissima estant consolalionemqaelargianiur > . Ilymn. aliq. xeler. ccc^es. Enaration.

insondables, les merveilles et les douceurs de l'Eucharistie, notre ciel dans cette vallée de péché et de larmes. L'office du saint Sacrement , composé sur l'ordre du pape Urbain IV à l'époque de l'institution de la Fête-Dieu, est un des plus excellents écrits de saint Thomas. Non seulement les psaumes choisis par lui, les antiennes, les leçons et les répons sont remplis des allusions les plus belles et les plus fécondes à la sainte Eacharistie ; les hymnes qu'il fit; comme le Pange Itngua, Sacres solemniis, Verbum su2:)ernuni, Adoro le et Lauda Sion, sont des perles précieuses dans le trésor des chants de l'Église. Cet esprit qui plongeait comme la baleine dans les profondeurs de l'océan de la spéculation chrétienne, qui se précipitait comme un lion sur les erreurs pour les détruire, s'éleva comme un aigle dans les hauteurs célestes de la poésie chrétienne. Aucun élément du divin ne lui était étranger. Les strophes finales sont d'une beauté et d'une dévotion incomparables : l'Église s'y adresse au Sauveur caché dans ce sacrement comme au bon Pasteur ; elle le supplie de guider ici-bas les brebis rachetées par son sang, de les protéger, de les défendre, et enfin de les conduire dans les pâturages éternellement verts du paradis.

Bone Pastor, panis vere, Jesu, noslri miserere; Tu nos pasce, nos luere, Tu nos Lona lac videre In terra vivenlium.

Tu qui cuncta scis et vales, (Jui nos pascis hic mortales, Tuos ibi commensales, CohBeredes et modales Fac sanclorum civium.

Bon Pasîeur, pain véritable, Jésus, ayez pitié de nous; paisseznous, défendez-nous, faites-nous voir les biens, dans la terre des \ivants.

Vous qui savez et pouvez tout, qui nous nourrissez ici-bas, nous, pauvres mortels, faites de nous dans les cieux vos commensaux, les cohériliers et les compagnons des habilanls de la sainte cité.

4'^ Comme il est touchant et saisissant, ce Slabat Mater, la complainte doulourease de la Mère de Dieu affligée ! Cette séquence peint d'abord la souffrance surabondante, la compassion indicible de la Vierge-Mére, à la vue de la mort et de la passion de son divin Fils ; elle dut être la mère des douleurs, parce que son Fils était un homme de douleurs. Debout au pied de la croix, elle était abîmée dans son affliction, dolorosa; elle était baignée de larmes, lacrymosa : mais elle était debout, 5/a&«^, pendant que son Fils était arrosé de son sang, comme il convenait à la femme forte et à la reine des martyrs. « Quel homme ne pleurerait à la vue de la mère de Jésus

lUTE DU SATNT SAClllFICE DE LA MESSE 113

Christ dans une telle souffrance » ? Quis est homo qui non Jlerel, mat rem Cliristl si vicier et in tanto supplicio ? Aussi l'âme aimante demande à Marie de lui faire éprouver la force de cette doulear et de lui permettre de pleurer avec elle. Eia^ Mater ^ fons amoris, me sentire vim. doloris, fac ut iecimi lugeara. « Sainte Mère, obtenez-moi cela, imprimez fortement dans mon cœur les plaies du Crucilié ». Sancta Mater ^ istucl agas, Crucifixi fige plagas cordi meo valide. — « Faites que je sois blessé de ses blessures, enivrez-moi de la croix et du sang de votre Fils ». Fac me plagis vulnerari, fac me cruce inebriari et cruore Filiî . Enfin, elle supplie le Fils et la Mère de la faire jouir pleinement du fruit de la rédemption, « Quand mon corps mourra, faites que mou âme obtienne la gloire du paradis » (1).

")" Le chant le plus grandiose et le plus magnifique de l'Eglise est la séquence de la messe des morts, le Dies irœ, si célèbre et que l'on ne peut trop admirer. Rien n'est j^lus majestueux, plus sublime, plus émouvant, avec le langage le moins emphatique, mais le plus plein de choses, par la clarté de ses expressions et sa haute valeur poétique ; ses paroles tombent sur l'âme comme des coups de tonnerre. Le choix d< s stances de trois vers s'accorde très bien avec le sujet; rien n'est saisissant comme ce calme dans ces tableaux qui se succèdent. Pour la forme comme pour le fond, cet hymne est un chef-d'œuvre achevé; au jugement de tous les connaisseurs, il fournit ce que le génie humain peut atteindre de plus haut en ce genre de poésie. La terreur du jugement dernier, où toutes les vanités du monde ne seront plus que cendre et poussière, est décrite en traits si effrayants et si simples en môme

(1) « Le Stahat Mater est extérieurement d'une facture très simple ; c'est précisément le signe de la vraie poésie : avec des moyens très restreints elle atteint le but le plus élevé ; elle recouvre les pensées les plus riches sous l'appareU le moins pompeux. Si nous faisons abstraction de la forme pour saisir le fond de cette séquence, nous v:^rrons une composilion peu variée. La première, la deuxième et la quairième strophe exposent brièvement le fait historique du Calvaire, en s'appuyant sur l'Kvangile (.Toan. xix, 23. Luc. ii, 35). Les autres strophes contiennent des réiiexions, des exhorialions. des prières et des résolutions, afin d obtenir que la mori et la passion de Jésus Christ, aussi bien que les souflrances de sa sainte Mère, ne nous soient pas inutiles, mais nous donnent la force et la consolation dans cette vie et. le bonheur éternel en l'autre. Dans ce chant, la forme est très heureusement appropriée au fond des pensées. Le début, grave et solennel, nous transporte aussitôt au milieu de cette scène redoutable. (Juel abandon dans les résolutions! quelle tendresse dans les prières ! quelle harmonie dans cette dernière sirophe nous annonçant les joies du ciel » ! Krœll, Discours sacrés, t. II.

O'.lf. — L.\ MESSE. — M. — 8.

temps, qu'involontairement l'âme se croit transportée au seuil de l'éternité et se sent déjà pénétrée à l'avance par l'effroi de ce jour d'angoisse et de misère. « Quel tremblement, quand le Juge apparaîtra pour examiner tout avec sévérité! Pour lui il n'est pas de ténèbres obscures et la nuit est plus claire que le jour. Tout ce qui est caché apparaîtra, rien ne demeurera impuni. La trompette fera entendre ses sons éclatants sur les sépulcres de tous les peuples ; elle rassemblera tous les hommes devant le tribunal. La moitetla nature seront dans la stupéfaction ». La vue de cet effrayant spectacle arrache à l'homme cette exclamation inquiète : « Malheureux ! que dirai-je alors ?» Il ne lui reste qu'à se réfugier dans la miséricorde du Juge « dont la majesté est terrible » ; il le fait dans les invocations suivantes, si humbles et si confiantes : « Souvenez-vous, ô doux Jésus, que je suis la cause de votre descente parmi nous : ne me perdez pas en ce jour. Vous vous êtes fatigué à me poursuivre et vous avez dû vous asseoir ; pour me racheter vous avez souffert la croix : que tant de labeurs ne soient pas perdus ! Suppliant et prosterné devant vous, le cœur broyé comme la cendre, je vous implore : prenez soin de la fin de ma vie ». La prière finale est pour tous les trépassés : Pie Jesu Domine, dona eis requietn. <l Doux Seigneur Jésus, donnez-leur le repos ».

L'introduction des deux dernières séquences, le Stabat et le Lies irœ^ dans les messes où nous les voyons, s'est faite à une époque relativement récente, et, à la rigueur, doit être regardée comme une exception à la règle générale : car, dès l'origine, les séquences furent des chants de joie placés après V Alléluia sur les notes dépourvues de texte. Le Dies iro3^ au contraire, vient après le trait, et le Slabat se joint tantôt au trait, tantôt à VAlleluia. On peut leur appliquer les paroles du cardinal Wiseman : « Même en deuil, l'Église chante, mais sur un mode plus grave ; elle anime la plainte par l'espérance » (1). Toujours le chant introduit dans le culte un élément de vie et d'allégrecse, même quand il porte l'empreinte de la douleur (2).

(1) Loc. cit.

(2) « Defunctoium inissaî et neumate et ipso Alléluia carent, et nihilominus se([uenlia quadam, qure simul moToris et aliqualls gaudii arganienlum est, eosdem condecorat Ecclesia in symboluin consolalionis, quam defunclorum animœ inter purgatorii gemitus habont super seciiritatti de sua ieterna beatitudine, praxis inslar, quara sei'vat Ecclesia in sabbalo sanclo, in quo tracUim unit cum Alléluia, ut semiplenam Uoli- ,iam oslcndat ac paschale gaudium in spo proxima, ut bc:ie inuuit

RITE DU SAINT SACRIFICl': DE LA MESSE 11.")

En comparant les formes diverses et la composition variable du chant qui se trouve entre Tépître et l'évangile, nous ne pouvons qu'admirer la délicatesse et la sublimité du sentiment chrétien avec lequel l'Église sait exprimer toutes les nuances de la vie de l'âme, depuis la tristesse la plus profonde jusqu'à la joie la plus vive, non seulement par le fond, mais encore par la mélodie adaptée aux paroles quelle a choisies. Ainsi l'âme se trouve de plus en plus disposée à recevoir la doctrine sainte proclamée par l'évangile (1).

§ 42. — L'évangile.

La seconde leçon tirée de la Bible, à la Messe, se nomme évangile. Elle est le point principal de la première partie de la sainte liturgie, surtout lorsque la célébration s'en fait avec solennité. Le mot évangile est pris ici dans son sens le plus restreint, pour désigner un fragment {7:ip:'/.zr.r) extrait de l'un des quatre Évangiles dans un but liturgique. Dans le nouveau Testament il a généralement une signification bien plus étendue. Le mot évangile, cvangelium., vjy.-(-;i\'y), est une expression grecque signifiant bonne nouvelle. Quelle est la bonne nouvelle par excellence ? C'est la révélation entière en Jésus Christ et par Jésus Christ, c'est la plénitude de la grâce et de la vérité apportée au monde par le Sauveur. Sa prédication et ses œuvres composent cette bonne nouvelle ; par elles nous ont été donnés tous les biens, et en elles tout est bon pour l'homme pécheur. Cette bonne nouvelle fut proclamée pour la première fois par la voix des anges aux pieux bergers de Bethléem : « Je vous évangélise [evangelizd) une grande joie pour tout le peuple : il vous est né

Hugo Victorinus, l. III, c. xxix. (Jure sequenlia eliam aliahabet commoda, majus scilicet defunctorum sufiVagium et commiserationem ac nostram admonitionem super novissimis e. C]avalieri, tom. III, c. x, n. G.

(1) a Ideo non ab aposlolica vel evangelica lectione, quod majus esse constat. Missa inchoatur, sed potius canendo et psallendo, quatenus dulcedo suavitatis corda audientium prius demulceat, et sic post modulalionem suavis canlilente in spiritualibus rébus populus per compunctionem mentis inlenlus, salutifera Evangelii verba ardenli afleetu suspiciat p. Psiudo-Alcuin., de Divin. Off. c. xL. — Le chant de l'Alleluia exprime la joie du cœur à la pensée de la jojeuse nouvelle de l'évangile, o Alléluia ante lectionem evangelicam a cantore interponitur, ut laudetur ab omnibus, cujus gralia salvanlur omnes, quasi dicat : Quia vorba Evangelii salutem conrerenlia mox audituri estis, latidate Dominum^ cujus beneflcio hanc graliam percipero meruis:is ». Loc ciL.

îiujourd'hui un Sauveur, le Clir"st, le Seigneur, da.ns la cité de David » (Luc. ii, 10, 11).

Le Seigneur témoigne lui-même que le Saint Esprit l'a oint et envoyé pour ëvanpéliser aux pauvres la bonne nouvel'e, pour guérir les cœurs brisés, annoncer aux captifs leur rachat et rendre la vue aux aveugles (Luc. iv, 18, 19). C'est donc au plus juste titre que l'oeuvre entier de la rédemption est appelé évangile, c'est-à-dire joyeux message (1). N'est-ce pas, en effet, un délice que d'être délivré de la captivité de Satan et du péclié, arraché à la plus effroyable misère, à un abîme de maux sans fin et d'affreuses ténèbres ? n'est-ce pas un ravissement pour l'homme que d'être comblé de l'abondance de la paix, de la richesse de la grâce et de la gloire, par le Père des miséricordes ei, le Dieu de toute consolation (II Cor. I, 3), qui, avec son Fils, nous a tout donné ? n'est-ce pas une nouvelle d'une douceur ineffable, celle qui nous apprend que le Seigneur, échangeant sa félicité pour notre misère, est descendu parmi nous sous la forme d'un esclave pour iious racheter, et qu'il nous a visités d'en haut pom' éclairer tous ceux qui étaient assis dans les ténèbres et à l'ombre de la mort ? Y a-t-il un événement plus heureux que la naissance du Roi des cieux enfanté par une vierge, pour rappeler l'homme déchu au royaume céleste? Oui, la grâce et la bénignité de Dieu notre Sauveur est apparue à tous les hommes : tous doivent donc se réjouir en lui.

En effet, notre bonheur est extrême : le salut s'est levé sur nous, Dieu nous a donné les immenses et précieuses promesses (Il Pet. 1, 4) que les justes de l'ancienne alliance ne purent saluer que de loin. La rédemption accomplie par Jésus Christ a inondé la terre de biens incalculables ; elle est pour l'humanité tout entière un océan de joies surnaturelles et indescriptibles. Quelle estime ne devons-nous donc pas éprouver pour les saints Évangiles, où les événements et les mystères merveilleux de cette rédemption sont consignés de la main de Dieu même ! Ces paroles sont celles de l'éternelle Sagesse, du Verbe créateur et rédempteur du monde. De même qu'il cacha et révéla la plénitude de la divinité sous les traits d'un homme, ainsi, dans la simplicité de la langue et d'actions humaines, dans des paraboles et des comparaisons intelligibles même à des enfants, parfois aussi ouvertement

(1) « Lex now est perfecte et simpliciler evangellum, id est, bona annuntiatio, quia annuntiat maxima bona se. cœleslia, spiritualia et œterna ». S. Thom , in Ep. ad Galat. c. J, lect. II.

et sans figure, il a déposé la plénitude de la vérité et de la science divine. Comme, au commencement, il appela le monde sensible à l'existence, ainsi, par des paroles courtes et familières, mais pleines d'un sens infini et d'une force créatrice, il a produit le monde entier du christianisme jusqu'à son achèvement dans l'éternité, il le maintient et le conserve, portant tout, même dans ce sens, par le Verbe de sa puissance.

La valeur de l'Evaiiî^ile consiste surtout en ce qu il nous présente un tableau si parfait, si vif, si frappant, de la pcisonne, des discours, des actions, de la vie et des souffranc:"'S deTHomme-Dieu, et cela par le moyen de témoins oculaires, choisis, et. chose plus merveilleuse encore, inspirés par l'Esprit Saint, qu'aucune tradition orale n'aur;iit pu nous en fournir un semblable (1). La grâce était répandue sur les lèvres du Sauveur, une beauté divine animait tous ses traits : dans les Évangiles nous entendons encore la suavité de ses discours (2), nous contemplons son visage plein d'une douceur céleste et de majesté. Sans doute il faut pour cela une lumière toute sp('ciale, celle de la grâce ; l'œil de l'âme doit être d'une excellente pureté pour voir l'image du Sauve ir dans toute sa beauté et la tenir amoureusement gravée dans le cœur: car « Dieu, qui a ordonné à la lumière de resplendir du sein des ténèbres, illumine lui-même nos cœurs pour y faire briller la science claire de Dieu sur la fiice du Christ Jésus > (Il Cor. IV, G).

Les leçons du saint Évangile, à la Mesi^e, ne servent pas seulement à l'instruction et à l'édification ; elles zoat un acte du culte pnr lequel on l'end un honneur religieux à la parole et à la vérité de Dieu, et par conséquent à Dieu lui-mênie, présent dans sa parole comme le maître qui nous instruit. C'est ce qui explique les cérémonies si expressives dont la lecture de l'évangile y est accompagnée. Après le corps et le sang de Jésus Chribt dans le sj.crement eucharistique et la grâce du Saint Esprit, l'É'jl'se n'estime et ne vénère rien tant que la parole de Dieu dans la sainte Écriture. On rend à l'Evangile les mêmes honneurs qu'à l'Eucharistie : lorsqu'on le porte solennellement, il est entouré de flambeaux et d'encens.

I. — Prcparation liturgique à la lecture de V évangile.-^ La lecture des paroles de la vie éternelle pendant le sacrifice

(1) Heinrich, Theol. dogm., t. I, 772, 734.

(2) « Os Chrisli Evangelium est. In cœ'o sedet, sed in terra loqui non cessât f). vS. Augusï. Serm. 85; n. 1.

de la Messe est une fonction très élevée. Il faut pour cela un Ordre spécial et l'autorisation de l'Église: le prêtre et le diacre seuls ont ce pouvoir, tandis que le sous-diacre est cliargé de la lecture de l'épître. Avant d'accomplir ce ministère, le prêtre et le diacre doivent encore s'y préparer d'une manière directe, afin d'être dignes de prêter au Seigneur leur bouche et leur cœur pour annoncer les vérités évangéliques. € Loué soit le Seigneur durant léternité, dit le vénérable Jean d'Avila, pour n'avoir pas dédaigné de prendre un être si chétif et d'en faire l'instrument d'une chose si sublime, et, tout Dieu qu'il est, de parler par une bouche de chair, d'élever l'homme à la dignité de voix divine et d'interprète de l'Esprit Saint ». La préparation convenable à la prédication de la parole de Dieu consiste dans une parfaite purification de la bouche et du cœur. Non seulement l'âme doit être exempte de tout péché, de toute attache terrestre, basse, égoïste; elle doit encore recevoir d'en haut une bénéc^ciion toute spéciale, qui la sanctifie pour cette action. Dans ce but le ministre fait deux prières, l'une pour mériter d'être purifié, l'autre pour obtenir labénédicuion céleste.

Debout au milieu de l'autel, le prêtre élève les yeux comme vers les collines d'où lui viendra le salut (Ps. cxx, 1) ; il les abaisse aussitôt, et, le corps profondément incliné, les mains jointes sans être appuyées sur l'autel, il récite les prières suivantes •

Manda cor meum ac labia mea, Purifiez mon cœur et mes lèvres,

oiiinipotens Deus, qui labia Isaise ô Dieu tojt puissant, qui avez pu-

proplielse calcalo mundasti ignito : riQé les lèvres du prophète Jsaïe

ita me tua g/ata miseralione di- avec un charljon ardent : qu'il vous

gnare mundare, ut sanctum Evan- plaise me purifier de telle sorte,

gelium tuum digne valeam nun- que je puisse annoncer dignement

liare. Per Chrislum Dominum nos- votre saint Evangile. Par Jésus

trum. Amen. Christ Notre Seigneur. Ainsi soit-il.

Jubé, Domine, benedicere. Bénissez, Seigneur!

Dominus sifc in corde meo, et in Que le Seigneur soit dans mon

labiis meis : ut digne et competen- creur et sur mes lèvres, afin que

ter annuntiem P]vangelium suum. j'annonce dignement et convena-

Amen. blementson Évangile. Ainsi soit-il.

D'abord vient la demande de la pureté intérieure: Munda cor meum. C'est une pensée qui se retrouve constamment dans les écrits des saints Pères, que l'âme doit recevoir la parole de Dieu avec une pureté aussi grande que celle qu'exige la réception de la sainte Eucharistie. Le soleil ne se réfléchit que dans une source limpide : de même, la lumière de la vérité éter-

nelle ne se reflète, parfaite et sans trouble, que dans un cœur pur. « La sagesse n'entre pas dans une âme souillée, et n'habite pas dans un corps soumis au péché » (Sap. i, 4). Mais comme il est difficile de parcourir les sentiers de ce monde sans se salir à leur l)oue ! Le cœur ne contracte pas seulement l'impureté du péché ; les passions, les distractions, les penchants terrestres, les attachements du monde, l'attirent aussi. C'est pourquoi le prêtre prie Dieu do purifier son cœur, car seul un cœur immaculé est un vase digne de la vérité et de la sagesse divine.

Cette pureté intérieure est la chose principale, mais elle ne suffit pas : les lèvres appelées à prononcer des paroles si saintes doivent êUe saintes aussi. Munda... labia mea. « Les lèvres du prêtre gardent la sagesse, et de sa bouche on demandera la loi : car il est un a'^ge du Dieu des armées » (Malacii. II, 7). La bouche sacerdotale est consacrée pour les saints myslèies : rien d'inconvenant ne doit en sortir. Mais avec quelle facilité une langue qui parle beaucoup offense Dieu, si l'on ne s'efforce pas de la maîtriser énergiquement! Le nombre des péchés de la langue est incalculable. Le prêtre sent combien il est nécessaire que ses lèvres soient lavées de nouveau de toutes les souillures apportées par les paroles inutiles, mondaines et coupables: il demande à Dieu la pureté intérieure et extérieure avant d'annoncer la parole divine.

Sa prière est appuyée sur une allusion ingénieuse à un événement mystérieux de la vie du prophète Isaïe (Is. vi, 1 et seq.). Il raconte sa consécration au ministère auquel Dieu l'appelait et sa mission. Dans une vision merveilleuse, il vit la gloire du Dieu des armées et entendit les cantiques des anges ; pénétré d'une sainte frayeur, il confessa son indignité. Un séraphin prit une pierre ardente sur l'autel des cieux, en toucha les lèvres dii prophète et en fit disparaître toute souillure, en lui disant : « Ceci a touché tes lèvres : ton iniquité a été enlevée et toa péché a été expié ». Alors seulement Isaïe se hasarde à porter au peuple les paroles du .Seigneur: « Me voici! envoyez-moi!... »

La pierre de ieu ou le charbon brûlant, dans la vision du prophète, est un symbole de la grâce et de son efficacité. C'est un feu spirituel qui embrase l'âme, en consume toutes les scories terrestres, et la rend plus étincelante que l'or et l'argent le plus pur. Ce feu du Saint Esprit ne purifie pas seulement le cumr, il l'éclairé aussi d'une sagesse surnaturelle et l'enflamme de l'amour divin.

« Bénissez., Seigneur » (1). Cette bénédictio i est double : elle doit atteindre les lèvres et le cœur du prêtre, purifiés nar la première prière.

Si le Seigneur est dans son cœur, le prêtre annoncera dignement, digne, la bonne nouvelle, c'est-à-dire avec recueillement et attention, avec une sainte joie et un pieux enthousiasme, un humlne recpect; si le Seigneur est sur ses lèvres, le prêtre annoncera l'Évangile convenablement, competenter, c'est-à-dire clairement, distinctement, avec force et pour l'édification de tous (2).

Ainsi préparé, le prêtre devient un canal céleste destiné à recevoir, de la source même du Saint Esprit, sans les troubler, les eaux salutaires de l'Évangile, afin de les répandre dans le cœur des fidèles.