L'OBLATION

§ 44. — Observations j)r éliminai r es.

I. — Les prirres et les cérémonies de l'offertoire forment la préparation immédiate au sacrifice consommé par la consécration. Cette préparation, il est vrai, n'est pas essentielle et absolument indispensable ; toutefois elle est de la plus haute convenance. Pour saisir le sens vrai et si riche des rites, et surtout des prières de l'oblation, nous avons plusieurs choses à considérer.

Le mot A'ohlation et le rite qu'il désigne et qui a lieu avant la consécration se rapportent à un double objet : aux éléments du pain et du vin, puis au corps et au sang de Jésus Christ. D'abord elle s'adresse aux éléments eucharistiques. Par elle ils sont séparés des usages ordinaires ; ils reçoivent une première sanctification, qui les consacre à Dieu et les rend propres à leur fin sublime. Nous renonronsàcesdons terrestres, nous les offrons à Dieu avec l'intention et le désir qu'ils soient transformés, par sa toute puissance au corps et au sang de Jésus Christ. Dans les prières de l*offertoire nous trouvons une foule de demandes relatives à l'acceptation par Dieu, à la bénédiction et à la consécration du pain et du vin.

Toutefois l'oblation n'a pas exclusivement i;our objet le pain et le vin, mais aussi et surtout l'objet proprement dit du sacrifice, la victime vraie et unique de la nouvelle alliance : le corps et le sang de Jésus Christ, qui deviennent présents sur l'autel à la place du pain et du vin, qui disparaissent (1). L'K-

(1) « Respondeo, illara oblalionem panis et vini, qure fit in Missa, non esse oblalionem sacriflcalivam, sed simplicem oblationem, qua ofïertuimateria, ex qua facienda est hostia sacrificanda... Dicitur autem panis Jiostia, quia in ipso lanquam in materia, ex quo facienda est, proeexistit hoslia et((uia ipsam reprreseniat : unde cura nondum sit prresens hostia, oilerlur Deo simplici oblatione tanquam pncparatoria in pane lanquam in typo. Quiacum sit futura panis spiritualis et vcstila accidenlibus panis,

glise n'attend pas la transsubstantiation eucharistique pour offrir à la majesté divine la divine Hostie ; elle la lui présente, considérant la consécration qui s'approche comme déjà accomijlie (I). L'oft'rande {pblatio) delà victime peut aussi bien précéder que suivre l'immolation {;iminolalio, sacrific'rt/zo) proprement dite. Nous le voyons dans la Messe, où cette pensée d'olTrande est répétée et exprimée de toute sorte de manières, pour la glorification du nom de Dieu et pour le salut des vivants et des morts. De ce point de vue il est aisé de comprendre que l'Église, pour désigner cette oblation, se serve par anticipation de termes (irti?naculata hostia, calix salutaris, sancta sacrificiel illlhata^ sacrifîcium taudis, etc.) qui ne peuvent proprement s'appliquer qu'au corps et au sang de Jésus Christ ; comme aussi qu'elle attende de cette oblation des effets et des fruits merveilleux qu'il est impossible d'espérer de l'offrande du pain et du vin, mais seulement de celle du divin Agneau.

Des prières liturgiques del'oblation l'on aurait tort de conclure que l'offrande des éléments du sacrifice soit elle-même un sacrifice, ou une partie essentielle ou intégrante du sacrifice (2). Jésus Christ seul, présent sur l'autel sous les deux

assumitur panis ut materia prcevia tanquam typus illius », Pasqualigo, de Sacrif. A. L. tr. I, q. xxx, n. 8.

(1) Cette interprétation ne contredit pas le texte des prières de ro])Ialion dont il s'agit ici ; dans le langage ordinaire, le pronom démonstratif ce, hic, désigne aussi généralement des objets placés dans le voisinage de celui qui parle. Ces objets peuvent être réellement et sensiblement présents (demonstratio ad sensiim), ou ne l'être que par la pensée qui les suscite (demonstratio ad intellect c m). Tous les scolastiques du moyen âge reconnaissent cette diflërence dans l'explication des paroles de la consécration : <( (Juid demonstret ly hoc, diversa consistit opinio. Secundum Richardum {in libro de Trinilate) est ibi demonstratio raixta seu duplex, vid. partim ad intellectum, ut sit sensus ; Illud in quod hoc transmutalum est, est corpus meum ». Petrus a Tarent., apud Dion Carth., IV, dist. 8, q 5.— « Demonstratum per istud pronomen hoc potest intelligi aliquid pro-sens vei de propinquo futiiram sub specie ista ». Richard, a Med., 1. c. — Les expressions ha7ic hostiam, hanc oblationem, hoc sacrificium, qui reviennent fréquemment dans les prières de l'obiation avant la consécration, peuvent donc, selon les lois du langage, se rapporter facilement au corps et au sang de Jésus Christ que l'anl de l'esprit et de la foi semble déjà reconnaître, aussi bien qu'au pain et au vin que le célébrant voit devant lui. Voir, par exemple, la secrète : » Hœc oblatio. Domine, q .tesumus, ab omnibus nos purget otlens:s, q>'a- in oracrucis etiam to'.ius mundi tulit oflènsam ». Missa vot. de S. Cri'ce.

^2) « Dico, hanc oblationem nullo modo perlinere ad substantiam liujus sacrificii, nequc ut essentialem partem neque ut integralein, sed lantura «esse ceremonialem quamdam pr;eparalionem ab Ecclesia iiislitulam ad

C'.l! I — LA M-SS£. — II. —10.

espèces sacramentelles, symboles de sa mort, est le sacrifice unique, permanent et proprement dit de 1 Église catholique. « Aussitôt que Jésus (lirist est descendu par la consécration et a pris sa demeure parmi nous sous les humbles apparences du pain et du vin, il s'immole à son Père, victime innocente au milieu d'une humanité souillée de crimes; il lui découvre ses blessures, il met sa mort sous ses regards, et, dans ces blessures et cette mort, toute son obéissance, ses humiliations et son amour. Et nous, qui connaissons bien notre indignité, nous saisissons cette auguste victime avec un joyeux tremblement, et nous l'offi-ons au Père. L'offrande du pain et du vin, à la Messe, les soustrait à l'emploi ordinaire et les consacre à Dieu, qui, par sa toute-puissance, les transformera en notre victime salutaire. Cette offrande est aussi pour nous une préparation ; elle élève nos cœurs vers le Seigneur, à qui se rapportent par avance les prières de l'Église, au devant de qui l'Église s'élance dans ses transports de joie, qu'elle contemple déjà, à qui elle crie : « Béni « soit celui qui vient au nom du Seigneur. Hosanna dans les « hauteurs ! » Mais lorsqu'il vient, ce n'est pas dans tout l'éclat de sa gloire; c'est entouré des images de sa passion et de sa mort, et avec les souvenirs les plus douloureux et les plus lamentables » (1).

II. — Jusqu'au XIIP siècle, l'Église romaine n'avait, dans cette partie de la Messe, que le chant de l'offertoire {offertorium) par le chœur et la prière dite à voix basse par le prêtre {o?'atio super odlata), notre secrète (2). Les autres prières placées entre l'offertoire et la secrète ne furent admises dans la liturgie romaine qu'à partir de cette époque, à l'imitation d'autres liturgies. « Elles sont très courtes, dit le cardinal AViseman, mais pleines d'énergie et de sentiment. Il y règne une simplicité sublime et toute céleste, une dignité pleine de tendresse et de douceur ». Toutes ces prières de l'oblation étaient assez justement appelées autrefois le petit

conciliandam devolionem et revorenliam animosqiie fidelium excitandos ad mvslerium ipsum peragendum ». Suarez, in III, disp. 75, sect. 3, n. 1. ^

(1) Eberhaud, Conférences, tom. I, 337.

(2) « Romanus Ordo nullam oralionem inslituit post oflerendam et secretam ». MiCROLoa., c xi. Los prières prescrite.s aujourd'liui se rcnconlrent pour la première fois dans VOrdo Bom. XIV, c. lui. Une unité parfaite dans le rite et les prières de l'oblation des éléments eucharistiques ne fut établie qu'au XVI' siècle, par la publication de la nouvelle révision du Missel. Cfr Krazer, sect. IV, art. 1. cap. viii, g 250.

RITE bU SAINT SACIUFICK DE LA MESSE 147

Canon {Canon mino?'), à. raison des nombreuses relations do leur sujet avec le canon pro])rement dit, ou grand Canon.

§ 45. — Le chant de l'o/fertoirc.

I. — L'oblation débute par le baiser de l'autel et le salut du prêtre : Dominus vobiscum. — Et cum spiriiu liio (1). Le prêtre et les assistants expriment ainsi leur désir mutuel d'être assistés de la grâce divine, afin de célébrer le saint sacrifice avec une foi vive et des sentiments conformes à ceux de Jésus Christ, comme aussi de s'offrir eux-mêmes à Dieu en union avec la victime adorable et d'être agréés de lui. Plus le moment auguste s'approche, plus nous avons besoin du secours den haut.

Le mot Oremus, prononcé alors par le prêtre, se rapporte non seulement au chant de l'offertoire, mais à toute la suite des prières récitées pendant l'oblation. C'est une invitation pressante à tous les assistants de s"uuir à lui avec recueillement et piété, de redoubler d'attention et de ferveur, de prier et de sacrifier avec lui. Nos dispositions intérieures donnent à notre offrande toute leur valeur aux yeux de Dieu.

Ensuite, le prêtre lit une antienne désignée dans le Missel sous le nom d'off^ertorium, offertoire (2). Depuis les temps

(1) « Quartura offlcium (partie) offertorium vol olTerenda vocatur, quod incipit a Dominus vobiscum. Consueludo est quod cum nuper ad operarios ingredimur, eos salutamus. Sic, secundum quosd im, cum de uno officio ad aliud transilum facimus (au commence.nent d'une nouvelle partie de la Messe), salutationem prœmitlimus ». Sicard., 1. III, c. v. — « Lecto evangelio populus offert, chorus cantat, sacerdos suscipit, Deoque corde et ore et manibus reprc-eseniat et incurvatur et orat. Officium igitur, quod nos dicimus offerendam, ab eo loco inchoatur, ubi post evangelium sacerdos dicit Dominus vobiscum. et linitur in eo loco, ubi excelsa voce dicit : Per omnia sœcula sd'r^dorum ». Hildeb. Tlron., Lib. de exposit. Missœ.

(2) Dans son sens le plus largo, le mot offertori^im désigne aussi ce que l'on appelle le pe<i/. Camion, c'est-à-dire toutes les prières et tous les rites qui vont de l'oUcrtoire jusiiu'à la fin dos secrètes. Déjà dans les Ord. R0771. on parle de l'antienne nommée offertorium, et on la distingue des versets qui y sont ajoutés « Canilur oir<!rlorium cum versibus ». Ord. II, n. 9. — On l'appela d'abord aussi antiphona ad ofj'crenda, ou simplement offerenda ; dans le rite u ozarabe elle se nomme sacri/i':mni. Le mot offerlorium, que l'on ne rencontre que dans le latin de l'Église, avait autrefois plusieurs significalions. Dans d'anciens documents, il s'applique au livre qui contenait les chanis do l'oflertoire, puis aux dons ofl'erts eux-mêmes et au lieu où on los conservai!. C'était aussi le nom d'un vase d'or, d'argent ou de cuivre, on Ton reçue Uaiî ces ofl'raiides. Enfin l'on dési-

apostoliques jusque vers le XI° siècle, la célébration des saints mystères était toujours accompagnée d'une offrande générale (1). Tous les fidèles admis à ia sainte Table, mais eux seuls avaient à la fois le droit et le devoir d'offrir leurs dons. Le rite de cette oblation varia selou les lieux et les époques. On ne présentait à l'autel, en général, que du pain et du vin, d'où l'on tirait ia matière du sacrifice (2). La procession du clergé et du peuple qui prenaient part à cette oft'rande était quelquefois très longue ; elle était accompagnée de chants, dont le but était de réveiller dans les assistants une sainte allégresse : car Dieu aime celui qui donne avec joie. On ne peut désigner l'époque où ces chants furent établis (3). On attribue à saint Grégoire le Grand leur forme spéciale ;

gnait encore par là un linge de soie ou de lin sur lequel on déposait les oblalions du pain, dont on enveloppait le calice et la palène, ou quand on les louchait ou quand on les présentait au prêtre. Cfr Ducange, Glossarium, v» Offerlorium. — MABiLLON.cZe Liturg. Gallicana, 1. III, n. 14.

(i) BoNA, i?er. liturg. 1. II, c. viii, g 4-8; c. ix, g 1. — Martene, De antiquis Ecclesiœ ritibus, 1. I, cap. iv, art. (5.

(2) Suivant l'antique tradition et d'après 1ers prescriptions ecclésiastiques, les fidèles oflVaient autrefois, en union plus ou moins étroite avec le sacrilice eucharistique, tou es sortes de dons matériels {ohlationes., TipocçopaO, qui éiaienl employés aux besoins du cuUe et à l'enlreiien des clercs et des pauvres : c'étaient des raisins, du blé, des fruits, du lait, du miel, de la cire, de l'huile, plus tard aussi de l'argent. Toutefois l'ofl'rande de ces dons ne pouvait avoir lieu en même temps que celle du pain et du vin destinés au sacrifice ; elle se faisait ordinairement avant ou après la Messe, dans un endroit spécial de l'église ou dans la maison de l'évéque. En soi, ces oblations étaient déjà une œuvre méritoire et satisfactoire; les donateurs voulaient, en outre, prendre une part plus intime au sacrifice eucharistique et en recueillir des fruits plus considérables. Sous ce double point de vue, ces oflrandes servaient pro remedio vel pro redemptione anima', c'est-à-dirf pour l'expiation des péchés, comme on lit souvent dans les anciens documents. De cet usage s'est développée peu à peu la coutume actuelle, qui subsiste déjà depuis plusieurs siècles, des honoraires de messe pour l'application spéciale des fruits du sacrifice. — On bénissait ordinairement une partie des pains qui avaient été offerts, et à la fin de la cérémonie on les distribuait à ceux qui n'avaient pas communié, et plus tard à tous les assistants ; on les envoyait même aux absents en signe de communion eeclésiastique. C'est ce que l'on appelait enlogies, e'j/.oyia, benedictio, partis beaedictus, àvTtoMpov, don fait à la place de la sainte communion. Chez les Grecs les eulogies sont encore en usage. Cfr Mabillon, Acta SS. 0. B., tom. III, prsefat., g 6. — Zacc.^lUA, Ononiastiscon rituale, v° Oblatio et Eulogiœ. — De Berlendis, de Oblat. ad altare. commun, et peculiar., h. e., Missœ atipendii intégra, secundtan œtates expositio. Dissert, historico-theologica, Venet., 1743.

(3) < Offertorium, quod inter ollerendum cantatur, quamvis a prioris populi consuetudine in usum chrislianorum venisse dicatur, tamen quis .specialiter addiderit officiis nostris, apefte non legimus, sicut et de Anti-

dans son Antiphonaire, l'offertoire est composé d'une antienne et de plusieurs versets. Cette antienne était d'abord chantée en entier, puis répétée en partie après cliacuu des versets. C'était une suite de répons exécutés par deux chœurs. A partir du XIP siècle, l'usage de l'oblation se perdit peu à peu (1), et l'on abrégea le cliant des psaumes. Il n'en est resté, dans notre Missel, que l'antienne connue sous le nom d'offet^ioire, récitée par le prêtre immédiatement avant l'offrande du pain et du vin (2).

II. - L'offertoire est aujourd'hui un verset plus ou moins long, le plus souvent tiré des psaumes, assez souvent aussi d'autres livres de la sainte Écriture, et très rarement composé par l'Église elle-même. Par son sujet, il ne se rapjjorte nullement, comme son nom pourrait le faire supposer, à l'oblation qu'il précède (3). Il varie selon les fêtes et exprime une idée conforme à la solennité du jour. Il a donc le même but et la même signification que l'introït et le graduel. La mélodie de ces deux chants reparait à l'offertoire, renouvelle et fortifie les sentiments avec lesquels nous devons offrir le saint sacrifice ou y assister.

L'offertoire de l'Epiphanie décrit en termes magnifiques le concours des princes et des peuples de toutes les contrées pour offrir leurs hommages et leurs présents au Roi des rois :

phona, quse ad communionem dicitur, possumus fateri : cum vere credamus, priscis temporibus Patres sanctos silentio obtulisse vel communicasse, quod eliam haclenus in SabbaLo sancto Paschce observamus ». Walafrid. «TRAB., de Reb. eccl., c. xxiii.

(1) Il en reste des traces dans les offrandes faites encore aujourd'hui aux messes de morts et à ceriaines fêtes en divers endroits. Il en est de même de l'offrande d'un cierge allumé à la réception des saints Ordres ; des deux grands cierges allumés, des deux pains et des deux barils de vin à la consécration d'un évêque ou à la bénédiction d'un abbé. Cfr Pont. Rom.

(2. « Dum oblationes fiebant, caniabatur Off'n-toàum cum versibus, quinimo juxta Antiphonarium S. Gregorii, quandoque psalmus integer, repetito post quemlibet versum Olferlorio, ut toù tempori, quo populus off'erebat. psallemium voccs applauderent Ubi desierunt oblationes, Off'ertoria abbreviata fuere et redacla ad simpllcem antiphonam, excepio duntaxat Ofl'ertorio Missœ defunctorum, quod cum suo versu ad nos usque perlransiit ». Cavalieri, iom. III, cap. x.

(3) « Oblationes off'eruntur a populo et Offertoriuni cantatur a clero, quod ex ipsa causa vocabulum sumpsit quasi off'erentium cnnticum ». Raban. Maur., Z>e ch-ric. instit., 1 I, c xxxin.— « Die o Symbole cantatur Ofl'ertoriuiu sive Otterenda, ul aliqui dicuni. Appell tur autum Offerlorium ab oft'erendo, quia tum ofl'erimus. Sed necessario hic considerandum est, tria omnino esse qua; oll'erre debemus : primo nosmetipsos, ac deinde ea quée sacrificio sunt necessaria, sci . panem. vinum et aquam. et si qua sunt alia sacrificio apta. » Beleth., Ration., cap. xli.

LA SAlNTli .MESSE

Ps. Lxxi.— Reges Tharsi set insu- IcC munera ofïeient : reges Arabum ei Saba dona adducent : et adorabunt euin omnes reges terrœ, omnes gentes servient ei.

Les rois de Tharse et les îles lui offriront des présents ; les rois de l'Arabie et de Saba lui apporteront des dons ; lous les rois de la terre l'adoreront, toutes les nations le serviront.

A la fête de Notre Dam-e du Mont Carmel, l'Église invoque avec ferveur la Mère de Dieu à l'offertoire :

Recordare, Virgo Mater, in conspectu Dei, ut loquaris pro nobis bona, et ut averlat indignationem SLiam a nobis.

Souvenez-vous, ô Vierge Mère, en la présence de Dieu, d'intercéder en notre faveur et d'obtenir qu'il détourne de nous son indignation.

L'offertoire de la Toussaint célèbre le sort heureux des élus :

Sap. m. — Justorum animse in manu Dei sunt, et non tanget illos tormentum malitisc: visi sunt oculis insipientium mori, illi autem sunt in pace.

Les âmes des justes sont dans la main de Dieu, et le tourment du mal ne les toucliera pas ; aux yeux des insensés ils ont paru mourir ; mais ils sont dans la paix.

A la messe votive pour une bonne mort, on lit cet offertoire :

Ps. XXX. — In tesperavi. Domine ; dixi : tu es Deus meus, in manibus Luis tempora mea.

.J'espère en vous. Seigneur ; j'ai dit : Vous êtes mon Dieu ; tous les événements de ma vie sont entre vos mains.

L'offertoire des messes de toute particulière :

Domine Jesu Gliriste, Rex glorise, libéra animas omnium fidelium deluncLorum de pœnis inferni et de profando lacu : libéra eas de ore leonis, ne absorbeat eas tartarus, ne cadant in obscurum : sed signifer sanctus Michatil reprœsentet eas in lucem sanclam : * Quam olim Abrabee promisisti et semini ejus.

^. Hostias et preces tibi, Domine, laudis offerimus : tu suscipe pro animabus illis, quarum hodie memoriam facimus : l'ac eas. Domine, de morte transire ad vitam :

-" Ouam olim Abrahée promisisti et semini ejus.

Requiem mérite une attention

Seigneur Jésus Gbrist, Roi de gloire, délivrez les âmes de tous les lldèies défunts des peines de l'enfer et du profond abîme ; délivrezles de la gueule du lion, afin que l'enfer ne les engloutisse pas, qu'elles ne tombent pas dans les ténèbres ; mais que saint Micliel, votre porte-étendard, les conduise dans la sainte lumière : * Que vous avez promise autrefois à .-ibrabam et à sa race.

Nous vous offrons, Seigneur, ces hosties et ces prières de louange :

recevez-les pour les âmes dont nous faisons mémoire aujourd'hui ; faites. Seigneur, qu'elles passent de la mort à la vie : * Que vous avez promise autrefois à Abraham et à sa race.

lUTi; DU SAIXT SAOUIl'ICE DE LA. MESSE 151

Cet offertoire est le seul qui ait conservé sa forme primitive : il se compose d'une antienne, d'un verset et de la répétition des dernières paroles de l'antienne. Il n'est pas très facile à comprendre et il a donné naissance à plusieurs interprétations. Nous exposerons les deux plus fondées.

Les difficultés de cette belle prière ecclésiastique proviennent de quelques expressions d'où il semble résulter que l'J^glise prie pour le salut des damnés, (Libéra ani/uds defunctorum de i;ce>2«5 inferni et de profundo lacu, de ore leonis) ou pour préserver les défunts de l'enfer [ne ab&orheateas tar- (arus, ne cadant in obscw^um). Or une telle prière serait incompatible avec le dogme catholique : l'Église ne l'adresse donc pas à Dieu. In inferno nulla est rede.mptio. Les peines des damnés n'auront ni fia ni diminution. Les âmes du purgatoire, au contraire, sont à jamais confirmées dans la grâce de Dieu et sont sûres de leur salut éternel. Comment devonsnous donc entendre les paroles, un peu étranges au premier abord, de cet offertoire ?

Plusieurs théologiens (comme Valentia, Gavanti, Benoît XIV, Sporer, Lejeune, Koessing, Roesler (C. SS. R.), Thalhofer, donnent l'explication suivante : L'Église, disentils, prie et offre le saint sacrifice seulement pour les trépassés qui souffrent dans le purgatoire; elle demande leur délivrance et leur admission dans la gloire. Toutes les expressions de cet offertoire s'appliquent donc aux peines du purgatoire et ne doivent pas être entendues de celles de l'enfer.

On peut, à la vérité, admettre cette interprétation. Toutefois, elle nous semble faire quelque violence au texte et détruire son caractère d'une haute poésie. Quelles que puissent être la grandeur et la vivacité des souffrances du purgatoire, elles sont assurément moindres que celles de l'enfer. Or l'Eglise a l'habitude de formuler ses dogmes dans sa liturgie avec les termes les plus clairs, les plus précis, et il n'est guère vraisemblable qu'elle emploie et accumule des expressions si fortes dans la Messe de Requie?n, pour désigner les tourments du purgatoire. Surtout il est malaisé de faire entrer dans cette explication les paroles suivantes : Ne absorbeat eas tartarus; ne cadant in obscur mn ; f'ac eas de morte transir e ad vitam ». N'est-ce point faire violence au langage, que d'appliquer les termes absorbere, cadere, à des dangers seulement, à un séjour plus long dans le purgatoire (1) ? Et où trouve-t-on ce lieu désigné sous le nom de « mort », mors?

(1) « Dum dicis : Libéra eas de pamis inferni, hoc ipso dicis : Libéra eas igné Purgatorii, qui idem cum igné infernali est ; aprofundo lacu, a car-

Nous croyons donc préférable l'explication suivante : elle se recommande à nous par des motifs intrinsèques ; en outre, elle a été acceptée et soutenue par un grand nombre de théologiens anciens et surtout modernes.

D'après le sentiment de ces auteurs (1), l'offertoire de la Messe des morts contient. des prières pour la préservation de l'enfer. L'Église peut prier pour que ses enfants déjà trépassés ne tombent pas dans l'abîme, parce qu'elle ne se les représente pas souffrant actuellement dans le purgatoire, mais luttant dans les efforts de l'agonie, au moment où l'âme est sur le point de se séparer du corps et de paraître devant Dieu ; elle court encore le danger d'être perdue pour jamais. L'Église emploie cette façon de prier, non seulement parce qu'elle est propre à calmer et à abréger les souffrances des âmes des défunts, mais encore parce qu'elle offre d'autres avantages.

La liturgie catholique porte, pour le fond comme pour la forme, l'empreinte de la poésie la plus sublime (2). Elle reçoit une vie et une fraîcheur toutes particulières de Télément dramatique ; il consiste à transporter du passé dans le présent les mystères de l'histoire sainte et à les célébrer comme s'ils s'accomplissaient pour la première fois sous nos yeux : tels sont, par exemple, les cérémonies de l'Avent. de Noël, de la Semaine sainte. Le même appareil dramatique règne dans la liturgie propre aux défunts. L'Église rappelle, pour ainsi parler, les morts à la vie, au moment qui décida de leur sort éternel ; elle se place près d'eux à l'heure où ils se prépa-

ceie nimirum sub terra abdito, ubi detenfje e"pianlur animœ piorum.

Ne absorbeat eas tartarus, id est, ne eas amplius et diutius profundi illius carceris cavernœ et \incula remorentur, nec inferni po^nfe lanquara fauces qu;edam belluaî immanis. Siovîo ac truculenire delineanl. Xe cadant in ohscïtrum vult dicere : ne post hoc sacriflcium factura et oblatum permiltas adhuc eas in obscuris terne carceribus cruciari et quasi denuo in Purgalorii pir^nas incurrere. Sed signifer sanctus Michai'l reprœsentet eas in lucem sanctam, id est. fac, ut per hoc sacriflcium pœnas débitas exsolvant in totum, acproinde eas plene nmndatas JNIichaël sistat in pairia cœlesti. Ita explicat J. Azor, lom. I, 1. X, c. xxn, q. 8, eumque alias explicationes allerens sequilur Dicastillo. tr. V, disp. II, n. 101 ». Gobât, Alphabetum sacrificantium, n. 172-176.

(1) Cette opinion est partagée par Suarez, Sardagna, Pasqualigo, Tournely, Habert, Merali, Wiseman, Franzelin, Jungmann, Oswald. — Cavalieri est ordinairemeni cité parmi les défenseurs du premier sentiment, mais à tort : en plusieurs endroits il admet le second, par exemple, tom. III, cap. X, où il écrit : « Ecclesia Deo reprcesentat animas in Purgatorio, ac si lune e vila discessurse forent easque quasi inspicil in actu agonitii ».

(2) V. Wiseman. Discours sv.r la liturgie de la chapelle papale pendant la semaine sainte.

lilTIi DU SAINT SACUIl'IGI': 1>E LA MESSE 15v>

raient au jugement de Dieu (1). lien résulte pour cette partie de la liturgie un caractère grandiose et émouvant. L'offertoire des messes de morts provient du même ordre d'idées, il a le même souffle poétique et saisissant. Plusieurs de ses expressions nous représentent le défunt à son heure dernière, au moment où son arrêt va être prononcé ; il est entouré de puissants ennemis et placé au bord d'un effroyable abîme qui menace de l'engloutir. L'Église prie donc le Seigneur de sauver ceux de ses enfants qui se trouvent dans un si grand péril, de les arracher à la gueule du lion rugissant, afin que l'enfer ne les ensevelisse pas et qu'ils ne tombent pas dans les ténèbres.

Le moment où ces prières si touchantes sont prononcées, l'offertoire, les rend plus belles encore. Nous unissons alors nos dons et nos prières à la victime sainte, nous en formons comme le viatique de l'âme qui s'en va devant le tribunal de Dieu, afin qu'elle éprouve la miséricorde divine, et que delà mort temporelle du corps elle passe à la vie éternelle de la gloire (2).

Cette manière de prier est utile pour les vivants et pour les morts (3) : les vivants sont ainsi remplis d'un saint etfroi,

(1) « Toto illo funeris et exseqularum decursu, qui aliquando post plures ab obilu dies abs )lvilur, nobis vcluti prajsens ob oculos ponilur terribile illud ac plénum horroris momenluin, quo animus a corpore abstrahitur et ad Dei tribunal adducitur, quo anteactse vitce cationem suprerao Judici reddit et extremam sentenliam in summo adhuc liniore ac metu positus prœstolatur. quaî sibi aut sempilernœ felicitatis requiem aut sempiterni supplicii locum décernât. Id \ero non alla de causa fieri credendnm est, quam ut Deum severum judicem veluti coram intuentes et an.mam fralris nostri veluVi in ipso adhuc judicio sestuantem, tum majore animi demissione et ardentiori pielatis alteclu divinte misericordiœ pro illius eeterna salute supplicemus, tum eliamut in tremendi illius judicii contemplatione, quod nos etiam esse aliquando subituros certo scimus, diutius imraoranlibus, aliiores in nobis radiées agat divina; majestatis timor ac reverentia ». Orsi, 0. P., De liturg. S. Spirilus invocat., c. V, n 3.

(2) « Ecclesia in oflertorio duo petit : ut animse defunctorum liberentur a pccnis inferni et ut perducantur ad gloriam, ut constat ex illis verbis : Sed signifer sanctus Michcùil reprœsentet eas in lucem sanctam; et rursus : Fac eas. Domine, de morte transire advitam ». Et ideo in illa oratione non considérât slatum animarum, in quo de prœsenti sunt. sed repnesentat exitum illarum e corpore. et lanquam sisterenLur lune ante tribunal Uei, precatur, ut liberentur a peignis inferni pro'servative, b. e., ne damnentur. sed perducantur in Paradisum,et ideo cum primum sit jam factum, ordinalur oratio ad oblinendum secundum atque adeo ad liberationem a pœnis Purgatorii ». Pasquaugo, de Sacrif. N. L., tr. 1, q. CLvi, n. il.

(3) « Sacerdos non orat proprie ut animœ jam exutaï corpore ac a Deo

154 LA SAINTI-: MESSE

d'une salutaire terreur, à la vue des jugements de Dieu et des peines du péché, représentés sous des traits si effrayants; pour les défunts, c'est un puissant soulagement dans leurs peines : cette antienne est faite pour les consoler et les délivrer du purgatoire (1). Cette dernière interprétation de l'offertoire des messes de Requierii[2) peut s'appuyer sur une foule d'autres

judicatae liberentur ab inferno ac de morte ad vitam transeant (hoc enim vanum esset). sed ut magis commoveat adstantes, per prosopopœiam repncsentat sibi ac populo illas aaiinas quasi Jamjam. egressuras e corpore ac divine judicio reprajsentanda.s. et proponit ob oculos pericula, in quibus in illo articulo versantur et pro illis quasi in illo statu constituas Deo supplicat, ut eas liberet, quod nullo modo frustra fit Nam et multum confert ad concitandos adstantium animos ad pietatem et horrorem divini judicii, et illse preces etiam apud Deum habent suum efl'ectum, quatenus ex inlentione Ecclesiae et sacerdotum funduntur. ut per eas Deus liberet eas animas a pœnis Purgatorii, si iis forte detinentur ». Coninck, de Sacram. ac Ceiisur., tom. I, q. Lxxxiii, a. 5, n. 'À62.

(1) On ne saurait regarder comme sûr le pieux sentiment d'après lequel « Dieu, en vue de nos prières et de nos sacrifices, comme de ceux de l'Kglise, qu'il connaît d'avance, accorderait au pécheur mourant le repentir nécessaire pour assurer le salut de son àrae ». — « Oratur pro animabus Purgatorii secundum quamdam reprœsentationem : reprœsentat enim Ecclesia statum illarura animarum in eo puncto, in quo a corpore exeunt et ad judicium feruntur, et hoc modo intercedit pro illis et orat : ne absorbeat eas tartarus, et similia, sicut etiam nunc, quando Ghristi advenium reprsesenlat, orat : Rorate, cœli, desuper ; et in die Resurreclionis : Ilœc dies quant fecit Domintcs, etc. Neque est inutilis lalis oratio aut repr;osenta!io, tum quia viventibus potest esse utilis, ut periculum illius momenti, in quo judicandi sunt, sibi proponant ; tum etiam quia cedit in verum Dei cultum, quem Ecclesia confltetur et recognoscit ut supremum animarum judicem et patrem misericordiœ, qui orationibus placari potest ; tum denique quia potest esse utilis animabus defunctis, vel ut propter lias Ecclesite orationes aliquid po-ne eis remittatur, vel etiam fartasse, ut propter taies orationes Ecclesiœ prrevisas, quando ab hac viia decedunt, a Deo recipi aut auxilium et dispositionem, secundum quam bénigne et misericorditer possint Judicari Ilunc vero esse Ecclesia3 sensum in citatis verbis. constat ex illis.: Fac eas, Domine, de morte transire ad vitam ; illa enim non possunt intelligi de morte secunda, quœ est infernus, quia ab illa nuUus potest ad vitam transire : intelliguntur ergo vel de morte corporali, vel de morte peccati ». Suarez, in 111, disp. Lxxxiii, sect. I, n. 29.

(2) On ne peut soutenir l'objection tirée du mot liberare, qui, dit-on, ne signifie jamais préserver d'un mal qui menace, mais délivrer d'un mal qui a déjà frappé : car souvent, dans sa liturgie. l'Église demande : ut a cunctis malis inuninentibus liberemur, ut ab instantibus malis et a tnorte perpétua lihevemiT », etc. L'expression liberare ne suppose donc pas nécessairement que l'on soit plongé dans le mal. mais que l'on en est menacé. Cfr S. Ai:g., Enarraf. in ps. Lxxxv, n. 18; — serm. cxxxiv. n. 2. — Le mot defiinctiis peu\, être pris dans le sens du présent, mourant, comme S. Irknêe (1, XXI, 5; emploie le mot mortuus avec la signification de moriens.

UlTE DU SAINT SACRIFICE DE LA MESSE 105

prières que l'Église adresse à Diea pour les morts et les mourants.* Ainsi, l'oraison de la messe de la sépulture demande la délivrance des peines de l'enfer. « 0 Dieu..,, nous vous prions pour l'âme de votre serviteur que vous avez aujourd'hui rappelée de ce monde, afin que vous ne la livriez pas aux mains de l'ennemi {lU non traclas eam in manus inimici) et que vous ne l'oubliiez pas éternellement; mais que vous la fassiez accueillir par les anges et conduire dans la patrie du paradis ; et que cette àme, qui a espéré et cru en vous, ne supporte pas les peines de l'enfer {ut non pœnas inferni sustmeat), mais jouisse des félicités éternelles » (1). Le sens et les paroles de la recommandation de l'âme s'accordent aussi parfaitement avec cet offertoire. Lorsque l'âme soutient cette lutte terrible, au moment où l'âme sort du corps, le prêtre dit : « Que Dieu la délivre des peines de l'enfer et de la puissance de Satan ; qu'elle ignore l'horreur des ténèbres ; que les légions du Tartare soient confondues; que le Christ la délivre des tourments et de la mort éternelle; que l'archange saint Michel, qui a mérité d'être placé à la tête des milices célestes, la reçoive ; que tous les saints anges viennent au devant d'elle et l'introduisent dans la céleste Jérusalem » (2).

(1) Dans les prières des funérailles, l'Église prie pour les fidèles morts et déjà jugés : « Xon intres iiijudicium cum servo tuo, Domine... Non ergo eum, quœsumus, inaJHdicialis sententia premat, quem tibi vero supplicatio fidei christianse commendat; sed gratia tua illi succurrente, mereatur evadeve judiehon ultionis, qui dum viveret, insignitus est signaculo sancta3 Trinitatis ». Rit. Rom., de Exsequiis.

(2) Les mois os leonis, la gueule du lion, c'est-à-dire de Satan, désignent l'enfer. S. Pierre nomme le démon un lion rugissant qui cherche à dévorer les âmes. Les points de comparaison entre le lion et le démon sont la force, la rage e' la cruauté de l'un et de l'autre. Cfr I Petr. v, 8. Ailleurs (II Petr. ii, 4), il dé.signe le lieu où les damnés subissent leur peine par les mots infernus et tartarus. « Dieu n'a pas épargné les anges pécheurs, mais les a retenus par les chaînes de l'enfer et les a livrés au Tartare pour être tourmentés (rudentibus inferni detractos in tartarum tradidit cruciandos) ». Isaïe désigne de même l'enfer dans les mots suivants, qui s'adressent au chef des anges rebelles : « Ad inferniim de- Iraheris in profundiini laci » (Is. xiv, 1.5). — S. Michel est le porteétendard (sigjtifer), c'est-à-dire le prince et le chef des milices célestes, chargées de protéger les fidèles à l'agonie contre toutes les attaques des esprits infernaux, et de conduire au ciel les âmes qui ont remporté la victoire.— Aussi l'Eglise chante dans une antienne : « Archangele Michaël, constitui te principein super omnes animas suscipiendas ». — « Archange Michel, je l'ai établi pour recueillir toutes les âmes ». — La promesse du salut (de la lumière éternelle et de la vie) a été faite à Abraham comme au '< père des croyants » et a été souvent renouvelée à ses enfants spirituels. Gen. XII, 2,3; — XV, 1. — « Ego ero merces tua magna nimis». (i. e., prœmium et béatitude tua). L'Église dit aussi dans ses prières pour les

§ 46. — Les éléments du sacrifice.

Le pain de froment et le vin de raisin sont les deux élémejjts nécessaires à la validité du sacrifice eucharistique; on les nomme souvent la- matière de ce sacrifice. II faut bien comprendre cette expression. Elle ne signifie point qu'ils font partie des dons eucharistiques offerts à Dieu et du sacrifice proprement dit, au même titre que le corps et le sang de Jésus Christ. Comme sur la croix, notre Sauveur est, sur l'autel, l'unique victime. La substance du pain et du vin appartient à l'Eucharistie, en ce qu'elle est changée au corps et au sang de Jésus Christ ; les apparences qui subsistent, ont pour but de faire de l'offrande de la victime adorable un sacrifice visible. Les rapports intimes qui existent entre la matière du sacrifice et Jésus Christ, nous indiquent avec quel respect elle doit être traitée, même avant la consécration.

Pourquoi le Sauveur a-t-il choisi le pain de froment et le vin de vigne comme les éléments du sacrifice? Quelles sont les prescriptions de l'Église au sujet de la préparation du pain et du vin? Nous répondrons à ces deux questions.

I. — Dans l'institution de la sainte Eucharistie, Notre Seigneur Jésus Christ a consacré le pain et le vin et prescrit pour toujours l'emploi de ces éléments pour le sacrifice eucharistique. Le choix de cette matière dépend assurément de sa libre volonté. Mais, comme la sagesse divine ordonne tout avec amour, on découvre plusieurs motifs de la convenance de ces éléments pour le but que le Sauveur se proposait. L'Eucharistie est non seulement un sacrifice, mais encore un sacrement: sous ces deux points de vue, le pain et le vin sont tout à fait appropriés à leur fin sainte et sublime (1). Nous n'avons à les considérer ici que relative-

défunls : « Suscipiat te Christus, qui vocavit te, et in simim Abrahœ angeli deducant te ».

(1) « Si queeratur, cur panis et vinum sint hujus sacramenti materia, dicendura quod principalis ca^usa. instittitio est divina, cujus instiluiionis multiplex est ratio. Primo ex parle usas sacramenti, quoniam panis et vinum communius in cibum et potum proveniunt, sicque per ea in spirilualem refeotionera manuducimur magis apte. Secundo ex sacramenti effectu, quia panis prfe céleris cibis sustenlat corpus et vinum Ic«liflcat cor. Itaet lioc sacramentum magis lœtificat et sustentât cliaritale inebriatos, quam alia sacramenta. Tertio ex ritu celebralionis, quoniam duo ista tractantur mundius ac frequentius, quam cetera alimenta. Quarta

ment au sacrifice. « Lorsque Dieu, dit Laurent dans sa Christologie, a uni l'âme au corps humain, il nous a donné le monde sensible pour fournir à l'entretien de notre vie, et au commencement l'homme tirait sa nourriture du règne végétal. Dans l'état d'innocence, les arbres du paradis lui offraient comme d'eux-mêmes des fruits nourrissants et savoureux ; après le péché, chassé du paradis, banni sur une terre maudite qui ne portait d'elle-même que des épines et des chardons, il dut en tirer sa nourriture par un dur travail et à la sueur de son front. Le grain de fioment, qui mûrit dans la graisse de la terre, et le raisin, qui demande les ardeurs du soleil, contiennent comme la moelle et le sang du corps terrestre ; ils conviennent aussi parfaitement à fortifier et à renouveler les forces de l'homme, et sont ainsi la base de son alimentation. Nulle part ils ne poussent naturellement, ils exigent des soins incessants et pénibles. Après la moisson des épis et la récolte du raisin, il faut de nouveaux labeurs pour en préparer la nourriture et la boisson. S'ils sont des dons de Dieu, le pain etle vin sont donc aussi des produits de l'homme. Sa sueur doit s'y attacher avant qu'ils se transforment en sa chair et en son sang. Aussi ils sont éminemment propres à être offerts à Dieu par Thomme : nous lui consacrons avec eux notre peine et notre travail, nous lui vouons en quelque sorte notre substance et notre vie. Avant que le Seigneur nous donne sa chair et son sang pour le sacrifice, nous lui offrons le pain et le vin, nous les séparons des usages ordinaires de la vie et nous les sanctifions pour cet usage. C'est pourquoi, dans la primitive Église, les fidèles apportaient dans les temples du pain et du vin qu'ils déposaient sur l'autel, et le prêtre prenait là ce qui servait au sacrifice et à son entretien personnel ».

L'épi de froment et la grappe de raisin sont incontestablement les produits les plus nobles du règne végétal. Ces prémices des créatures et des dons de Dieu (1) représentent la nature entière, laquelle est offerte en même temps à Dieu parl'oblation du pain et du vin.

ex signiftcalione duplicis rci sacramcnli istius. Panis namque ex luultis granis conficitur et vinum ex multis acinis contluit, quod conipetit ad signilicandum corpus Christi verum ac myslicum. Quinto ex repnesentatione ejus quod pra'cessit. Grana namque in area conculcanlup, panis in fornace decoquilur et vinum in torcuiari exprimilur, et ita per ea Clirisli passio designatur». Dion. GARTHUs.,m H' lib. Sentent. ûiii\.w,q^.o. (1) « Primitia3 ex Dei creaturis, primitiîc munerum Dei ». S. Iren.; Adv. hœres. 1. IV, c. xvii, n. 5.

lÔS LA SAINTE MESSE

L'offrande du pain et du vin est aussi un symbole du don fait par l'homme de sa personne et de sa vie : car le pain et le vin sont les aliments les plus naturels, les plus substantiels (1). C'est ce qui fait dire au Psalmiste : « Dieu produit l'herbe pour l'usage de l'homme, afin qu'il tire le pain du sol, et que le vin réjouisse son cœur.,., et que le pain fortifie son corps » (Ps. cm, 14, 15). Ces dons représentent donc l'offrande à Dieu de toutes les créatures par l'homme, telle que le Créateur l'exige de lui ; avec le pain et le vin nous lui consacrons notre être et tout ce qui nous appartient (3).

Remarquons, en outre, que les espèces séparées du pain et du vin sont tout à fait propres à figurer la séparation du corps et du sang dans la mort violente de Jésus Christ (3).

II. — Quelles sont les prescriptions ecclésiastiques au sujet des éléments de la sainte Eucharistie?

Avant tout, l'Église veut que la matière destinée à la consécration non seulement soit valide et sûre, mais encore licite et la plus parfaite possible. Ije pain du sacrifice doit être fait de pure farine de froment, pétrie avec de l'eau naturelle et cuite au feu ; il faut aussi qu'il soit propre, entier et frais .

Le vin du sacrifice, obtenu de raisins mûrs pressés, doit être parfaitement fermenté, non gâté, corrompu ou décomposé 23ar des moyens artificiels. Il peut être rouge ou blanc, fort ou faible, doux ou âpre. Ptelativement à la couleur, il faut observer que le vin rouge symbolise mieux que le blanc le sang de Jésus Christ ; cependant le blanc est préférable, à cause de la propreté des linges sacrés et de l'autel.

(1) « Prima causa (pour l'offrande du 2'^oiin, du vin et de l'eau) est, quia inlcr omnia humanse viUo suslentandœ necessaria, hœc tria sunt mundiora et utiliora et magis necessaria : propterea potius debuerunt apponi quam alia, et in id quod niundius est et utilius omnibins et super omnia ad vitam wtcrnam capessendam magis necessjrium, transl'orri et transformari id est, in corpus (^liristi et sanguinem ». Joai*. Cornubiex. (Jean de Cornouailles, XIl" siècle), lib. de Canone mystici libam, cap. ii.

(2) Sur les mots du Canon : « qui tibi oll'arunt pro se suisque omnibus », Robert Pullcyn fait la remarque suivante : « Pro hoc sensu non inconvenientor accipitur, ut hrec, scilicet panem et vinam qtifc in viclu vitœ animalis principalia sunt, oU'erendo seipsos et sua omnia, id est, tolum victum suum otlerre dicantur. Prœcipua illius portio sunt et toluni figurant ». De Offic. cccles. 1. II, c. xxix.

(3) « Eucharistia prœterita3 Christi passionis signum est, et corporis a sanguine separali reprajsentatio : at panis corpus exsangue, vinum sanguinem in passione Salvatoris fusum aptissime reprposenlat ». Contenson, Theologia nienlis et cordis, lib. XI, part. II, diss. II, cap. ii, spec. 1. — « Species panis et vini représentant nobis cliristum lu cruce immolatum, puta corpus a sanguine separatum, quasi occisum et mortuum ». GOR- NEL. A L.\p., i/i Zach. IX, 17.

lUTE l)U bAlNT SACIUI'ICE DE LA MESSE 159

Il faut en outre que le pain soit azyme et que le vin soit mêlé d'un peu d'eau. Ces deux conditions sont très importantes et strictement commandées par l'Église, bien qu'elles ne soient pas nécessaires pour la validité^ mais seulement pour la licéité de la consécration.

1° Le pain doit être azyme, ou non fermenté (1). Cette prescriptio;! est très rigoureuse pour les prêtres du rite latin ; il est, au contraire, formellement ordonné aux prêtres du rite grec-uni de se servir seulement de pain fermenté, selon leur ancienne coutume (2). Le pain azyme et le pain fermenté sont une matière également valide ; tous deux ont aussi leur symbolisme particulier. Cependant le rite de l'Église latine a en sa faveur des raisons plus nombreuses et plus solides : il mérite donc la préférence.

(1) Azymus panis, id est, panis sine fermento (contracté pour fervimentum, la fermentation, le levain, iOar,) ; vel non fermentatus, â';-j;j.o; ; le substantif est azymon, pain non fermenté. La seconde syllabe {y) est brève dans Prudence et d'autres. — Le pain fermenté est appelé par S. Isidore {Étymol., 1. XX, c. u, n. 15) : «panis fermentacius, id est, fermenlis confectus»; ou encore : « fermentalis, panis vel fermenlalus ». — a In omnibus Scripluris invenimus panem indifferenter dici, sive fuerit azymus sive fuerit fermentatus. » Humbert., Adversus Grœcor. caliminias, n. 12.

(2) Chez les Grecs, le pain fermenté semble avoir été, dès la plus haute amiquité, d'un usage exclusif ou au moins habituel. La question historique sur le palii employé dans l'Église d'Occident au l-"- siècle est très obscure et très difficile : jusqu'aujourd'hui elle n'a pas reçu de solution définitive. Depuis le XVII= siècle, où cette controverse fut principalement agitée, trois opinions diverses régnent parmi les savants catholiques. Dans sa Disquisitio de azymo, semperne in usu altaris fuerit apud Latinos le P. Sirmond, jésuite (-;- 1651), soutint que jusqu'au milieu du IX' siècle l'Église d'Occident avait consacré exclusivement du pain fermenté. Présentée d'une manière aussi générale, cette opinion est certainement inexacte. Le premier qui s'éleva entre ce sentiment, fut Christianus Lupu. (0. S. Aug.,v 1681). Mais son principal adversaire fut Mabillon (O. S. l'. -|- 1707). Dans sa dissertation de Pane eucharistico azymo ac fèrmentato (Lutetiœ, 1674), il soutint une manière de voir tout à fait opposée, c'est-àdire que, en Occident, l'usage absolu du pain azyme avait toujours ré"-né : il reconnaissait seulement que les apôtres avaient parfois emplové du pain fermenté. Entre ces deux opinions se trouve celle du cardinaf Bona (0. Cist., -;- 1674), qui met à profit les arguments non décisifs des deux adversaires, pour soutenir que, jUsque vers le milieu du IX" siècle, l'É^-lise romaine avait admis également le pain azyme et le pain fernienté.°Los opinions de Mabillon et de Bona ont trouvé les partisans les plus nombreux : du coté de Mabillon l'on compte, par exemple, Martène, Macédo, Clampini, Cabassut, Boucat, Berti, 8imonet, ."Sandini ; Bona 'a parmi les siens Tournely, Witasse, Bocquillot, Grancolas, Graveson, Noi-l Alexandre. — On trouve des matériaux abondants sur cette question dans Bona, Rerum lilurg., 1. II, édil. R. Sala, tom. II. p. 141-210 ; appendices et fragmenta, i-cvii. — Bihliotheca selecta de ritii a:>imi ac fermentati. Venetiis, 1729. — Zaccauia, liihliolheca ritualis, lom. II, p. 104 sqq.

Quelles sont ces raisons ?

a) La conduite de Jésus Christ dans l'institution de la sainte Eucharistie, Le Sauveur fit la pâque avec ses apôtres le premier jour des azymes (Matth. xxyi, 17), en un teaips par conséquent où la loi interdisait aux Juifs de se servir de pain fermenté. On admet donc généralement (1) que le Sauveur a consacré avec du pain azyme (2). Bien que les paroles de Notre Seigneur à ses apôtres : « Comme j'ai fait, faites aussi », prononcées à la dernière Cène, ne contiennent pas un précepte proprement dit de se servir du pain azyme, il est évident toutefois que, dans une chose si importante et si sainte, on ne peut s'écarter de l'exemple de Jésus Christ sans les motifs les plus puissants. Or l'Eglise n'avait pas la moindre raison de le faire; elle a, au contraire, les motifs les plus forts de conserver l'usage du pain azyme, préférable, à plusieurs égards, au pain fermenté.

/;) Le pain azyme est un symbole parfait de la victime eucharistique, qui est en même temps la nourriture de nos ùmes. Le levain pénétre toute la masse à laquelle on le mélange, et donne au pain plus de saveur : sous ce point de vue, le Sauveur appelle la vérité et la grâce de Dieu un levain céleste qui transforme l'humanité (Matth. xiii, 33). Partout ailleurs, le levain est pris en mauvaise part (3). La fermentation qu'il produit dans la pâte, est une sorte de corruption ; c'est pourquoi il est l'emblème des choses impures et gâtées (4). Le pain azyme n'a pas subi cette fermentation: il

(1) « Credimus panem illum, quem primum Dominus in ccena myslica in mysteriura corporis sui consecravit, infemientatum fuisse, maxime

-CLim in tempore Paschfe nullum fermentum cuiquam vesci, sed nec in domo habere uUi licebat ),. Raban. Maur., De cleric. instit., 1. I, c. xxxi.

(2) Quand même le Sauveur aurait anticipé la pàque, ce qui n'est point démontré, on ne pourrait en conclure qu'il ait fait usage de pain fermenté- Le premier jour des azymes était le 14 nisan, c'est-à-dire le jour de la pàque, qui commençait le soir. Le pain fermenté qui restait, était déjà recueilli le 13 nisan au soir, et brûlé dans l'avant-midi du 14. Voir Schanz, Commentaire sur ï Evangile selon S. Matthieu.

(3) « Fermentum signifîcat charitatem propter aliqucm effectum, quia scilicet panem facit sapidiorem et majorera ; sed corruptionem signiticat ex ipsa ration e siuc speciei )>. H. Thom., III, q. lxxiv, a. 4, ad 3. — Cfr

IIUMBERT, n. 30.

(4) « In fermcnto duo possunt considerari. Primo sapor, quem tribnit pani, et secundum hoc per fermentum signiflcatur sapientia Dei, per quam omnia qu;e sunt hominis sapida reddunlur; secundo in fermenlo potest considerari corrîtptio, et secundum hoc per fermentum potest inlelligi uno modo pcccaium, alio modo home peccalor ». S. Thom , in I ad Cor. c. V, Ject. 'i.

ItlTE DU SAINT SACRIFICE DE LA ISIESSE 161

est la figure de la pureté. Il est ainsi beaucoup plus propre à représenter la sainteté immacuh'e de l'Agneau eucharistique, qui est notre aliment spirituel.

c) En figurant le corps glorieux du Sauveur exempt de toute souillure et doué d'u:ie incomparable pureté, le pain azyme nous rappelle en même temps avec quelle innocence de corps et de cœur il convient d'approcher de la sainte Table et de recevoir le pain des anges. Selon Tavis de l'Apôtre, nous devons repousser l'ancien levain de la malice et de l'iniquité et devenir un azyme, atin de manger saintement la chair de la victime sainte (I Cou. v, 7, 8). L'Église exprime cette pensée en termes magnifiques dans l'hymne du temps pascal, où elle chante : « Le Christ est notre Agneau pascal et un pain azyme très pur pour les cœurs purs. P ara puris mentibus sinceritatis azyma (1).

2<* Selon les prescriptions apostoliques et l'ordre formel de rÉglise, il faut mêler un peu d'eau naturelle au vin du sacrifice. C'est un acte liturgique et religieux qui doit être accompli à l'autel même et dans le calice. Une goutte suffit pour le but de ce mélange, et même on conseille et il est plus sûr de ne verser que très peu d'eau, afin que le vin ne soit pas trop affaibli et dénaturé (2). Cette cérémonie est prescrite d'une façon si rigoureuse, qu'il ne serait pas permis au

(U Le pain azj-me se dislingue aussi, par l'apparence et par le goût du pain que nous mangeons tous les jours. Par là il est plus propre à nous rappeler, par sa vue seule, que ce n'est point là un pain ordinaire, mais que sous les voiles eucharistiques est caché le pain vivant et véritable descendu du ciel, ([ui conserve la vie spirituelle de la grâce et nous assure la bienheureuse immortalité. — Le pain azyme, que l'on devait manger avec l'agneau pascal et des herbes amères, est nommé le pai7i de V affliction (panis afflictioais — Deut. xvi, 3), parce qu'il rappelait les peines et les tribulations onduréas en Égvpte. Sous C3 rapport, il est aussi la figure du banquet eucharistique, célébré en mémoire de la passion et de la mort du Sauveur, CCr Algerus, de Sacramentis Corp. et Sang- dominici, 1. II, c. x. — Le levain, qui pénètre et fortifie la pâte, est. il est vrai, un emblème de li divinité qui se revêt de li" nature humaine ; mais « panis est proprie sacramcntum corporis Christ:, quod sine corruptione conceptum est, magis quam divinitalis ipsius ». S. Thom., III, q Lxxiv, a. 4.

(2) Le concile de Florence dit aqua modicissima et paidulum aqnœ ; la rubrique, 2Mrum aquir. De là vient la maxime : quanta paucior, tanto potior. — '( Quamvis aquio admiscendaî ita graves raliones sint, ut eam sine mortali peccalo prtetermittere non liccat ; ea tamen si desit, sacramentum constare potest. — Illud autem sacerdotibus animadvertendum est, ut quemadmodum in sacris mysleriis a(iuam vino adhibere oportet, sic eliam modicam infundcndam esse : nam ecclesiasticorum scriplorum sentontia el judicio, aqua illa in vinum convertitur ». Catech. Conc. Trid.

GIIIR. — I.A MESJE. — II. — 11,

prêtre de commencer la Messe, s'il pouvait prévoir que l'on ne pût se procurer de l'eau (1). Les raisons de convenance de cette pratique ont été recueillies dans les saints Pères par S. Thomas et confirmées par l'Église. Les voici :

a) L'exemple de Jésus Christ. Il est hors de doute que Jésus Christ a consacré avec du- vin mêlé d'eau au moment de l'institution de la sainte Eucharistie. La preuve en est que cette addition d'eau au vin dans le repas où l'on mangeait l'Agneau pascal était un usage général, et certainement le Sauveur ne s'en est pas écarté (2). Ce fait est appuyé, en outre, sur le témoignage unanime de toutes les anciennes liturgies et des saints Pères (3) ; et, dès l'origine du christianisme, l'Église a toujours et partout suivi l'exemple de son Fondateur. Elle a jugé à propos, selon la parole de S. Cyprien dans sa lettre à Cécilius, d'observer la tradition véritable au sujet du mélange de l'eau au vin dans le calice du Seigneur, afin qu'ù son avènement solennel et plein de majesté, il trouve que nous obéissons à ses exhortations, que nous gardons ses enseignements, que nous imitons sa conduite.

A ce motif historique s'ajoutent des raisons symboliques (4).

6) Le mélange du vin et de l'eau a lieu pour représenter le sang et l'eau qui sont sortis de la plaie du côté de Notre Seigneur sur la croix (5). L'ouverture du cœur sacré de Jésus

part. II, cap. iv, q. 17, 18. — « Vino consecrando miscenda est aqua naturalis tantum et modica, et per modum sacrje cei'emoni;e, ad allare et in calice ». Sporer, Theol. yacram.^ P. II, cap. m, sect. II, \ 3.

(1) GOBAT, Alphab. sacriflcant., cas. ii, n. o8.

(2) Pour la pàque on se servait généralement de vin rouge mêlé d'eau : — Tô TioxTipiov xepdccfa; ('IricoO;) Il oivo-j xa't 'JÔaToç. Const. apost., 1. VIII, C. XII.

(3) Le mélange d'eau et de vin n'est pas de necessitate sacramenti nequeprœcepti divini, mais seulement de necessitate 'p^^teeepti ecclesiastici sew l'postolici. Les SS. Pères, les conciles, les liturgies, nomment le calice eucharistique et son contenu (avant la consécration) : xpàat;, -/pàp-a, •ûOTTiiptov y.Expa!J.îvov, «calis mixtus, tcmperamentum calicis, poculum aqu;e et vini, calix dominicus vino mixtus, calix vini et aquw plenus, vinum acjua niixtum, calix dominicus vino et aqua permixtus, mixtum, tempcratum ».

(4) '( Sicut propter imitationem magis exactam, et propter mysterium Ecciesia latina prajcipit consecrationem in azymo, sic propter eamdem imitalionem, et propter mysterium Ecciesia universalis prœcipit consecrationem in vino non puro, sed hjmphato ». Lugo, /. c.

(5) D'après le sentiment le plus fondé et le plus général, c'est le cùté droit du Sauveur qui a été transpercé avec son divin cœur par un seul coup de lance. « Dominus meus Jésus post cetera inoestimabilis suie

et les flots de sang et d'eau qui en jaillirent (l),sont un événement étonnant et mystérieux bien fait pour attirer l'attention des hommes. En le rapportant, l'évangéliste cite un passage d'un prophète: « Ils verront celui qu'ils ont percé »(Joax. xix, 37. — Zach. XII, 10). Ce fait prouve la réalité de la mort de Jésus Christ ; il renferme en outre un symbolisme profond. D'après l'interprétation mystique des saints Pères, ce sang et cette eau qui sortent du cœur blessé du Sauveur, figuraient toutes les grâces, toutes les bénédictions qui nous viennent de sa passion et de sa mort.

L'eau est la figure du Baptême, bain de la régénération ; le sang est l'emblème de l'Eucharistie, source de réconciliation et de force pour la vie éternelle. Le Baptême est la porte, l'Eucharistie est le but et la consommation de tous les autres sacrements, qui sont ainsi tous compris dans le Baptême et l'Eucharistie, Ce sang et cette eau proclament donc, d'une manière symbolique, que tous les sacrements de la nouvelle alliance tirent leur force et leur efficacité de la mort de Jésus Christ.

Seule l'Église a la propriété et l'administration légitimes des sacrements, par le moyen desquels elle est sans cesse purifiée, sanctifiée, vivifiée et fécondée dans ses membres, ("est pourquoi les saints Pères voient dans le côté ouvert du Sauveur la naissance divine de l'Église. De la poitrine ouverte du nouvel Adam sommeillant dans la mort, nous disent-ils, est sortie la nouvelle Eve, l'Église, son épouse et la mère des vivants ("2). Dans l'office de la sainte Lance et des saints Clous il est dit : « C'est toi, ô Lance, qui a ouvert au monde le flanc vivificateur d'où naquit l'Église )>. Avec elle a jailli la fontaine intarissable des grâces. Tous ces mys-

erga me bénéficia pietatis, etiam dextnim sibi propterrae passus estlatus fodi : quod videlicet nonnisi de dextero mihi propinare vellet, nonnisi in dextera locum parare refugis. Utinam ego talis merear esse columba, qupe inforamine petras habitet et in foramine lateris dextri ! S. Bernard., in ps. xc, serm. vu, n. 15.

(1) Dans ce jet de sang et d'eau d'un cœur qui avait cessé de battre, les SS. Pères voient un grand miracle. « Conlumelia a Judœis illata in signum prodiit, quia de corpore exlincto sanguis verus et aqua pura miraculose manavit ». Ludcilph. de Sax., P. II, c. lxiv, n. 13. — Cfr Offlc. SS. Cordis. D. jY. J. C. — Bugcerom, S. J. Commentarii in cultxm SS. Cordis .fesu. Parisiis, 1880.

(^'2) « Sopor ille viri (Adam — Gen.ii,21) mors erat Christi.cujus exanimis in cruce pendentis latus lancea perforatum est atque inde sanguis et aqua protluxit (Joan. xix, 34) : qua3 sacramenta esse novimus, quibus icdificatur Ecclesia ». S. Au<;., de Civit. Dei, !.. XXII, c. xvii.

tères nous sont rappelés par le mélange du vin et de l'eau dans le calice.

c) Le mélange de vin et d'eau dans le calice est aussi l'image de l'union intime qui existe entre Jésus Christ et son Église. Selon ce rapport, le vin, élément noble et précieux, est pris comme symbole dé l'Homme Dieu, à cause des propriétés et des effets de cette liqueur et de son changement prochain au corps et au sang de Jésus Christ. L'eau, substance si mobile, est une image sensible de l'humanité inconstante et fragile (1). « Les eaux que tu as vues..., dit l'ange à S. Jean, sont les peuples et les nations de la terre » (Apoc. XVII, 15). Les peuples se pressent dans le fleuve du temps, semblables à des ondes fugitives; les générations se lèvent, pour retomber aussitôt dans la nuit du tombeau.

Les gouttes d'eau versées dans le calice cessent d'exister comme telles ; elles se perdent dans le vin et en prennent les propriétés. Il en est de même de l'union des fidèles avec notre divin Sauveur (2) : par la grâce sanctifiante ils sont comme divinisés et transformés; d'enfants des hommes, ils deviennent les enfants de Dieu. De notre chef, Jésus Christ, rempli de tous les trésors de la divinité, découle sur tous ses membres l'onction de la grâce ; elle pénètre jusqu'au bord inférieur du vêtement de l'Église (Ps. cxxxii,2), laquelle est ainsi inondée de l'abondance des dons célestes.

Ce mélange de vin et d'eau nous met d'abord sous les yeux cette communauté dans le sacrifice de Jésus Christ et de l'Église, et nous rappelle que lui, notre chef, s'immole en union avec l'Église, son corps mystique. Par suite, cette cérémonie nous indique aussi l'union ineffable et étroite que le sacrifice et le sacrement de l'Eucharistie opèrent entre les enfants de l'Église et le Sauveur. Ce sont là ces fiançailles mystiques dont l'Apôtre écrivait aux chrétiens de Corinthe : « J'ai pour vous un amour de jalousie, et de jalousie de Dieu, parce que je vous ai fiancés à cet unique époux, Jésus Christ, pour vous présenter à lui comme une vierge toute pure » (II, Cor. XI, 2). Cette union, commencée ici bas par la grâce sanctifiante, se consomme dans la gloire.

(1) « Unda fluens, homo pra'teriens ». IIildeb. Turon. Vers, de myst. Missœ.

(2) et Cum aqua in vinum convertitur, significaLur, quod populus Christo incorporalur v. S. Thom. III, q. lxxiv, a. 8. ad 2. « Aqua signiflcat populum, qui est insipidus, et sapidus lit pei" conjunctionem cum Sapientia, Christo, sicut aqua, cum adjungilur vino ». S. Bonav., IV, dist. 11, p. 2. a. 1, q. 3, ad 6.

RITE DU SaINT SACRU-'IJE i>E LA MESSE 1G5

d) Cette explication n't''puise pas le symbolisme de ce rite, (yomme on le voit par la prière récitée par le prêtre en versant l'eau, il est une image du mystère par le(iuel la nature divine et la nature humaine se sont unies dans la personne unique de Jésus Christ, c'est-à-dire de l'incarnation du Verbe éternel. Ce mystère est la racine et le fondement de toute autre union surnaturelle de l'homme avec Dieu dans le temps et dans réternité.

III. — La matière du sacrifice, même avant l'oblation et la consécration, a droit à la sollicitude la plus délicate et à un très grand respect : ces sentiments doivent se montrer déjà dans la préparation éloignée du pain et du vin (1).

Une faut rien négliger pour avoir toujours des hosties fraî-

(1) Le pain destiné à la consécration était, par anticipation, habiluellement nommé oblata ou hostia. Dans les premiers siècles, sa forme et sa grandeur n'étaient pas prescrites, mais laissées à la discrétion du clergé et du peuple qui l'ollraient, « prout eral cuique studium atque devolio in religione divina » (Bernold. Constant.). — « Si de primis Ecclesise sœculis agitur, quando ipsœ populi oblationes immolabantur, perspicuum est, alia tum forma non fuisse, quam quœ panum erat oblatorum. Integri enim ac solidi, utoblali fuerant, consecrabantur, consecratique in partes ad distribuendum comminuebantur » (Sirmondus,Z)îs7«is. de asymo, c. IV). Se reportant à l'exemple du Sauveur, qui avait consacré un pain entier azj'me, on préféra de très bonne heure la forme rondo, qui, du resle, était regardée comme le symbole de la perfection. Déjà S. Epiphane (7 403) rapporte que le pain du sacrifice était rond ('7rpoYyj).o£'.5v, 'Ay/.-jpfi.To;, Ancoratus, I'Ancre, c. lvii). Au moyen âge on lui donna des noms qui se rapportent à sa forme circulaire : corona oblationum, circiilus. rolula panis, panis rotularis. Smv3inl une prescription du xvi» concile de Tolède (693;. on devait apporter le plus grand soin à sa préparation ; il devait être blanc, d'une grandeur moyenne ; il n'était pas permis d'en découper un morceau pour le consacrer, il fallait qu'il fût entier. « Panis in^eger et nitidus, qui ex studio fuerit pnoparatus, neque grande aliquid, sed modica tantum oblata ». Déjà alors on le faisait cuire dans des moules en fer, ornés de symboles et de caractères (ferrutn oblatorium, ferrum oblatarum, ferramentum characteratum). Du reste, au XI« siècle, les pains consacrés étaient encore assez grands pour qu'on diit les rompre e' les partager afin d'en communier les i\Aè\Q% (particulœ)' - « Tenues oblalas ex simila (de /?nc fleur de farine) prœparaïas intégras et sanas sacris altaribus superponimus, et ex ipsis post consecralionem fractis cum populo communicamur «. Humhert. Cardin, (f circa 1064), Adversus Grœcor. calunin.,n. 33. Depuis cette épocjuc, les hosties sont devenues de plus en plus minces et petites, et ont enfin pris les dimensions actuelles. En règle générale, on ne doit distribuer que des liosties entières. Toutefois le nom de particulœ, (jui leur est resté, rappelle l'ancienne pratique de la fraction du pain. — « Decet rêvera panom camlidissiinum esse et mundisslmum, si facultas non defuerit, qui transferri débet in splendidissimum corpus Agni immaculali ». Algerus, de Sacram. Corp. et Sang- Doni., 1. II, c. IX.— Cfr Mabillon, Acta SS. 0. B., lom. III, prœf., n. 57- 60. — Gerbkrt, Vêtus Liturgia Alemannica. P. I, dis([. 4, c. m.

166 LA SAINTE MliSSE

ches et authentiques, du vin naturel et pur. Reportons-nous aux jours pleins de foi du moyen âge. Des princes pieux, des princesses tenaient à grand honneur de préparer le pain et le vin du sacrifice. Dans les monastères, cette préparation était entourée d'une certaine solennité et rentrait presque dans le culte divin. Il en était .ainsi dans la célèbre abbaye de Cluny (1). Aux heures prescrites, les moines se livraient au travail des mains pour le sanctifier, il s'accomplissait au chant des psaumes. Mais, avant tout autre travail, on donnait un soin particulier à la pré.iaration du pain destiné au banquet eucharistique. On confiait le grain à la terre en chantant des psaumes; quand la moisson était mûre, on la recueillait et on la triait grain par grain, en louant la bonté et la toutepuissance de Dieu. Puis on lavait le blé avec soin, on le mettait dans un sac particulier, et l'un des fières les plus innocents le portait au moulin. Là, il lavait d'abord les deux pierres, les ornait de linges du haut en bas, se revêtait lui-même de blanc, se voilait la figure de manière à ne laisser que les yeux à découvert, et moulait le grain. Le tamis était également lavé avant d'y faire passer la farine. La charge de préparer le pain appartenait au supérieur de l'église, à deux moines et à un novice ; ils se divisaient l'ouvrage avec non moins de précautions, ils se lavaient soigneusement et se revêtaient de robes blanches pour faire cuire l'hostie dans un instrument bénit. Il est convenable, en effet, que le pain destiné au saint sacrifice soit préparé par des mains consacrées à Dieu, avec respect et piété. Cet acte doit être considéré comme une affaire de cœur et de conscience.

§ 47. — Oblation de l'hostie.

La préparation prochaine de la matière du sacrifice a lieu à la Messe même : elle comprend la bénédiction du pain et du vin, leur séparation des usages ordinaires et leur offrande à Dieu. Cette sanctification préliminaire est, sinon absolument indispensable, du moins très convenable (2). Les éléments

(1) Cfr Consuet. Cluniac. 1. II, c. xiii(De hostits qualiter fiant). — Kra- ZER, sect. III, art. 2, cap. m.

( ) « Per prolationem sacrorum verborum et signa crucis panis et vinum aptantur et quasi melioranair, ut sint condigna materia, quse in corpus et sanguinem Gtiristi converlatup. Si enim vestes et templum ac vasa ecclesise benedicuntur et sanctiflcaniur, ut sint apta instrumenta divini obsequii, quanto rationabilius est, panem et vinum ante consecrationem

lUTE DU SAINT SACRIFICE DE LA MESSE 167

terrestres doivent être transportés de l'ordre naturel dans l'ordre supérieur de la grâce, élevés à la dignité de chose sacrée [res sacra) par la bénédiction de l'Eglise, avant d'être changés au corps et au sang du Seigneur par la toute-puissance du Saint Esprit.

Cette convenance nous est indiquée par l'exemple de Jésus Christ. Dans la dernière Cène, il prit le pain et le calice dans ses mains saintes et vénérables, et, levant les yeux au ciel, il bénit le pain et le vin, en rendant grâces à son Père toutpuissant ; en d'autres ternies, il priait, comme homme, pour ce moment et pour l'avenir, afin d'obtenir la transsubstantiation de ces éléments, que, comme Dieu et en union avec le Père et le Saint Esprit, il voulait opérer non seulement alors, mais toutes les fois que les paroles de la consécration seraient validement prononcées (1). L'Église suit donc l'exemple de son divin Fondateur, lorsque, dans le cours de la Messe jusqu'à la consécration, elle bénit si souvent le pain et le vin et demande à Dieu d'agréer, de sanctifier et de changer ces dons terrestres.

Cette offrande préparatoire commence avec l'oblation de l'hostie. Ce rite se compose de l'acte et de la prière qui l'accompagne.

I. L'acte de Voblation. — Le prêtre prend la patène sur laquelle repose l'hostie; il l'élève, c'est-à-dire qu'il l'offre à Dieu qui habite dans les hauteurs, il la lui met sous les yeux et le prie de daigner l'accepter (2). L'élévation de l'hostie est

benedici, ut sint apta materia transsubstantiationis supermirabilis atque •divinse. Nam el aliorum sacramentorura materife propter reverentiam sacramenti ante usum suum sanctificantur, ut aqua bapUsmi vel chrisma seu oleum ». Dion. Carthus., Expos. Miss , art. 18.

(1) Suarez soutient, comme une opinion ralde prohabilis ac verisimilis, que, dans la dernière Cène, la bénédiction, l'action de grâces et la consécration furent des acies dift'érents les uns des autres. In. III, disp. 58, sect. 2. La bénédiction et l'action de gràciîs ne furent qu'une préparation au mystère divin et admirable de la consécration. — « Benedixit Chrislus panem et calicem, h. e. Dei benedicUonem et omnipotentiam super panem et vinum invocavit, ut prjesto esset, et jam et in futuris omnibus consecrationibus ad panem convertendum in corpus et vinum calicis in sanguinem Christi, quando légitime pronuntiantur verba consecrationis » Cornel. a Lap., in I, ad Cor. x, 16.

(2) « In oblatione panis et vini dicuntur aliqu?e orationes valde tenerse, devotse ac sanctas a sacerdote, quasi spiritualiter habente in manus thus Itccidissimum et panes propositionis (Lev. xxtv, 7), qui in mensa Dei olïèrunlur. Et quamvis sacerdos satisfaciat, orationes illas eo affectu dicens, quem ipsa verba insinuant, bene ad ea attentus, tamen magis adhuc specialiter quum accipit patenam cum bostia in manibus, débet

tout à fait propre à exprimer l'acte de l'offrande. En même temps qu'il prononce les premières paroles de la prière de roblation,le prêtre lève les yeux vers la croix de l'autel : cette cérémonie correspond parfaitement à ces paroles. Il les abaisse aussitôt : ce qui est également en harmonie avec la suite de cette prière, où il confesse son indignité et reconnaît qu'il immole la victime sainte d'abord pour ses fautes personnelles. Après avoir achevé cette prière, il fait, avec la patène et l'hostie, le signe de la croix au-dessus de l'endroit où il déposera l'hostie (1). Cette cérémonie nous rappelle que la croix et l'autel sont des lieux sacrés où le sacrifice unique a été offert et s'offre encore, bien que d'une manière différente. Le corps qui va être présent sar l'autel, est le même qui fut suspendu à la croix. Tous deux ont l'honneur de porter la victime de propitiation pour le monde entier. IL — Laxtrière de Voblation.

Suscipe, sancte Pater, omnipo- Recevez, Père saint, Dieu tout

tens œterne Deus, hanc immacula- puissant et éternel, cette hostie sans

tam hostiara, quam ego indignus tache, que moi, votre indigne ser-

famulus tuus oftero tibi Deo meo viteur, je vous off'-e, à vous, mon

vivo et vero, pro innunerabilibus Dieu vivant et véritable, pour mes

peccalis et ofiénsionibus et negli- péchés, mes ollénses et mes négli-

gentiis meis, et pro omnibus cir- gences, qui sont sans nombre, et

cumstantibus, sed et pro omnibus pour tous les assistants; je vous

fidelibus Christianis, vivis atque l'offre aussi pour tous les fidèles

defunctis : ut mihi et illis proficiat chrétiens, vivants et morts, afin

ad salutem in vitam îeternam. qu'elle profite à leur salut et au

Amen. mien pour la vie éternelle. Ainsi

soit-il.

Cette prière, aussi remarquable par sa concision que par sa richesse et sa profondeur, nous fournit la réponse à plu-

spiritualiter in ea cor proprium ponere et corda omniium circumstantium, imo et omnium fidelium, ut ea otiam Deo ollerat cum ea celsissima intentione, quod quemadmodum hostiam illam ollert, qua- est purus panis, ut ejus substantia destructa convertalur in corpus ipsius Christi, ita cor suum et omnium fidelium oft'erat, ut in eis destruat quidquid terrenum est, et convertat ac per araorem et imitalionem Iransforraet in ipsum Christum, ita ut desinant esse quod erant et vivere more anliquo, incipiant auteni esse et vivere sicut ipse omnium Redemptor o. De Ponte, De Christ, homin. perf , lom. IV, tr. III, c. xii, g i.

(1) Déjà dans la consécration de l'autel, une croix est gravée et ointe avec le saint chrême au milieu, à l'endroit où reposeront les saintes Espèces. « Quod sacerdos oblala al tari deponit super crucem in consecratione altaris cum chrismate factara, hic est Christus, qui carnem suam cruci affixit ». Sicardus, Mitrale, lib. III, cap. vi.

RITE DU SAINT SACRiriCE DE LA MESSE 160

sieurs questions qui peuvent être posées au sujet du sacrifice eucliaristique.

Quel est celui qui reçoit l'hostie ainsi offerte? (''est « Dieu le Père, saint, éternel et tout puissant » (1). A. la Messe l'Église s'adresse surtout à Dieu le Père, afin de s'unir au Sauveur, qui s'immole lui-même sur l'autel à son Père céleste. Dans tonte la force du mot, Dieu seul mérite proprement le nom de Père, selon la parole de Jésus Christ : « Ne nommez personne sur la terre père : vous n'avez qu'un Père qui est dans les cieux » {]\[atïpi. xxiii, 9). Oui, Dieu est notre père, nous sommes et nous nous appelons ses enfants. Par son fils unique Jésus Christ, il nous a donné cette dignité, avec tous ses avantages et ses privilèges. Quel amour il nous a témoigné! Dieu n'est pas seulement le meilleur et le plus généreux des pères; il est aussi un père infiniment saint. Dans la prière que lui adresse Jésus Christ en sa qualité de grand prêtre, il lui donne ce titre {Joan, xvii, 11). Puisque nous sommes ses enfants, nous avons le devoir de vivre saintement et de l'iiuiter : car nous devons être parfaits, comme notre Père céleste est parfait (Mattii. v, 48). Nous le nommons donc familièrement notre père; mais il est aussi le Dieu éternel et tout puissant. Sa majesté a droit au respect le [ilus profond et à la soumission la plus humble. Enfin, il est le Dieu vivant et véritable, à qui seul on peut et l'on doit ofïrir des sacrifices. Il est souvent ainsi désigné dans la liturgie, par opposition aux faux dieux, qui ne sont que mensonge et vanité (2). Ce Dieu auquel le prêtre sacrifie, est celui qui a créé le ciel et la terre. Le Dieu vivant est la vie même, éternelle et incréée, la source de toute vie : de lui découle toute vie naturelle et surnaturelle, la vie de la grâce et de la gloire dans le monde angélique comme parmi les hommes. En Dieu et par Dieu tout vit et se meut ; hors de lui il n'y a que mort. Le Dieu V7^ai est la vérité même, la vérité première et très pure, la source de toute vérité. Saint Jean écrit: Nous savons que le Fils de Dieu est venu, et il nous a donné

(1) « Pensa, cîd offeras, utpote Deo Patri omnipotenti et reterno, ex cujus bonitatis, dilectionis, pietatis, munificentice ac beneflciorum conteraplatione debes .ehemenli dilectione accendi, atque ex consideralione sua3 majestatisel tequitaiis debes reverenliali timoré et omni humilialione tui ipsius repleri. Hinc ante celebraiionem et in ea debes bonitalem. cliaritalem, liberalilatem et misericordiam Dei Patris ad homines intueri, mirari et honorare ». Dion. Carthus , de Sacramen. altar., art. 16.

(2) « Conversi estis ad Deum a simulacris, servire Deo vivo et vero ». I. Thess., 1, 9.

l'/O LA. SAINTE MESSE

le sens, afin que nous connaissions le vrai Dieu et que nous soyons dans son vrai Fils, (-elui-ci est le vrai Dieu et la vie éternelle. Mes petits enfants, gardez-vous des idoles » (1 Joan. V, 20, 21).

Qu'ofifrons-nous à Dieu le Père ? Une hostie sans tache, iwiinaculata hostia (1).. Quel est le sens de ce mot? Avant tout, le corps eucharistique de Jésus Christ ; en seconde ligne, le pain eucharistique (2). Ces mots hostie sans tache ne s'appliquent pas uniquement au pain actuellement présent, mais au corps de Jésus Christ qui va hientôt se cacher sous l'espèce du pain : cela ressort clairement du contexte de cette prière, comme aussi de sa comparaison avec d'autres prières faites avant la consécration. Le corps de Jésus Christ seul est cette hostie sans tache qui nous obtient le pardon de nos péchés, que nous implorons ici. L'Église considère ce pain destiné à la consécration comme déjà transsubstantié : c'est ce qu'elle a en vue dans cette oblation. Aussi le prêtre nomme son offrande, avant comme après la consécration, sans tache, sans souillure : ces paroles s'appliquent surtout et d'une manière absolue à Jésus Christ, l'Agneau saint et immaculé, l'oblation pure prédite par le prophète Malachie : ohlatio munda.

Cette oblation cependant est en partie dift'érente de celle qui se fait après la consécration ; et la différence consiste en ce que, avec le corps de Jésus Christ, le pain est aussi offert à Dieu avec le désir qu'il l'agrée pour la consécration. C'est pourquoi l'hostie placée sur la patène peut être aussi prise pour cette hostie sans tache (3), et elle est telle, en effet, par le soin qui a été pris dans sa préparation. Le regard et l'intention du prêtre se portent donc, pendant qu'il prononce cesparo-

(1) La liturgie insiste et revient souvent sur l'absence de toute tache et de toute souillure, parce que c'est la première et la plus importante condition pour que la victime soit agréable à Dieu.

(2) Benoît XIV développe ainsi le sens de ces paroles : « Suscipe, sancte Pater, omnipotens reterne Deus, immaculatam hostiam, in quam panis bic quamprimum est convertendus ». De Miss. Sacrif., 1. II, c. x, n. 2.

(3) Après la consécration, non seulement le corps et le sang de Jésus Christ, mais le sacrifice figuratif du pain et du vinoftert par Melchisédech est appelé une hostie immaculée Odon, évêque de Cambrai (f 1113), remarque sur ce mot (Exposit. in Canon. Miss., dist. 3>: « Ab immaculata (Virgine) sumpia est htec hostia, ideo et ipsa immaculata. Et hoc loco admonemur quod panis appositus altari débet esse candidissimus et in quo nulla possil inspici macula, ut hoc appareat in figura quod prœdicatur de substanlia. ut pura et immaculata videatur exterius figura, cujus substanlia dicitur inlerins pura et immaculata ».

les eu élevant l'hostie sur la patône et en priant le Père céleste de daigner l'agréer, sur deux choses : d'abord sur le corps de Jésus Christ considéré comme déjà présent, puis sur le pain qui va être transformé en ce corps adorable.

Qui fait cette oblation ? Le prêtre, qui se reconnaît un indigne serviteur de Dieu. Le prêtre est le ministre de Dieu. Le Seigneur qui lève le pauvre de la poussière et l'indigent de la boue, pour le placer à côté des princes de son peuple (Ps. cxii, 7, 8), l'a appelé dans son sanctuaire, afin qu'il le serve tous lesjoursdesa vie. A l'autel surtout celui-ci éprouve combien il est indigne d'un ministère si honorable et si sublime. Le degré le plus bas dans la maison de Dieu l'emporte sur la plus haute dignité humaine. En considérant sa misère, sa faiblesse, son ingratitude, ses fautes, comment le prêtre ne sentirait-il pas amèrement sa profonde indignité, surtout en face du mystère sacré de 1 autel ?

Pour qui le prêtre offre-t-il le sacrifice ? D'abord pour luimême, puis pour tous les assistants, enfin pour tous les chrétiens.

En premier lieu, le prêtre immole l'hostie sans tache pour obtenir de Dieu le pardon de ses fautes et de la peine qui leur est due ; sur l'autel est le même corps avec lequel le Sauveur a porté sur la croix nos péchés et les a expiés par sa mort (I Pet. II. 24). Le prêtre le sait bien : il n'est pas, comme il devrait être, saint, immaculé, innocent, séparé des pécheurs ; il est entouré d'infirmité, et doit sacrifier d'abord pour ses fautes personnelles, puis pour celles du peuple (Heb. vu, 26 sq ) (1). Ses négligences, ses péchés, ses offenses, il le reconnaît, sont sans nombre (2). Delicta quis intelligit (Ps.

(1) « Christus Dominus noster. qui seternitate sacerdotii sui omnes tibi (Deo) servientes sanclificat sacerdotes, quoniam morlali carne circumdati, ita quolidianis peccatoruni remissionibus indigemus, ut non solum pro populo, sed eliam pro nobis (sacerdolibus) ejusdem te Pontificis sanguis exoret ». Sacrament. Gregor.

(2) « Tu Christi sacerdos considéra temetipsum, qvAs sis, h. e., quam defectuosus et fragilis in natura... quam culpabilis in vita, quam innunierabilibKs vicibus quolidie peccans, saltem in venialibus, per omissionem et commissionem, per interiorum et exteriorum incustodiam sensuum, per irrefrenationem lingu;^?, per inexemplaritatem et scandalum, per cogitationes inutiles, per distracliones, levitates, nej^ligentias etiam in divinis, per imraoderaniias cibi ac potus, per inordinatas circa quaecumque creata aftecliones. In his et consimilibus multis adverte te quoadie toties esse ■culpabilem ac peccantem. ut nequeas numerare, nec singula possis atten- <iere. imo exorare indigeas et exclamare ad Dominum : Delicta ijuis intelligit^ Ab occultis meis munda me ». Diox. Carthus., de Sacrament. altar., «erm. m.

172 LA. SAIiNTE MESSE

XVIII, 13). Qui peut connaître et distinguer toutes ses fautes ? (1). Les occasions de péchés sont incalculables ; comment n'être pas etïrayés de la facilité et du danger où nous sommes constamment d'otîenser Dieu ? Même le juste tombe sept fois, et tous nous péchons dans une foule de choses. Plus la lumière de la grâce est vive dans une âme, plus la conscience est délicate, et plus l'homme aperçoit nettement les égarements, les négligences, les imperfections, les fautes volontaires ou irréfléchies de sa vie (2). Si les péchés sont légers, ils sont nombreux néanmoins, c'est là un grand danger. Les gouttes de pluie, toutes petites qu'elles sont, font déborder les fleuves et minent le sol le plus ferme. Aussi le prêtre expiera et effacera par le sacrifice quotidien de la Messe toutes ces fautes dont notre existence ici-bas ne peut complètement se garantir (8).

(i) Dans ses remarques sur les Ex3rcice^ spirituels de S. Ignace, le P. Roothan, de la Compagnie de Jésus, fait entre les péchés, les offenses et les négligences dont il est question dans cette prière, les distinctions suivantes; « a) Peccala qu?evis, seu gravia, seu levia, sive cogitationis sint, sive verborum, sive operum, sive etiam missionis. Peccata, intelligo cv.lpas propris sic dictas b) Offensiones, culpœ mimis 2^roprie dictœ, seu involuntariœ, in quas scilicet olTendere fragilitatem nostram in tôt tamque variis vitse liujus casibus pronum est, ferme ut per viam salebrosam incedenti fréquenter oll'endere seu impingere vel nolenli accidit. Et tamen, caulius incedendo, olTensiones hujusmodi minuere Dei famulus potest et débet, c) Negligentiœ eœ, quœ ad rationein quidem peccati omissionis non pertingunt, sed in actiones nostras irrepere, easque si minus vitiare omnino, tamen imperfectas minusque acceptas Deo reddere soient, suntque profecto innumerœ. sive intentionis puritatem et intensionera spectes, sive modos omnes, quibus aciiones nostras ornari ac perflci in Dei conspectu decet, pro mensura luminis et gratiee nobis a Deo communicatée ».

(2) « Impossibile credo secundum stalum vialoris, quod aliquis unum diem vel septimanam transeat sine remorsu venialis ; tamen quod totum annum transeat, hoc habeo magis pro impossibili, et vix credo, quod fuerit hoc donum in aliquo nisi in Ghristo et ejus Matre : et ideo unusquisque vel habet conscientiam vel débet habere et omni hora petere : Dimitte nobis, etc. Vix enim est, quod homo aliquamdiu sit in vita ista sine veniali, tum propter frcquentiam, quia sirepitus vitiorum et peccatorum venialium semper insonant auribus cordis nostri ; tum propter ignorantiam, quia in multis veniali ter peccamus et ignoramus. et non consideramus ; tum propter adhœrentiam, quoniam venialia ista sunt magnje adhrerentiœ, maxime quando habeiur aiTeclio circa aliquod terrenum : et ideo, quantumcumque sit perfectus, corde débet recognoscere et ore conliteri, se peccatorem esse ». S. Bonav., IV, dist. 17, p. 'i, a. 2. q. 1,ad 4.

(3) « Non solum lavit Christus nos a peccatis suis in sanguine suo, quando sanguinem suum dédit in cruce pro nobis, vel quando unusqui=que nostrum mysterio sacrosanclse passionis illius bapiismo aqute ablutus est, verum etiam quotidie toUit peccata mundi. Lavât itaque nos a peoca-

UIIE DU SAINT SACRIFICE DE LA MESSE Vio

Ensuite, il prie et immole expressément et en particulier pour tous les assistants, pour tous ceux qui entendent la Messe avec piété et offrent avec lui la divine hostie ; ceux-là reçoivent une part plus grande des fruits du sacrifice.

Mais l'Église, mère tendre et pleine de sollicitude, n'oublie aucun de ses enfants : elle veut que le prêtre prie et sacrifie pour tous les fidèles unis par la communion des Saints, pour tous ceux qui ont besoin de secours, qu'ils soient encore retenus dans les liens de la chair ou bien qu'ils en soient déjà déi)Ouillés ; pour ceux qui luttent sur la terre et ceux qui souffrent dans le purgatoire.

Enfin pourquoi le saint sacrifice est-il offert? C'est afin qu'il profite au salut de tous pour la vie éternelle. Ses fruits ne se bornent pas aux bienfaits du temps, ils s'étendent à l'éternité. Le salut est l'ensemble et la possession de tous les biens apportés par Jésus Christ ; les posséder, c'est être sauvé. Il commence pour nous ici-bas par la grâce et se consonime après la mort dans la gloire. L'autel en est la source universelle et intarissaible, c'est-à-dire de tous les biens spirituels. Le prêtre demande par conséquent que le sacrifice eucharistique soit pour tous un moyen de. salut si efficace, que nous parvenions à la gloire du corps et de lame dans l'éternité.

§48. — L'ohlation du calice.

Le calice est offert au Père céleste delà même manière que l'hostie (l). Cette offrande est précédée de la préparation du calice.

I. — Préparation du calice. — a) Le prêtre verse le vin dans le calice, il y mêle un peu d'eau, après l'avoir bénite par un signe de croix (2). Nous avons exposé déjà le symbo-

tis nostrisquotidie in sanguine suo, cum ejusdem beata passionis ad allare memoria replicalur, cum panis et vini creatura in sacramentum carnis et sanguinis ejus ineffabilis Spiritus sancti/icatio7ie transfertur, sicque corpus el sanguis illius non inlidelium manibus ad perniciem ipsorum funditur et occiditur, sed fidelium ore suam sumiiur ad salutcm ». Beda Vener., lib. 1, hom. xiv.

(1) La prière de l'oblation du calice s'adresse aussi à Dieu le Père, comme on le voit clairement dans la prière du rite mozarabe ainsi conçue: « Oll'erimus tibi, Domine, Jesu Christi Filii tia calicem, humiliter implorantes olementiam luam, ut anlc conspeclum divinte majestatis tuse cum odore suavitatis ascendat. Per eumdem Christ ». Migne,!. LXXXV, col 5"2S.

(2; Jean Belelli (au XII" siècle) écrit sur ce point : « Tum vero aqua bene-

lisme de ce mélange de vin et d'eau ; il est bon de se le rappeler ici, pour comprendre le sens et la raison véritable de cette bénédiction, que l'on omet aux messes de Requie^n. Pourquoi ce signe de croix se fait-il sur l'eau, et non sur le vin? et pourquoi est-il supprimé aux messes de morts? L'explication ordinaire et la plus fondée s'appuie sur le symbolisme de ce mélange. Le vin représente Jésus Christ, qui n'a besoin d'aucune bénédiction, et qui, par son union avec son peuple, ne reçoit aucun bien : on ne le bénit donc pas. L'eau est l'image des chrétiens, qui ont toujours besoin de la grâce et qui retirent les plus grands avantages de leur union avec Jésus Christ : voilà pourquoi on bénit l'eau avant de la mêler au vin, et non pas en tant qu'on la mélange au vin, mais en tant qu'elle est le symbole du peuple (1). Il est facile de comprendre maintenant l'omission de la bénédiction de l'eau aux messes de morts. Toutes les cérémonies de cet office ont pour but d'obtenir le plus de grâces possible aux défunts: on supprime donc tout ce qui peut indiquer le fruit qui revient aux assistants ou aux vivants. Ainsi à l'introït le célébrant ne fait pas le signe de croix sur lui, mais sur le livre, et à la fin il ne donne pas la bénédiction : la même raison explique l'omission du signe de croix sur l'eau à l'offertoire.

b). La prière qui accompagne l'infusion de l'eau dans le calice, est conçue en ces termes :

Deus, qui humante substantice di- Dieu, qui avez créé d'une manière

gnitatem mirabiliter condidisti et admirable la dignité de la nature

mirabilius reformasti,da nobis : per humaine, et qui l'avez réformée

hujus aqure et vini mysterium, ejus d'une façon plus merveilleuse en-

divinitalis esse consortes, qui huma- core : faites, par le mystère de cette

nitatis nostrœ fieri dignatus est par- eau et de ce vin, que nous ayons un

ticeps, Jésus Chrislus, Filius tuus, jour part à la divinité de Celui qui

Dominus noster. Qui tecum vivit et a daigné se revêtir de notre huma-

regnat in unitate Spiritus sancti, nité, Jésus Christ, votre Fils, notre

Deus, per omnia sn'cula sa3Culo- Seigneur, qui vit et règne avec vous

rum. Amen. dans l'unité du Saint Esprit, étant

Dieu, dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

dicitur, quando admiscetur vino ; sed haudquaquam vinum, quoniam peculiarem suam exspectat benedictionem )>. Rational., c. xli.

(1) Le rite primitif n'avait pas cette signilication : car on ne faisait pas le signe de croix sur l'eau, mais on versait l'eau dans le calice en forme de croix. Cfr Ordo Roman. I, n. 14. « Archidiaconus infundit (aquam) faciens crucem (id est, in modum crucis) in calice ». Ord. Rom. I, n. 14. — L'Ordo Rom. XIV, c. Lxxii, a la rubrique suivante : « demum (ajorè^ avoir versé Veati dans le vin) signât super calicem semel ».

RITE DU SAINT SACRinCK lΠLA MESSE 175

Cette pi'ière, qui, dans les anciens sacramentaires, est la collecte de Noël, nous explique en partie le sens mystique du mélange de l'eau et du vin (1). Que demandoiis-nous dans cette prière ? De partici{)er à la nature divine, selon la parole de S. Pierre : « Par Jésus Christ Dieu vous a accordé les plus grandes et les plus précieuses promesses, pour vous rendre par elles participants de la nature divine » (II Petr. i, 4). C'est là un mystère plein d'ineffables consolations. La nature humaine, pauvre et fragile, est élevée à un état surnaturel par les dons et les grâces qui lui sont communiqués; elle est ornée d'une richesse inappréciable et d'une indicible beauté. Les SS. Pères parlent d'une déification de l'homme, entendant par là une union surnaturelle, mystérieuse, béatifique de l'homme avec Dieu, à qui il devient comme semblable. « Ceux en qui est le Saint Esprit, sont déifiés (ôeîzi-.ouv- -rai) (2) ». C'est de ces dons de la grâce que voulait parler sainte Agnès, la virginale martyre, lorsque, dans un saint enthousiasme, elle disait de son céleste Époux : « Il a couvert ma poitrine de joyaux étincelants, il m'a revêtue d'un vêtement tissu d'or, il m'a ornée de la plus noble parure, il m'a montré des trésors incomparables, qui m'ajjpartiendront si je lui suis fidèle ». Nous demandons cette participation à la vie et à la gloire de Jésus Christ jyar le ^mystère de cette eau et de ce vin, c'est-â-dire par le mystère figuré dans ce mélange : c'est l'incarnation, avec la passion et la mort du Fils de Dieu (dans laquelle coulèrent le sang et l'eau), par conséquent le commencement et la consommation de l'œuvre de notre rédemption. De là proviennent toutes les grâces. L'acceptation de la nature liumaine par le Fils de Dieu et sa mort pour nous ont fait de nous les enfants de Dieu, les frères et les cohéritiers de Jésus Christ.

Un autre mystère figuré par le mélange du vin et de l'eau est l'union mystique des fidèles avec leur Chef, surtout lorsqu'elle se réalise par la réception de la sainte Eucharistie (8). Par cette union avec lui la vie divine circule dans tous les membres, comme la sève se répand du cep dans les

(1) Naturellement, les mots per hiijus aquœ et vinimysterhim manquent.

(2) S. Athan., Epist. ad Serap., n. 24.

(3) « Sous la forme du pain tu rerois le corps, et sous la forme du vin tu reçois le sang, afin que, par la participation au corps et au sang du Christ, tu deviennes un seul corps et un seul sang avec lui (cî'j(7ff<o|j.Q; xa\ (jûvattAoç a-jToO). Nous devenons ainsi porte-Christ, puisque son corps et son sang se répandent dans nos membres. Nous sommes, selon S. Pierre, participants à la nature divine ». S. Cyrill. Hier., IV, Cat. miistag., n. 3.

branches de la vigne. Cette communication est d'autant plus abondante, que notre union avec Jésus Christ dans son sacrement est plus intime.

Pour être plus facilement exaucés, nous appuyons notre ilemande sur deux faits qui prouvent la miséricorde de Dieu à notre égard : la création et la rédemption (1). Nous supplions Dieu de consommer l'œuvre si merveilleusement commencée en nous dans la création naturelle, par le don de sa vie divine : ici-bas, par la grâce ; dans l'éternité, par la gloire (2). La dignité de l'homme, telle que Dieu l'a faite dans la création, est admirable. Il est le roi du monde visible, il est placé peu au dessous des anges, il est couronné de gloire et d'honneur : car Dieu n'a pas laissé dans le paradis la nature humaine dans sa bassesse et son indigence, il l'a enrichie et ornée de dons surnaturels. L'homme s'est précipité de cette hauteur dans l'abîme du péché et de la misère ; Dieu l'a relevé et rétabli d'une manière plus merveilleuse encore. L'amoLir, la sagesse, la puissance de Dieu éclatent avec une splendeur incomparablement plus grande dans la rédemption que dans la création. Nihil nobis nasci profait, nisi reclimi profuissct, chante l'Église. « Il nous aurait été inutile de naître, si nous n'avions été rachetés ».