LA CONSÉCRATION

Le sacrifice eucharistique s'avance; nous touchons à la partie la plus importante : l'immolation de la victime. Les rites que nous avons parcourus jusqu'à présent, sont aussi mystérieux que saints et sublimes ; toutefois, les prières et les actes qui accompagnent la consécration sont incomparablement plus magnifiques et plus vénérables. Mais, comme les portes d'un temple ne s'ouvrent pas sur le sanctuaire, et donnent sur un vestibule dont la hauteur et la largeur correspondent à l'édifice tout entier : ainsi la préface, par son élévation et son élan poétique, forme une digne entrée à l'action du sacrifice.

§ 55. — La préface (1).

D'après le récit de la sainte Écriture, Notre Seigneur, avant de consacrer le pain et le vin, rendit grâces à son Père céleste. L'Église, nul ne peut le méconnaître, suit fidèlement les traces de son divin Fondateur, en faisant précéder la consécration du cantique admirable de louange et de reconnais-

(l) Prœfatio est id quodante aliquam rem prœloquimur. Dans le langage liturgique, ce sont les paroles ([ui servent d'introduction à un acte religieux.

*208 LA SAINTE IMESSE

sance qui se nomme la préface. La préface est en relation intime avec la consécration et forme un tout avec elle (1). Comme l'indiquent son nom et sa place (2), elle est comme le prologue du canon, une introduction et une préparation à l'acte du sacrifice.

Il faut remonter aux âges apostoliques pour en découvrir l'origine (8) : cela ressort du témoignage des SS. Pères, €t surtout des liturgies les plus antiques. Il n'en existe pas une seule sans préface (4). Les liturgies orientales n'ont

(1) Le Sacramentaire de Gélase met devant la préface le titre suivant : « Incipit Canon actionis ». Les paroles de la consécration, le E-jyapt'îTctv par excellence, forment le couronnement, le point culminant et la conclusion de l'Eîicharistie, c'est-à-diie de l'action de grâces liturgique contenue dans la préface.

(2) a Haîc pars Missje vulgato nomine Prœfatio dicitur, id est, préeloculio ante preecipuam oralionem, sacrorum mysleriorum consummativam «t in Canone conlentam. Ut enim in principio operis ipsorum auctorum prsefationes ponuntur, inlroduclorise ad lolam operis materiam intelligeadam, et in oralionibus oratorum proœmia et exordia ante causée narralionem, quibus capletur audilorum benevolentia reddanlurque attenti ad ea que dicturus est orator : ila, si magna licet componere parvis, in hoc divinissimo celebrando sacriflcio hpec oratio quasi prologus quidam esc et prœlocutio sequentis Ganonis, captans Dei in nos benevolentiam. In ea enim pradoquitur sacerdos gratias et laudes Deo, ut prseparatus liujusmodi laudalione aptius possit ac melius ad consecrandum Chrisli corpus pervenire ». Clichtov., Elucidator. ecclesiast., 1. III.

(3) Dans le Missel mozarabe, on l'appelle Inlatio ou Hlatio, soit « ob donorum illalionem seu hosliœ oblationem » (Du Gange),— soit « quia ex vcrbis fidelium infert sacerdos vere dignum et justum esse Deo omnipotenli gratias agere, ipsumque laudare etprredicare » (Bona). Dans l'ancien rîte gallican elle porte le titre de Contestatlo ou d'Ivunolatio, « quia in ea sacerdos audita voce populi vel cleri sive ministri asserentis dignum et justum esse Deo gratias agere, contestatur veram esse banc populi assertionem; tumsolemni grai^iarum actione se et lideles disponit ad Iremenda mysteria, quibus Ghrisli corpus inimolatur (Bona, Rer. lit. 1. II, c X, § 1) ». h'InliUio ou Vlinmolatio étaient sans doute autrefois le litre de la partie principale de la Messe, qui commence "par la préface et renferme la consécration.

(4) « Prjefaliones ubique receplas atque usitatas fuisse, ex Lilurgiis omnium Ecclesiarum et nationum palam fit. Diversaî quidem in diversis Ecclesiis illorum formulée fuerunt, omnes tanien idem argumenlum prosequunlur. Nam primum sacerdos corda sursum attolli jubet.. . Ait populus se COI- liabere ad Dominum, et sacerdos iterum liorlatur ad gratias amendas, quod populus dignum et justum esse profiietur. Mox ille assumens fidelium vocern vertit se ad Deum Patrem omnipoteniem, ipsique laudem concinit et gratias agit magnificis verbis. Demum angelicis imniixtus choris tam ipse quam omnis populus unanimi concentu et quasi uno ore sacrum Trisagion modulanlur... Grajci et alia3 in Oriente nationes unicam habent Praîfationem, qutc in singulis Missis repctilur; Latinis variœ sunt ; Ambrosiani unam communém Romami' similem habent,

jamais eu et n'ont aujourd'hui encore qu'âne préface. Au contraire, en Occident, leur nombre se multiplia tellement, qu'au temps de saint Grégoire le Grand presque chaque messe en avait une différente (1). Ce pape, selon toute vraisemblance, eu réduisit le nombre à dix. Sous Urbain II '^1088-1099), on y ajouta celle des messes de la sainte Vierge (2). Les onze préfaces actuelles se trouvent donc dans le Missel romain depuis le XP siècle.

Par ses paroles et sa mélodie, la préface est l'un des chants les plus majestueux et les plus saisissants de l'Église ; c'est la poésie la plus pure, inspirée par le souffle de l'Esprit Saint lui-même. Toujours illuminée d'en hautpour publier les choses éternelles, l'Epouse de Jésus Christ est en communication ininterrom;jue avec son Epoux, et ce commerce est un hymne nuptial et sans fin de prière et de sacrifice; sur ses lèvres la parole se transforme en un cantique enflammé (lu lyrisme le plus ardent. Jésus Christ est descendu sur la terre au milieu du chant des anges ; il ne partit pour sa passion et sa mort qu'après avoir achevé l'hymne (Matth. XXVI, 30). C'est un avertissement pour l'Eglise que sa sainte poésie doit être un chant sacré, lorsqu'elle repasse du commencement à la fin la vie et les œuvres de son Seigneur. Pour étudier la préface, nous distinguons trois parties : l'introduction, le milieu et la fin. L'introduction et la conclusion sont toujours les mômes; le milieu change selon les fêtes et les époques de l'année ecclésiastique.

I. — Nous donnerons d'abord la préface commune, qui se dit à toutes les messes qui n'en ont pas de propre.

1" L'introduction se compose de trois versets et de leurs répons.

at in Missis propriis de feslo sive do dominica aut de l'eria proiiriam item ~ canunl Prrofationcm. Simili modo INlozarabes propriis semper lUuntur, in quibus vel mys4eria ejus feslivitatis, qua? tune celebraïur, vel sancti^ de quo est Missa, laudes et encoraia stylo sublimi variisque sententiisi. L exornalo decantantur ». Boxa, Rer. Litiirr). 1. II, c. x, g 2. , ;.-î,'niaioi-i;

(1) Le Saci-amentaire do S. Léon contient 267 préfaces, bien qùêcbîfes '' de janvier à avril manquent, dans celui de Gélase, il n'y en a plus que 56. "-' Même après S. Grégoire le Grand, on avait coutume, jusqu'au XIII» sièclô, ' d'ajouter aux missels de nombreuses préfaces dans des appendices, il est vrai. « Albinus (Alcuinus) Prœfatiodes, cisi non G regorianas,, ecQieri.u<5 «iasticœ tamen celebrilati idoneas, coUegit ». Microl. cap. ijx. .'qyixo .sum/.-]

(2) D'après un écrivain contemporain, elle fut chantée pour la- première'' ^ fois par le pape Urbain dans une messe pontificale célébrée au con- '"' cile tenu à Guastalla en lOO't. On en attribue la composilion soit à ^é' j' pape lui-même, soit à S. Bruno, fondateur de l'ordre des Chartreux. •■^■^ -^

GlUB. — LA VESSE. — U. — 14.

210 LA SAIKTE MESSE

y. Dominus voLiscum. Que le Seigneur soit avec vous.

K). Et cum spiritu tuo. Et avec votre esprit.

j. Sursum corda. En haut les cœurs!

p). Habemus ad Dominum. Nous les avons vers le Seigneur.

jt. Gratias agamus Domino Deo Rendons grâces au Seigneur notre

nostro. Dieu.

^. Dignum et juslum est. - Cela est juste et convenable.

Le salut ordinaire s'échange entre le prêtre et le peuple et ouvre la préface. Nulle part il n'est mieux à sa place qu'en cet endroit, où la consommation des saints mystères est si proche (1). Tous ont grand besoin, en ce moment, du secours d'en haut. L'âme doit être soulevée par le souffle doux et fort de la grâce, si elle veut se détacher de la poussière, s'élever au dessus des petitesses de la terre et prendre son vol vers les hauteurs, pour s'unir au chant des esprits bienheureux. Qui me donnera des ailes comme à la colombe, et je volerai, et je me reposerai (Ps. liv, 7) dans la contemplation sans trouble des secrets dont l'autel va être le théâtre ? Dieu seul, de qui vient tout don parfait : le recueillement et la ferveur sont des présents de sa main.

Pourquoi le prêtre ne se tourne-t-il pas vers le peuple pour le saluer, comme à VOrate fratt^es? C'est que, comme Moïse sur le Sinaï (Ex. xxxiv, 5-8), il est déjà dans le nuage sacré (2), il converse avec le Seigneur face à face; son visage est désormais tourné uniquement vers l'autel, les fidèles ne le verront plus qu'après l'accomplissement de la consécratian et de la communion (3).

Ce salut est suivi de l'avertissement du prêtre d'élever les^ cœurs, et les fidèles répondent en assurant qu'ils ont obéi (4).

(1) « Dommus vobiscum — tune enim prtesentia Dei et illuminalio gratiîo ejus tanlo ampiius necessaria est, quanto ea, quœ restant, magis ardua sunt ». Dion. Carthus. Exposit., Missœ., art. 14.

(2) (' Moïse était aimé de Dieu el des hommes; le Seigneur l'introduisit dans le nuage, ijiduxit illum in nubem » (Eccli. xlv, i-5). — «. Induxit (Uominus) iilum in nubera. id est, in caliginem in qua latebat sesequevelabat majestas illa clarissima et immensa lux divinilatis, ut scilicet in ea proxime ad Deum accederet Moyses cura eoque secrelissime et lamiliarissime colloqueretur ». Cornel. a Lap., livl. c.

(3) « Quando dicimus Pax vobiscum sive Dominus vobisacm, quod est salutatio, ad populum sumus versi. Quos salutamus, eis faciem prsesentamus, excepte in uno, quod est in prfeparatione hymni ante Te igitur. Ibi jam occupali circa altare, ita ut congruentius sit uno modo versos nos esse, quam rétro adspicere, ad insinuandam intentionem devotissimam, quam habemus in oflerendo sacrificio ». Amalarius, de Ecoles. 0/f:,lU\, c. IX.

(4) « Sicut sacerdos jussit eos sursum corda tenere, sic se liabere pro-

RITE DU SAINT SACiaFICE DE LA MESSE 211

A ces mots : Sursura corda (1), le prêtre élève les mains, pour témoigner, par ce geste, de son ardent désir de s'unir et de se donner totalement à Dieu. Par là nous témoignons de notre impatience de posséder les biens éternels, nous cédons à l'invitation du prophète : Leveinus corda nostra cuni tnanibusad Dominu7n incœlos. — « Levons nos cœurs et nos mains vers le Seigneur dans les cieux » (Thren. III, 41). Il est dit de même dans une hymme de l'Église : « Nous élevons les esprits et les mains » — Mentes manusque tollirnus (fer. IV, ad mat.) ». Et, nous adressant au Sauveur, qui est monté au ciel le premier et nous y attend, nous chantons: Sis meta nostris cordibus (hymn. in Asc. Dom., ad Vesp.). « Soyez, ô Jésus, le but où tendent nos cœurs ! »

Sursu7n corda f (2) « En haut les cœurs! » Ces paroles si courtes ont un sens très étendu : elles signifient que nous nous détachons complètement des biens terrestres, pour nous consacrer exclusivement à Dieu et aux choses divines (o). Dans ce but, il faut avant tout fermer notre âme aux pensées étrangères, et diriger toutes nos facultés, toute notre attention

fitentur ». Raban. Maur., de Sacr. Ordin , c. xix. — '( Audis quotidie, homo fidelis : Sursum cor, et quasi contrarium audia.s, lu mergis in terrain cor tuum ». S. August. Sertit, cccxi, n. le.

(i) Dans la liturgie de S. Marc, on lit: "Avo r,'j.c7)v ^à; -/.apoîaî (« En haut nos cœurs ! ») et dans celle de S. Jean Chrysoslôme : "Avm (j/w[j.ev ■rà; Kapoia; (« Élevons nos cœurs! »). La réponse est : "E/o!j.ev T.poz tov Ivjp'.ov. C'est donc avec raison que S. Augustin dit : « Quotidie per universum orbem humanum genus una x^ene voce respondet, sursum corda se habere ad Dominum ». De Vera Relig. c. m.

(2) « Audi : « Sursum cor », sed ad Dominum, non contra Dominum. Omnes superbi sursum cor habent, sed contra Dominum. Si autem vis tu vere sursum cor habere, ad Dominum habe. Si enimad Dominum habueris cor sursum, ipse tenet cor tuum, ne cadat in terram » S. Aug. «SVrm. xxv, n. ± — « Nemo polest cogitare nisi de Ihesauro suo et quodara cordis itinere divilias suas sequi. Si ergo in terra obruuntur, iraa petit cor; si autem in cœlo reservantur, sursum erit cor. Si ergo facere volunt christiani, quod norunt se etiam proiiteri (neque enim hoc omnes qui audiunt noverunt — c'est-à-dire les non-baptiscs — atque ulinam non frustra noverint qui noverunt I) : qui ergo vult cor sursum habere, ibi, ibi ponat quod amat, et in terra positus carne, cum Ghristo habiiet corde, et sicut Ecclesiam prœcessit caput ejus, sic christianum prsecedat cor ejus. Quomodo membra itura sunt quo prjecessit caput Christus, sic iterum resurgens iturus est quo nunc prtecesserit cor liominis. Eamus ergo hinc ex qua parte possumus ; sequetur totum nostrum, quo praecesserit aliquid nostrum. Domus terrena ruinosa est ; domus cœleslis seterna est. Quo venire disponimus, ante migremus ». S. Auc. Serm. lxxxvi, n. 1.

Cà) « Sursum intellectu veritatis, affectu charitatis, virlute conversalionis, rectitudine intenlionis ». Gabr. Biel, Sac7'i Canon. Miss. Expos., lect. XVII.

vers les choses divines (1). Quand la lumière d'en haut illuminera notre esprit, notre cœur sera plus accessible aux ardeurs de la dévotion, il s'enflammera d'un saint amour de Dieu, il brisera les liens des concupiscences qui l'enchaînent à la poussière, il s'arrachera à sa langueur et à sa tiédeur, il se jettera avec un élan irrésistible vers le ciel.

(( En haut les cœurs » (2) ! Il le faut surtout à ce moment. De sérieux efforts sont nécessaires pour élever et maintenir dans les hauteurs notre esprit et notre cœur si fragiles et si inconstants (3). Pour conserver un recueillement et une ferveur que rien ne dissipe dans notre commerce avec Dieu, l'âme doit être constamment occupée à s'arracher aux souillures et aux chaînes du monde et à se porter vers Dieu. C'est ce qui fait dire à l'Apôtre : « Notre conversation est dans le ciel (Philip, m, 20). » Qu'est-ce à dire ? C'est que nous ne rampions pas dans la boue comme des vers de terre, mais que nous prenions, comme l'oiseau, notre essor vers les hauteurs ; c'est que nous ne surchargions pas notre cœur des pensées, des désirs, des soucis, des voluptés de cette vie, mais que nous brisions tout ce qui nous lie aux choses périssables, afin de vivre dans les cieux par nos espérances et nos vœux.

Penser et tendre à ce qui est en haut:, telle est la philoso- Ithie chrétienne ; le Sursum corda, pendant le saint sacri-

(1) « Volens sacerdos populam ad divina mysteria proeparare, excitando eum ad laudem divinam, invitât eumdcni ad laudandum Altissimum : ideo addil ; Sicisiim corda ! Non enim laudare valemus Deum sincère ac digne, nisi contemplando divina. ad quod necesse est inferiora et sensibilia ista relinquere, menlisque oculum divinorum considerationoinligere, et hoc in prœsenli oflicio somme requiritur, maxime in hoc loco, quoniam sacramentum istud lotaliler divinum et spirituale ac abditum est «. Dion. Car- THUS., l. c.

(2) « Qusedam corda sursum sunt, qutedam semetipsa deorsum demerserunt. Deorsum sunt illa corda, quce conliguranlur huic saîculo ; sursum vero sunt illa, qu;e conversationem suam habent in cœlo. Deorsum sunt, qucie terrena sapiunt ; sursum sunt, quc'c jugilcr meditantur cœlestia : secundum id ergo, cui per amoreiîi conjungitur, cor hominis sursum ac deorsum esse judicalur. Et recte extra semetipsum esse dicilur, quando ad exteriora et transitoria h;cc expetenda dilabitur. Tune autem ad semetipsum revertitur, quando ea qu:e ad suam salulem pertinent meditatur. Sunt ergo quœdam, quce amando et cogitando cor hominis deorsum preraitur, scissumque per varia dissipatur, — et sunt iterum quœdam, quœ amando et meditando sursum elevatur et ad semetipsum coUigitur ». Hugo DE Sangt. ViCTORE, de Vanitatc miindi, 1. II.

{^) « Ouanlis conatibus (îorda levare necesse est, quaî quidem (ut miserabiliter satis in libre propriœ experienli;e legimus) et corruplio corporis aggravât et terrena inhabilatio deprimit «. S. Bern. in Asce^is. Dom. scrm. V. n. 2.

HUE DU SAINT SACillFICli DE LA MESSE 213

fice, nous la rappelle et nous y dispose. « Que personne ne soit présent ici de manière à dire de bouche : « Nous avons « le cœur élevé vers le Seigneur », tandis que son esprit est préoccupé des sollicitudes de la vie. Sans doute nous devons penser à Dieu en tout temps ; si cela est impossible à l'infirmité humaine, il faut le faire avec d'autant plus de soin pendant le sacrifice de l'autel » (1).

« On demandait au bienheureux Henri Suso quelle était sa méditation, quand il chantait la messe et entonnait le Sursum corda. Car ces mots, dans l'acception commune, signifient : Elevez vos cœurs avec joie vers le Seigneur. Mais ils sortaient de sa bouche avec une ardeur telle, que les hommes qui les lui entendaient prononcer en concevaient une piété singulière. Il poussa un soupir d'amour pour Dieu et répondit ainsi : Lorsque je chantais à la sainte Messe ces paroles de louange Sursuni corda ! il arrivait ordinairement que mon cœur et mon âme débordaient d'une passion divine qui ravissait mon cœur à l'instant. Trois sortes de pensées se présentaient^habituellement à moi avec violence : parfois une seule venait, parfois deux, quelquefois toutes trois s'emparaient de moi et me plongeaient en Dieu, et, par moi, y plongeaient toutes les créatures. La première considéraLion illuminatrice était celle-ci : Je plaçais devant mes yeux ma personne avec tout ce que je suis, mon corps, mon âme, toutes mes facultés; je réunissais autour de moi toutes les créatures que Dieu fit jamais dans les cieux, sur la terre et dans les quatre éléments; je les appelais par leur nom : les oiseaux de l'air, les animaux de la forêt, les poissons de l'eau, le feuillage et l'herbe de la terre, les grains de sable sans nombre au bord de la mer, tous ces petits atomes de poussière qui flottent au soleil, toutes les petites gouttelettes d'eauque la rosée, la neige ou la pluie laissèrent jamais tomber ; je désirais que chacun de ces êtres fût un instrument à cordes, doux et bien préparé, de la sève la plus intime de mon cœur, afin de faire retentir durant toute l'éternité en l'honneur de Dieu, si tendre et si aimant, un chant incomparable et nouveau. Et alors les bras de mon âme s'étendaient d'une manière joyeuse vers le nombre incalculable des créatures; elle désirait les rendre toutes ardentes et fécondes, et, comme un habile coryphée oxcile ses compagnons, les engager à chanter avec joie et à offrir leurs cœurs à Dieu en disant : Sarsum corda !

(( Une seconde pensée était celle-ci: J'embrassais dans mon

(1) s. Cyril. Hier. V MystaQ. Catech., n. 4.

214 LA SAINTE MESSK

esprit mon coMiret les cœurs de tous les hommes, et je méditais sur la joie, la douceur et la paix de ceux qui se donnent à Dieu tout entiers, et au contraire sur le dommage, les peines et les inquiétudes que procure l'amour périssable à ceux qui s'y abandonnent. Alors, avec une vive ardeur, je criais à mon cœur et à tous les cœurs de la terre, quels qu'ils fussent: En haut, cœurs captifs, sortez des liens étroits de l'amour périssable ! en haut, cœurs endormis, réveillez-vous de la mort du péché! en haut, cœurs plein de vanité, arrachez-vous à la tiédeur de votre vie paresseuse et négligente ! élancez-vous de toutes vos forces vers le Dieu plein d'amour ) Sw^sum corda î

« Ma troisième pensée était un cri affectueux à tous les hommes de bonne volonté, mais lâches, qui se perdent en eux-mêmes et qui ne s'attachent ni à Dieu ni à la créature, parce que leur cœur, selon le temps, se répand tantôt d'un côté, tantôt de l'autre. Je leur criais, je me criais à moi-même de faire un effort puissant et courageux, et de nous détourner de nous-mêmes et de toutes les créatures » (1).

Saint Martin nous est un admirable modèle. L'Église dit de lui dans son office : « Il avait toujours les yeux et les mains levés vers le ciel; et ne relâchait jamais de la prière son esprit invincible » (2). Cette oraison continuelle, cette attention à marcher constamment en la présence de Dieu atteignaient leur plus haut point dans la célébration delà sainte Messe. Il s'y préparait soigneusement dans une sacristie réservée pour lui ; quand il en sortait et marchait à l'autel, il ressemblait à un ange, tant il était absorbé par sa ferveur et brûlant de charité. Un jour, pendant le saint sacrifice, lorsqu'il éleva ses mains, elles parurent rayonnantes d'une lumière divine et semblaient ornées de joyaux étincelants. Une autre fois sa tête fut entourée de flammes, comme si son esprit s'élançait vers les cieux (3).

Plus l'âme demeure étrangère aux vanités et aux distractions du monde, plus elle s'élève au dessus d'elle-même et de toutes les créatures, et plus elle voit clairement que Dieu est la charité éternelle et la source de tout bien. Cette considération la porte à l'action de grâces, et le prêtre manifeste ce sentiment en disant : « Rendons grâces au Seigneur

(1) Denifle, Écrits du B. Henri Suso, t. I, !'• partie, p. 42-44.

(2) « Oculis ac manibus in cœlum semper intenlus, invictum ab oratione .spirilum non relaxabat ». Antiph. Eccl.

(.3) SuLPiCE SÉVÈRE, III« dial. c. x, et II' dial. c. u.

notre Dieu. » En prononçant ces paroles, il joint les mains sur la poitrine ; aux mots : « notre Dieu », il lève les yeux et incline respectueusement la tête devant la croix de l'autel. Les fidèles, par la bouche du ministre, lui répondent : « Cela est digne et juste » (1). Les bienfaits dont Dieu nous a comblés et pour lesquels nous lui devons notre reconnaissance, sont innombrables etsans prix. Si notre cœur en est bien pénétré, il se porte involontairement à la louange la plus sublime, ses actions de grâces s'exhalent dans les accents triomphants du Te Deum. Aussi la préface entière n'est qu'un commentaire magnifique du verset : Grattas agamus Domino Deo nostro / »

'2° Le milieu de la préface. Le prêtre, avec un maintien solennel, les mains élevées et le cœur en haut, chante ou récite ce cantique de louange et d'action de grâces (2).

Vere dignum et justum est, Il est vraiment digne et juste, il

œquum et salutare, nos tibi semper est équitable et salutaire que nous et ubique gratias agere : Domine vous rendions grâces partout et tousancte, Pater omnipotens. seterne jours. Seigneur saint. Père tout- Deus, per Cbristum Dominum nos- puissant. Dieu éternel, par Jésus trum. Per quera majestalem tuam Christ Notre Seigneur. C'est par lui laudant Angeli. adorant Domina- que les Anges louent votre majesté, tiones. tremunt Potestates. Cœli que les Dominations l'adorent, que cœlorumque Yirtutes, acbeataSera- les Puissances la craignent et la phim, socia exsultatione concele- révèrent, que les deux et les Vertus brant. Cum quibus et nostras voces, des Cieux et les bienheureux Séraut admitti jubeas deprecamur, sup- phins s'unissent pour la célébrer plici confessione dicentes : avec des transports de joie. Nous

vous supplions de permettre que nos voix soient admises dans ce concert céleste, afin de dire dans une humble confession :

(1) Les versets du commencement de la préface viennent certainement 4es temps apostoliques : nous avons pour cela le témoignage de toutes les anciennes liturgies et des SS. Pères On y rencontre partout cette formule d'introduction et à peu près dans les mêmes termes. S. Cyprien emploie même le mot de préface « Quando stamus ad oralionem, vigilare et incumbere ad preces loto corde debemus. Cogitatio omnis carnalis et saîcularis abscedat, nec quidquam tune animus quam id solum cogitet quod precatur Ideo et sacerdos ante orationem (c'est-à-dire avant le canon, nommé souvent prière par excellence), prœfatione prsemissa, parât fratrum mentes dicendo : Sursiim corda, ut dum respondet plebs : Habemus ad Donii- Hum, admoneatur, nihil aliud se quam Dominum cogitare debere ». S. Cyp., de Orat. dom., c. xxxi.

(2) -< Postea (après l'oblation) cantatur Missa a sacerdote, qui postquam loquitur ad populum de elevatione cordis ad Deum exhortalurque eos ad gratias agendas Domino laudibus os implet rogatque ut ipse omnipotens Deus Pater, oui deserviunt co'lestes potestates, sua gratia illorum vocibus

Le prêtre s'approprie la réponse du peuple; il l'appuie et la développe eti montrant d'un côté, la haute importance, et, de l'autre, toute l'étendue du devoir qui nous incombe, de rendre grâces à Dieu (1). Tout cela est contenu dans ces paroles : « Il est vraiment digne et juste, il est équitable et salutaire que nous vous rendions grâces en tout temps et en tout lieu ».

Quatre motifs sont allégués pour démontrer l'importance et la nécessité de témoignernotre reconnaissance à Dieu.

a) Cela est « digne », dignum, par rapport à Dieu et par rapport à nous-mêmes. Nos actions de grâces proclament et glorifient la munificence divine ; d'autre part, elles prouvent et accroissent la dignité de l'homme. Comment cela ? En remerciant Dieu, nous le reconnaissons comme l'auteur de tous nos biens; nous exaltons sa majesté, son amour paternel, sa grandeur et sa bonté, et ainsi nous donnons à Dieu ce qu'exige sa dignité. — Mais cet acte est en même temps une condition de notre grandeur morale, et manifeste la beauté et la noblesse d'une âme. La reconnaissance est le signe d'un cœur élevé; l'ingratitude dénote une nature vile. L'action de grâces fervente appartient à la perfection chiétienne. Plus une âme est pieuse, humble et pure, plus elle est animée d'un esprit reconnaissant. Les saints ne se lassaient jamais, sur la terre, de remercier Dieu ; et leur action de grâces sans fin est leur plus douce occupation dans l'éternité.

b) Il est a juste », justum, de remercier Dieu ; l'action de grâces est un devoir de justice, prise dans son sens le plus étendu. La reconnaissance est liée à cette vertu : car c'est la volonté et l'effort de rendre et de compenser les bienfaits reçus. Celai qui possède pleinement la justice, aura, par le fait, des sentiments reconnaissants, et s'eti'orcera de rendre â son bienfaiteur ce qu'il tient de lui. Dieu exige de nous l'action de grâces comme un tribut obligatoire. Nos saints Livres nous inculquent souvent et dans les termes les plus pressants le devoir de remercier Dieu. « Rendez glaces à Dieu en toutes choses : c'est la volonté de Dieu dans Jésus Christ » (I Thess. v, 18). — « Rendez toujours grâces

jubeat humanas associari confessiones, quam deprecalionem mox subscquitur laus ex angelicis et humunis cantii)us confecta ». Rabax. Maur., de Cleric. instit., 1. 1, c. xxxiii.— « Oraiione sécréta cumpleta, sacerdos Vere (Zî^/m^îH devota mente dulcique voce proférât ». Joa'n. Abrinc, de Offîc. eccles.

(1) P. Blot, le Cccur eucharistique, II, p. 209-248.

RITE DU SAINT SAClilFICE DE LA MESsE -17

pour toutes choses à Dieu le Pri e, au nom de Notre Seigneur Jésus Christ (Epii. v, 20) ».

c) Il est « équitable », œquum, de remercier Dieu, c'est-àdire que nous devons le faire par des motifs de convenance. La considération de nos ra|)ports avec Dieu nous présente l'action de grâces comme un acte d'équité, qui réclame plus que nous n'y sommes tenus parle droit strict et rigoureux. Si nous considérons l'immensité de la bonté de Dieu et l'abondance de ses miséricordes chaque jour répandues sur nous, est-ce trop d'exigence de sa part de demander qu<' notre cœur déborde d'amour et de reconnaissance, et que notre bouche, proclame les merveilles de sa divine bonté qui nous accompagne sur toutes nos voies? Que peut-il y avoir de plus équitable que de remercier, aussi bien que nous le pouvons, c'est-à-dire en lui rendant amour pour amour, Dieu, qui n'a pas besoin de nos dons?

d) Enfin, il est « salutaire D.salutare, de remercier Dieu. Notre avantage temporel et spirituel le demande ; car l'action de grâces enrichit l'âme des bénédictions les plus grandes et les plus précieuses (1) ; elle nous ouvre les trésors de la libéralité divine, elle nous vaut des grâces nouvelles et plus considérables. Dieu prend plaisir à un coeur reconnaissant, il ne le laissera manquer de rien. Au contraire, l'ingratitude est un vent desséchant qui fait tarir la source de la bonté et dissipe la rosée des miséricordes célestes. « Si la grâce ne coule point abondamment sur nous, c'est que nous sommes ingrats envers son auteur et que nous ne remontons point à sa source première : car la grâce n'est jamais refusée à celui qui la reçoit avec gratitude... Soyez donc reconnaissants des moindres grâces, et vous mériterez d'en recevoir de plus grandes » {De Imit. Chr.^ 1. II, c. x, n. 2, 5).

La pratique de la reconnaissance envers Dieu est donc vraiment digne, juste, équitable et salutaire. Mais comme son domaine est étendu ! C'est pourquoi nous disons qu'il faut remercier en tous temps et en tout lieu, semper et ubique. Il n'en est aucun où nous n'ayons à dire de tout notre cœur: Deo grattas ! « Rendons grâces à Dieu ! » Même dans la nuit de l'infortune, à l'heure des tristesses, sur le lit de douleur et dans le réduit de la pauvreté, l'hymne de la recon-

(1) « Oplima ratio impelrandi a Deo donum pcrseveranliro et pertingendi ad salutem et bealiludinem, est jugis gratiarum actio. Hoc enim est inchoatio vitœ o.œlestis, hajcest stimulus ad iter hoc in ccelum usque jugiter prosequendum ; hsec est tacila invocalio Dei, quœ novam et continuam ab eo gratiam elicit et provocat ». Cornel a Lap., in Apocal. vu, l'i.

^l'S LA SAINTE MESSE

naissance ne doit se taire ni sur nos lèvres ni dans notre cœur (1). Sainte Elisabeth, repoussée par une froide nuit d'hiver, abandonnée, errante, se réfugia dans une église de Franciscains et y fit chanter le Te Deuin, pour remercier Dieu des épreuves qu'il lui envoyait. Disons avec le prophète: « Je bénirai Di u en tout temps, sa louange sera toujours dans ma bouche » (Ps. xxxiii, 2).

Les mots Seigneur saint. Père tout-X)uissant, Dieu éternel, se lapportent à la première personne de la sainte Trinité, dont elles expriment la majesté ; ils nous excitent aussi à des actions de grâces actives envers elle. Mais comment pourrions-nous, pauvres et misérables créatures que nous sommes, remercier convenablement le Dieu saint, toutpuissant et éternel? « Par Jésus Christ Notre Seigneur », répond l'Église. Il est notre médiateur : par lui descendent tous les dons du Père des lumières sur nous, par lui aussi notre reconnaissance doit monter au ciel (2), surtout à la Messe. Nous déposons alors toutes nos actions de grâces dans le calice du sacrifice, et nous sommes ainsi en état d'offrir à Dieu la reconnaissance la plus digne, parce qu'elle est infiniment parfaite.

Assis à la droite de Dieu, le Sauveur, comme homme, est aussi le chef de tous les chœurs angéliques; ils forment une partie du royaume éternel de Dieu, dont Jésus Christ est le roi. Depuis sa résurrection, il est élevé au dessus de toute créature etplacé sur tous les noms, non seulement de ce siècle, mais encore du monde futur, sur toutes les Principautés, les Puissances, les Vertus et les Dominations (Eph. i, 20-23). Les Anges, les Vertus et les Puissances lui ont été soumis (I Pet. m, 22).

D'après la doctrine générale, fondée sur l'Écriture et la Tradition, les anges sont distingués en neuf chœurs (3).

(1) '< Chrisliani non sumus nisi propter faturum sseculum : nemo prsesentia bona speret, nemo sibi promitlat felicitatem mundi, quia christianus est, sed utatur felicitate prtesenti, ut polest, quomodo potest, quantum polest. Gum adest, consolation! Del gralias agat ; cum deesl, juslilice Dei gratias agat Ubique sit gratus, numquam mgratus, et Patri consolanti et blandienli gratus sit; et Patri emendanli et flagellanti et disciplinam danti gratus sit: amat enim ille semper, sive blandiatur, sive minetur ». S. AUGUST. Enarr in ps. xci, n. 1.

(2) « Eodem ordine débet gratiarura actio in Deum recurrere, quo gratia? a Deo in nos deveniunt, quod quidera est per Jesum Christum ». S. Thom. , in Epist. ad Rom. c. i, lect v.

(3) » Ex sacrarum Litterarum christianœque Traditionis testimonio cerlissime constat, amplissimam angeloruni multitudinem in varios ordines

RITE DU SAINT SArUTFICE DK I.A MF.SSE 219

Ilelativement à leur nature particulièi-e et aux services divers propres à chaque hiérarchie, la révélation ne nous fournit pas de données précises; sur ce point nous sommes réduits à des conjectures (1). Il est réservé aux bienheureux dans le ciel de pénétrer les merveilleux secrets du monde augélique. Mais, déjà ici-bas, comme il apparaît magnifique aux yeux de la foi ! Semblables à des astres éblouissants, les anges entourent le trône du Très Haut, ils se réchauffent aux feux de la gloire éternelle, ils contemplent les abîmes de l'essence divine. La lumière, l'amour, la béatitude, les inondent; les hymnes d'adoration et de reconnaissance montent sans cesse du milieu d'eux vers la face de Dieu. La préface soulève ce voile et nous permet de jeter un regard furtif dans ce royaume de l'allégresse. « Par lequel, y est-il dit (c'est-à-dire par Jésus Christ), les anges louent votre majesté ». C'est donc par Jésus Christ, comme leur chef et leur médiateur, que les anges offrent à Dieu leurs hommages (2). Sous la dénomination d'anges, il ne faut pas

esse distinctam. Ea vero angelici regni ordinatio, qua angeli universi in très hierarchias ac prœsertim novem choros distributi dicuntur, tanta auctorilate flrmatur, ut vix sine temeritate possit repudiari ; lieet modus, ([uo sibi succednnt et ab invicem distinguuntur, nonnisi probabili ratione expUcetur ». Mazzella, S. J., de Deo créante, disp. II, art. 3, g 2. — Les rangs de subordination et de supériorité du monde angélique sont fondés sur leur perfection naturelle, mais surtout sur la diversité de leurs dons surnaturels et de leurs fonctions. Il est de foi qu'il y a parmi les anges des ordres plus élevés, et d'autres moins élevés ; qu'il y ait neuf chœurs des anges, ni plus ni moins, cela n'est pas de foi, bien que ce soit la doctrine traditionnelle. La sainte Écriture connaît neuf chœurs d'anges, et depuis le IV° siècle on en trouve l'énumération dans Ips liturgies les plus anciennes et dans les saints Pères. D'après S. Grégoire le Grand (hom. xxxiv in Evang.), ils sont disposés ainsi : i° Angeli (les Anges); 2" Archangeli (les Archanges) ; 3'> Virtutes (les Vertus) ; 4" Potestates (les Puissances) ; 5" Principatus (les Principautés) ; 6" Dominationes (les Dominations) ; 7» Throni (les Trônes); 8" Cheruhim (les Chérubins); 9" Seraphim (les Séraphins). Les deux ordres inférieurs et les trois supérieurs sont toujours rangés de la même façon ; les quatre intermédiaires, au contraire, sont groupés autrement par d'autres écrivains. La préface désigne nommément tous les chœurs angéliques, excepté les Principautés. Dans la liecomviandation de l'âme, il y a également huit chœurs nommés : les Vertus sont omises. Cfr Petavius, de Angelis, 1. II, c. iii-v.

(1) « Quid inter se distent .. dicant qui possunt, si tamen possunt probare, quod dicunt ; ego me ista ignorare confiteor... S. Aug. Enchir., c.

(2) « Et ipsum (Christum) dédit (Deus Pater) caput supra omnem Ecclesiam, scilicet tain militantetn, qate est hominura in prajsenti viventium, quam triumphantem, quaî est ex hominibus et angelis in patria ». S. Th., in Epist. ad Eph. c. i, lect. viii.

entendre ici, comme c'est souvent le cas, tous les esprits célestes (1) ; mais seulement ceux qui appartiennent au rang le moins élevé, car plusieurs chœurs sont ici désignés nommément. Les Dominations semblent s'anéantir dans leurs adorations devant la majesté de leur Créateur, comme ne peut le faire aucun mortel : adorant Do7/imationes (2). Les Pnissances, ces esprits à qui rien ne résiste, tremblent respectueusement (3) et s'humilient devant Dieu, tremunt Potestates (4). Elles servent le Seigneur avec crainte et le louent avec tremblement ; mais cette frayeur est pleine de joie et de félicité (5).

(1) Le nom générique angélus (uYyBlo;, messager) est employé encore dans d'autres préfaces pour désigner le chœur le moins élevé.

(2) S. Bernard écrit des Dominations : « quod inferioribus quinque ordinibus adeo supereminent, ut respectu horum ceteri videantur omnes administratorii spiritus, et ad istos tanquam dominos referri regiraina Principatuum, tutaminaPotestatum, operationes Virtutum, revelationes Archangelorum, curamet providentiam Angelorum)).Z)e Consider.,\.\\c. iv.

(3) Selon S. Grégoire le Grand et d'autres, les Puissances tirent leur nom : « quod hoc polentius ceteris in suo ordine perceperunt, ut eorum ditioni virtutes adversîo subjectîe sint, quorum potestate refrenantur, ne corda hominum lantum ten;are prsevaleant, quantum volunt ».

(4) « Treraor autem nihil pœn?e, sed reverentire castique timoris plurimum signifîcat : constat enim, timorem castum et reverentialem hcerere in cœlitibus et permanere in sa:culiini sœciili (Ps. xtiii, 10) et tremere Potestates, in curia angelica non postremas, dum in luce atque oculis divinfe majestatis humillime stratfe et abjectse contremiscunt et pavent ad nutum ejus ». Corder. Comm. in libr. Job,, c. xvi, v. 11. — « Cum igitur in cœlestibus tanta sit de\olio laudantium, veneratio adoranlium, tremor admirantium, considérée ha3C homo, cul dictum est : Quid superbit terra » ? Flor. Diac, de Action. Missar, n. 27. — « Contemplare majestatem et item juslitiam Dei allissimi, quatenus timorale in cunctis te habeas. Si. enim columnse cceli pavent in conspectu ejus et si angelici spiritus cum reverentiali Iremore Deo assislunt, intendunt, deserviunt, cum quanta sollicitudine atque custodia cordis, timoreque mentis nos pauperes Deo excelso adstare et sacriflcare oportet? » Dion. Carthus. — Exposit. Miss.. art. 4.

(5) « Divinam majestatem non solum Angeli, Dominaliones et Potestates laudant. — adorant, tremunt, sed etiam cœli et cœlorum Virtutes et Seraphim concélébrant, id est, in commune célébrant, concordi devotione et communi gaudio laudant ». Flor. Diac, n. 28. — L'expression cœli est souvent employée pour désigner le chœur angélique des Trônes; elle est prise aussi pour le ciel, et alors, par Virtutes cceloruin on entend les Anges en général. « IIoc nomine omnes cœlesles spiritus nonnumquam generaliter appellari soient ». Flor. Diac, n. 30. Ici l'on nomme donc cinq ou bien six chœurs angéliques. Dans d'autres préfaces sont invoqués nommément Angeli et Archangeli, Throni et Dominationes ; — ou Angeli et Archangeli, Cherubim quoque ac Seraphim ; et une fois, à Pentecôte, tous les anges sont compris dans les mots supermœ Virtutes atque angelicœ Potestates.

Les cieux, les Vertus des cieux et les bienheureux Sérapliins s'unissent pour chanter la majesté de Dieu. Toutes les Jiiérarchies célestes ne sont pas nommées ici, elles sont comprises sous le mot de « ciel », cœli (1), qui ne désigne pas le firmament visible, mais dune manière générale les habitants, les princes du ciel invisible. Deux chœurs sont encore appelés par leur nom : les Vertus, Vù^tutes (2), et les Séraphins, seraphim.

Ces derniers forment le chœur suprême : on leur attribue l'épithète de beata, bienheureux (3), à cause de l'amour incomparable pour Dieu dont ils sont embrasés (4).

Ainsi les hiérarchies angéliques sont éternellement abîmées dans la contemplation, l'amour et la louange de Dieu ; jamais elles ne se lassent de l'adorer et de le bénir. A. l'heure sainte du sacrifice, élevons-nous aussi des profondeurs de la terre, élançons-nous vers les hauteurs de la Jérusalem céleste, construite de pierres vives, ornée comme une épouse et entourée de myriades d'anges.

Mais comment oserions-nous prendre part aux concerts de ces esprits sublimes ? Nos louanges sont si misérables, si imparfaites ! Pénétrés du sentiment de notre indignité, nous demandons à Dieu qu'il daigne nous permettre d'unir nos faibles voix aux leurs (5), et nous proclamons la gloire de l'auguste Trinité et de notre Sauveur, eu disant le Sanc-

(1) Dans la plupart des préfaces, les chœurs angéliques qui ne sont pas expressément désignés, sont contenus dans les termes généraux de : omnis militia co'lestis ej:ercitus. Au lieu de : socia exsultationn coucelebront {qui célèbrent ensemble en tmissant leurs transports joyeux), on lit une fois : îina voce dicentes. « Omnes ordines majestalem Dei Patris per Christum jM^cia exsultalione œqualiter concélébrant. « Raban. Maur., de Sacr. Ord., c. xix. — a Concentus in ccolo angelicns tolus est unisonus, totus consonus, quia projectus est Inde anliquus ille disturbator cœleslis harmoni;o ». Gerhuh. Reicuersp. in2^s. xxv.

(2) D'après S. Grégoire le Grand, les Vertus sont ces anges « per quos .signa et miracula frequentius liunt ».

(3) On dit beata Seraphim, parce que, d'après la règle générale, les noms indéclinables sont neutres.

(4/ Des Séraphins (mot qui signifie ardents), S. Grégoire dit : « QuiaDeo i'.a conjuncta sunt, ut inicr hiec et Deum nulli alii spiriius intersint, lantomagis ardent, quanto liunc vicinius vident. Quorum profeclo Hamma amor est, quia quo subtilius claritatem divinitatis ejus adspiciunt, eo validius in ejus amore llamraescunt ».

(5) HaiC est supplicalio nostra, ut ipse cœleslis Pater per Christum Filium suum, per quem nos ei gratias de omnibus agimus, dignetur admittere voces nostras et jungerc vocibus ordinum angelorum ». Raban. Maur., h c.

tus avec une humilité profonde, sujyplici confessione dicentes (1) :

3» Conclusion de la préface.

Sanctus, sanctus, sanctus, Dorai- Saint, saint, saint est le Seigneur,

nus Deus Sabaoth. - le Dieu des armées.

Pleni sunt cœli et terra gloria Les cieux et la terre sont pleins

tua. de votre gloire.

Hosanna in excelsis. Hosanna dans les hauteurs.

Benedictus qui venit in nomine Béni soit Celui qui vient au nom

Domini. du Seigneur.

Hosanna in excelsis. Hosanna dans les hauteurs.

Ce chant de louange (2), si ardent et si plein d'enthousiasme, est entièrement formé de paroles delà sainte Écriture (3) et se compose de deux parties : la première comprend la glorification de l'adorable Trinité par les anges du ciel ; la seconde est le salut adressé au Sauveur par les fidèles de la terre (4). A cause de sa première partie, ce chant est nommé Trisagion (5), hymne séraphique ou angélique (6) ; en vue

(1) Les mots siipplex confessio ont le sens de humilis laudatio. L'humilité qui accompagne notre louange, se manifeste encore dans le maintien du prêtre, qui fait une inclination moyenne en récitant le Sanctiis. Comparez la strophe finale primitive de l'hymne des vêpres du samedi, dont S. Ambroise est l'auteur : « 'ï^eno^ivà stipplex gloria — Percuncta laudet ssecula. "

(2) Le II" Concile de Vaison (529) renouvela l'ordre de chanter cet hymne à toutes les messes. « Ut in omnibus Missis sive matutinis sive quadragesimalibus vel quîe in defunctorum commemorationibus fiunt, semper So.nciv.s, sanctus, sanctus eo ordine quo ad Missas publicas dici debeat : quia tam dulcis et clcsiclerabilis vox, etiainsidiîc noctaque posset dici,fastidium 71071 ptotest generare v. Can. m.

(3) « Audeo dicere : ut bene ab homine laudetur Deus, laudavit se ipse Deus, et quia dignatus est laudare se, ideo invenit homo quemadmodum laudet eum... Spiritu suo implevit serves suos, ut laudarent eum, et quoniam Spiritns ejus in servis ejus laudat eum, quid aliud quam ipse se laudat? » S. Aud. Enat-r. in ps. cxLiv. n. 1.

(4) If. Vox angclorum Triniîatis et unitatis in Deo commendat arcanum ; vox hominnm divinitatis et humanitalis in Christo personat sacramentum. » Innocent. III. 1. II, c. lxi.

(5) On nomme aussi Trisagion le triple Sanctus extrait de la Bible, auquel on ajoute quelque développement : a. Sanctus Deus, Sanctus Fortis, Sanctus Immorlalis, miserere nobis ». Il est formé d'après le psaume xLi, 3 : « Sitivit anima mea ad l)ciim, fortem, vivum (id est, immortalem, utpote qui semper vivit) ; c'est une périphrase pour désigner le Père, le Fils et le Saint Esprit. Ce Trisagion se trouve dans l'office de la férié à prime ; on le chante aussi en latin et en grec à la cérémonie du vendredi- saint. Cfr S. Joan. Damasc. Epist. de hymn. Trisagio.

(6) On ronconire aussi le nom d'hynine des Chcnibins {ytpo'jo'.v.ôç}: car

(le la seconde, on l'appelle hymne trioriiph al. Le Trisagion se trouve en tout ou en partie dans toutes les liturgies ; dans les premiers siècles le peuple le cliantait (1).

La première moitié de cet hymne, à part quelques légers changements, est empruntée à une vision magnifique du prophète Isaïe (2). « Les Séraphins se criaient l'un ù l'autre et disaient : « Saint, saint, saint est le Seigneur, le Dieu des « armées ; la terre entière est pleine de sa gloire ». Le dessus de la porte (du temple céleste) fut ébranlé parla voix de celui qui criait, et la maison fut remplie de fumée, (« c'est-à-dire » de la nuée de la lumière de gloire).

De même, l'Apôtre saint Jean entendit le cantique céleste : « Saint, saint, saint est Dieu, le seigneur, le Tout-Puissant » (Apoc. IV, 8). D'après la doctrine générale des saints Pères et plusieurs passages de la Bible, on conclut avec certitude que la triple répétition de ce mot saint n'a pas pour but unique d'insister plus fortement sur la sainteté de Dieu, mais qu'elle indique la trinité des personnes en un seul Dieu qui est saint (3). C'est donc un acte d'adoration en l'honneur de l'auguste Trinité (4). La sainteté de Dieu fait

tous les anges chanlent le Trisagion, bien qu'Isaïe ne parle que des Séraphins. Voir le Te Deum.

(1) Le Liber liontificalis aUrihue au pape Sixte 1" (119-128) la prescription faite au peuple de chanter l'hymne : « Saint, saint, saint est le Seigneur, le- Dieu des armées », etc , quand le prêtre commence le canon (actione)n)à.e la Messe. Dans la liturgie mozarabe, il est dit (au Y" dimanche de Carême) que le Sanctus est cette « foterna laudatio quîe in co-lestibus sine defeciu psallitur ab angelis et hic solemniter decantatur a populis ». — « Ubi expedita contestalione omnis populus Sanctus in Dei laudem proclamavit ». S. Gregor. Turon.. de Mirac. S. Martini, 1. Il, c. xiv. — Le chœur chantait naturellement avec le peuple, et en certains endroits aussi le prêtre, à qui il est fait à plusieurs reprises la défense, dans les capitulaires des rois francs du Vlir et du IX" siècle, de commencer le canon avant la fin de cet hymne. « Te igitur non inchoent sacerdotes, nisi post angelicum hymnum flnitum ». — « Ut sécréta presbyteris non inclioent antequam Sanctus flnialur, sed cum populo Sanctus cantent ». Cfr Mar- TENE, De antiq. Eccl. rilihiis, 1. I, c. iv, a. 7.

(2) Isaïe, VI, 3 : « Sanctus, Sanctus, Sanctus, Dominus Deus exercituum, plena est omnis ten-a gloria cjus ». Le texte liturgique s'adresse directement à Dieu, et, selon les versions les plus anciennes de la Bible, au liQwAe ej:erciluum,\\^OT\.e Sah.iotli, ii\x\ n'aétô conservé qu'en trois passages de la Vulgate. Au lieu de omnis terra, on lit ici cœli et terra. « Ad ipsum Deum dicitur gratulando ». Flor. Diac, n. 37.

(3) P. Franzelin. ûe Deo trino, th. vi, n. 3.

(4) « Domine Deus dulcissime, sanctitas tua inellabilis est : de qua quodammodo magis quam de aliis perfectionibus gloriaris. Seraphim ut te coUaudent, ter sanclura vocant, non tantum ut perso7iariim Jriuitatem

resplendir plus vivement à nos yeux ses infinies perfections, sa gloire et sa beauté : c'est pourquoi, dans le langage de la révélation, comme dans celui de l'Église, il est très souvent loué comme saint ou le Saint (1). La sainteté divine est incréée, immense, immuable; l'essence de Dieu est la sainteté même. De Dieu, le seul saint, rejaillit le rayon surnaturel de la sainteté sur le monde des anges et des hommes; car il est la source et le modèle de toute sainteté créée.

Dans la sainteté de Dieu en trois Personnes nous célébrons sa gloire intrinsèque et éternelle, laquelle, de sa nature, ne peut être contemplée par l'homme. Elle se dévoile ù nous dans les œuvres de la création et de la rédemption : car les cieux et la terre, cœli et terra, c'est-à-dire la création entière, le monde visible et le monde invisible rendent témoignage de la majesté de Dieu. Ils sont pleins de sa gloire, c'est-à-dire des preuves de sa puissance, de sa grandeur, de sa bonté, de sa longanimité. C'est pourquoi ils racontent et liroclament sa majesté, qui est infiniment grande (2).

A la louange de la sainte Trinité succède la salutation pleine d'allégresse du Sauveur, qui. dans la plénitude de sa miséricorde, va bientôt paraître sur l'autel. La conclusion de cet hymne est ce chant de triomphe avec lequel le Sauveur, le prince de la paix et le vainqueur de la mort, fut reçu par les foules à son entrée solennelle à Jérusalem; aucune expression ne pourrait être mieux à sa place pour saluer le Sauveur : « Hosanna dans les hauteurs! Béni soit Celui qui

indicent, sed ut te omnino sanctum et pelagus sanclitatis insinuent ». Alvar. de Paz. de Jnquisit. 'pacis sive sUidis. oratAonis 1. III, p. 3, dec. 6, contempl. 53.

(1) (f Je vois que ce qu'on- loue, ce qu'on célèbre principalement en Dieu dans le ciel, c'est sa sainteté. Les séraphins, c'est-à-dire les premiers et les plus sublimes de tous les esprits célesles, adorant Dieu dans son trône, n'en peuvent dire autre chose, sinon qu'il e&l saint, encore une fois qu'il est saint, pour la troisième fois qu'il est saint; c'est-à-dire, qu'il est inlîniment saint, saint dans sa parfaite unité, saint dans la trinité de ses personnes ; la première comme le principe de sa sainteté, et les deux autres comme sorties par de saintes opérations du sein même et du fond de la sainteté Crions donc aussi : Saint, saint, saint! et adorons la sainteté de Dieu ». Hossuet. Médit, sur VÉva7iff., P. II, Lxvi* jour.

(2) « Tria laudant : personarum trinitatem, unitatis majestatem et provisionis liberalitatem (quia usque ad ullimas creaturas, qu;.e per terrani intelliguntur, exteudit dilVusionem sure bonitatis; ». S. Thom., m Is.c. vi, i. — « Non perperam hune locum intelliget, qui per ciolos spiritics angelicos et per terram homlnes hic acceperit... nam et codestes spirilus et homines Dei gloria implentur : illi quidem prœsenti glorificatione, hi vero in spe et pnevia dispositione ». Clichtov., 1. III.

vient au nom du Seigneur! Hosamia dans les hauteurs! » Nous trouvons ces paroles pour la première fois, et avec une légère ditlerence, dans lePsalmiste: « Seigneur, sauvez-moi ! Seigneur, accordez la prospérité! Béni soit celui <iui vient au nom du Seigneur » (1). Le premier verset, qui contient la demande du salut et de la prospérité, était chanté par le peuple à la procession de la fête des Tabernacles ; le second salue et bénit ceux qui entraient (bans le temple, il était chanté parle chœur des prêtres. Ces deux versets lenferment une prophétie messianique : dans leur signification la plus élevée ils se rapportent à Jésus Christ, promis parles prophètes comme celui qui devait venir (2), et qui, dans la plénitude des temps, vint au nom du Seigneur, c'està-dire sur la mission de Dieu, afin de racheter le monde Cette prière et ce salut se réalisèrent en effet dans le Messie, accueilli par le peuple éclairé d'une lumière céleste, selon les paroles de l'Église dans la bénédiction des Rameaux ; il accourut au devant du Sauveur, du roi d'Israël entrant dans sa capitale, et lui répétait à haute voix : € Hosanna au Fils de David ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur (3)! Hosanna dans les hauteurs! » (4) Dans ce texte biblique, le mot Hosanna est pris tantôt dans son acception primitive, comme un cri de détresse : « Sauvez le Fils de David » ; tantôt comme un cri de joie et de triomphe, signi-

(1) * 0 Domine, salvum me fac ! o Domine, bene prosperare ! Benedictus qui venit in nomine Domini » (Ps. cxvit, 25. 26). L'hébreu n'a pas me, et les mots salrum fac sont rendus par Hoschianna, d'où le grec toiawa et le latin hosanna, qui signifient : a Aide donc » {aùi<5o-io'(\,salvaohsecro). D'après le Psalraiste, il est vrai, les mots m nomine Domini peuvent se rapporter ou à qui venit ou à benedictiis ; dans le texte évangélique et liturgique, il faut les relier à qtd venit: ils forment en eflet l'explication et le complément nécessaire du mot veyiit, sur lequel on insiste. Cfr JoAN. Tir, 28 ; viii. 42. Matth., xxiii, 39,

(2) Comparez la question des disciples de Jean-Baptiste à Jésus Christ : (i ïu es qui venturus es, an alium exspectamus ? ■» Matth. xi, 3. Veniens, rentui-us, e:cspectatHs, ô èp/ôas/o;, étaient des appellations, bien connues, du Messie.

(3) Jésus Christ, qui est venu dans le monde sur la mission et avec la puissance de son Père et pour la gloire de Dieu, est, dans le sens le plus complet, « le béni », henedictus : car il est la source de tout salut et de toute bénédiction. C'est pourquoi il est infiniment digne de toute louange et de tout honneur. Ps. m, 9 : « Domini est salus — et super populum tuum benedictio tua ».

(4) « Hosanna filio David ! Benediclus qui venit in nomine Domini ! Hosanna in altissimis ! » Matth. xxi, 9. — « Hoc canticum consona voce resonabant, ulique et instructione motione Spiritus sancti ». Dion. Car- THUS., m l. c.

G;iin. - L.\ MCE3E. — n. — 1,').

fiant: « Qu'il vive ! » La comparaison du passage du Psalmiste avec le texte évangélique nous montre non seulement une diversité dans les expressions, mais en partie une divergence dans le sens, provenant d'une application différente des paroles de l'Écriture.

Les paroles liturgiques : « Hosanna dans les hauteurs ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Hosanna dans les hauteurs! » s'écartent en partie du texte biblique, et ne sont pas enipruntc-es directement au psaume, mais à l'Évangile : elles se rapportent donc au Sauveur et à sa descente sur l'autel (1). Combien est expressive cette formule d'hommage et de louange envers le Sauveur, en ce moment où. Agneau divin, il se dispose à paraître au milieu de nous, comme autrefois à Jérusalem, pour y consommer son sacrifice (2) ! Qu'y a-t-il alors de plus naturel que de s'écrier : « Béni, loué, adoré soit Jésus Christ, qui, obéissant à la volonté de son Père céleste, descend chaque jour sur l'autel et s'y offre pour notre salut et celui de tout le inonde I »

Ce chant de louange commence et se termine par VHosanna. Que signitie en ce lieu cette expression étrangère ? Sa signification originelle, « sauve donc, rachète ou aide donc >, s'est perdue de bonne heure dans la langue liturgique ; elle est devenue un cri de joie, une interjection avec un sens général de jubilation (3). « Salut, bénédiction, gloire, louange à

(1) On peul faire valoir beaucoup d'autres motifs. Les Constitutions apostoliques excluent toute autre interprétation : « Hosanna au Fils de David! Loué soit Celui qui vient au nom du Seigneur! Dieu le Seigneur nous est apparu ! Hosanna dans les hauteurs ! » Lib. VIIL c. xiii. — Que les mots- Benedictiis qui venit ne soient pas un souhait de bénédiction pour les assistants, mais qu'il faille les rapporter à l'arrivée de Jésus Christ dans l'Eucharistie, la rubrique le prouve en ordonnant que ces mots ne soient chantes par le chœur qu'après la consécration et l'élévation. Cerein. episc. 1. Il, c. VIII, n. 70, 71.

(2) « Ex Scriptura proplietica et evangelica complelur plena laudatio, cum post laudem et gloriam sanctre Trinitatis adjungitur eliam gratiarum actio de adventu Salvatoris, qui unus in ipsa et ex ipsa Trinitale pro satute nostra homo faclus in mundum venit et eamdem salutem moriendo et resurgendo perfecit... unde rite illi gratias agenles dicimus Hosanna, id est, salus in excelsis », Florus Diac, n. 41.

(3) Dans la messe votive de la Passion, l'Église dit au Sauveur : « Tibi cloria. hosanna ; tibi triumphus et Victoria ; libi suramte laudis et honoris corona Alléluia ». — « Hosanna erat solemnis grattilantiiim formula et fausla acclamantium, qualis apuil nos est lo triumphe, vivat re.r. bene ■'<it principi. Hinc Ecclesia prtofationes missarura eadem formula claudit, illud spectans, ut sacerdotes ex inlimo corde Régi omnium Chrislo applaudant et gratulontur, bonaque omnia imprecentur, exemplo illius apocalypticM precationis : Benedictio, et claritas, et sapientia, etgratiarum.

lui ! » Saint Luc explique dojù ce mot en ce sens par une périplirase ; au lieu de dire : « Hosanna dans les hauteurs ! > il dit : « Paix dans le ciel et gloire dans les Jiauteurs ! » (Luc. XIX, 38).

On pourrait jeter une lumière plus vivo sur cette expression, en mettant à profit la magnifique liturgie du dimanche des Rameaux ; nous eu citeionsau moins quelques passages. € Lorsqu'on apprit l'arrivée de Jésus à Jérusalem, la foule prit des branches de palmier et alla au devant de lui en criant : Voici Celui qui doit venir pour le salut du peuple. Il est notre salut et la rédemption d'Israël. Comme il est grand, Celui au devant de qui accourent les Trônes et les Dominations !.. Salut, ô roi, créateur du monde, qui viens pour nous sauver !» — d Les foules, portant des palmes et des fleurs, viennent au devant du Rédempteur et ofïVent de justes hommages au vainqueur triomphant. Les nations proclament le Fils de Dieu, et des voix retentissent dans les nuées à la louange du Christ : Hosanna dans les hauteurs ! » — « Avec les anges et les enfants, nous voulons aussi crier joyeusement au vainqueur de la mort ; « Hosanna dans les a hauteurs ! » — « Gloire, louange et honneur à vous, Roi, Christ, Rédempteur, à qui une troupe joyeuse d'enfants adressa un pieux Hosanna ! Vous êtes le roi d'Israël, le Fils glorieux de David, Roi béni qui venez au nom du Seigneur. Toute l'armée des cieux vous loue dans les hauteurs, en même temps que les homm.es mortels et toutes les créatures. Le peuple des Hébreux vint au devant de vous avec des palmes ; nous voici devant vous à notre tour avec nos prières, nos vœux et nos hymnes. Ils vous payaient avant votre passion un tribut de louanges ; nous vous adressons nos chants, à vous qui régnez dîinsla gloire. Ils vous furent agréables, puisse aussi notre dévotion vous plaire, Roi bon, Roi clément, à qui plaît tout ce qui est bon ! »

Le prêtre récite le Trisagion à voix basse et ne le chante pas comme la préface (1). En s'unissantaux chœurs des anges

actio, honor, et virtus, et fortitudo Deo nostro in sœcula Séeculorum » (Ap. vu, 12) Zaccar'A Onomast rituale, y" Hosanna.— Le mot Hosanna, étant un cri de .;oie et d'enltiousiasme, n'a été traduit ni en latin ni en grec. Cfr S. AuG , de Doctr. christ., 1. II, c. xi, n. 16. Au moyen âge on employait même le raot hosan^iare, pour « louer ».

(I) A Rome, déjà très anciennement, le Sanctus n'était plus chanté par le peuple, mais par des sous-diacres {Ord. Rom. I. n. 16; — II. n. 18); et plus tard, comme encore aujourd'hui, par le chœur {Ord. liom. XI, n. 20, basilicarii). Pendant ca chant tous éiaient inclinés. < Qui dum expleverint, surgit Pontifex sohis et intral in Ganonem i. 7. n. 16.

pour glorifier l'auguste Trinité, il abaisse la voix, joint les mains et s'incline humblement et avec respect, se sentant indigne de placer sur ses lèvres mortelles le chant du ciel. Puis, dans sa joie de la venue du Sauveur et le saluant par avance, il se redresse et se si<ine de la croix, non seulement pour clore dignement son cantique, mais pour indiquer que le Sauveur est venu, vainqueur et prince de la paix, pour fonder son roj'aume par la croix : car a Dieu règne par le bois » — Regnavit a lîgno Deus (1).

La préface est un hymne admirable et grandiose qui défie toute description. Les Anges, le ciel et toutes ses Puissances, les Chérubins et les Séraphins crient ,à Dieu sans cesser un instant: « Saint, saint, saint est le Seigneur, le Dieu des armées; le ciel et la terre sont pleins de la majesté de sa gloire ». Ainsi, sur la terre, l'Eglise confesse et loue le Père de la majesté immense, son Fils véritable, unique et adorable, ainsi que le Saint Esprit, le Consolateur (Te Deum).

« 0 dons merveilleux du Christ! s'écrie saint Jean Chrysostome : dans les hauteurs les armées angéliques chantent l'hymne de gloire ; sur la terre, dans les églises, les hommes, pareillement réunis en chœurs, chantent le même hymne à leur exemple. Là haut les Séraphins font entendre le Trisagion ; sur la terre, la foule des humains envoie au ciel les mêmes louanges (2). Le ciel et la terre s'unissent en une fête unanime : action de grâces, allégresse, chœurs joyeux, tout est commun. Ce concert, c'est l'inefïable bonté de Dieu qui condescend à notre infirmité, c'est l'Esprit Saint qui l'a composé. Sur ses harmonies repose la complaisance du Père céleste. Cette mélodie nous vient du ciel : c'est la très sainte Trinité qui la fait vibrer, comme l'instrument touché par

(1) Les lilurgistes du moyen âge donnent comme règle que l'on accompagne ordinairement du signe de la croix la récitation des paroles évangéliques. « In omnibus verbis evangelicis signum crucis lleri oportet ». Beleth, c. XL. Aussi, sur les paroles finales du Sanctus, Sicard fait l'observation suivante: « Hoc sumptum est de Evangelio., unde cum cantalur, nobis signaculum crucis imprimimus ». L. III, c. vi.

(2) Le même saint docteur, dans un panégyrique de tous les saints martyrs, s'exprime ainsi : « Parce que les martyrs ont manifesté le plus grand amour pour le Seigneur, il leur tend amicalement la main; et maintenant ils se réjouissent dans la gloire céleste, ils s'unissent aux chœurs des anges et chantent avec eux leur cantique mystérieux (Is. VI, 3). Et même ils faisaient déjà partie de ces choeurs pendant leur vie sur la terre, toutes les fois qu'ils prenaient part aux saints mystères, en chantant avec les Chérubins le triple Sanctus à la louange du Seigneur. Vous qui appartenez aux initiés, vous savez pourquoi. Aussi ne

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la verge d'ivoire, et lui fait rendre ces accents doux et suaves, ces chants angéliques, cette éternelle symphonie » (1).