III. — Troisième partie de l'oraison (Supplices te rogamus

Cette partie renferme la conclusion et demande à Dieu de faire transporter nos dons par la main des anges sur l'autel céleste en sa présence, afin que, par la manducation de la victime, nous soyons remplis des grâces et des bénédictions oélestes. Cette prière est conçue en termes mystérieux et évidemment symboliques : car il ne saurait s'agir ici d'un transport local du corps réel ou mystique de Jésus Christ de l'autel dans le ciel. C'est un perfectionnement, une consommation de l'offrande faite précédemment ; mais la demande d'un accueil favorable n'est pas purement répétée ou continuée ; elle est présentée sous un nouveau point de vue, élargie et renforcée. Le texte du canon rappelle une vision céleste de S. Jean (Apoc. viii, 3, 4) : « Il vint un autre ange, et il se tint devant l'autel ; il avait un encensoir d'or, et beaucoup d'encens lui fut donné, afin qu'il plaçât des prières des saints {c'est-à-dire des chrétiens) sur l'autel d"or qui est devant le trône de Dieu. Et la fumée de l'encens des prières des saints monta devant Dieu de la main de l'ange » (1).

1° Jubé liœc perferri. — Que faut-il entendre par ce mot Jiœc? Manifestement on doit lui attribuer le même sens qu'au pronom qu(e {supra quœ propitio...) : c'est toujours le même objet de l'oblation. Ces dons destinés à être présentés sur l'autel céleste, ce n'est pas seulement le corps mystique de Jésus Christ, soit les fidèles avec tout ce qui leur appartient, leurs besoins, leurs travaux, leurs peines et leurs prières; €'est aussi le corps eucharistique de Jésus Christ, en tant qu'il est offert par nous.

Les dons offerts doivent être portés en présence de la majesté divine, perferri in conspectu divince majestatis tuœ (2), et présentés de telle manière qu'elle ne les dédai-

(1) « Ex hocloco Apocalypsis et similibus colligunt viri docV\, pecculiarem esse angelum qui sacerdoli celebranti assistât, eum juvet et dirigat, ejus preces et hostias Deo oilerat, sive is angélus sit custos celebrantis, sive custos altaris et ternpli, ad hanc custodiam et sacdliciorum oblationem peculiariter a Dep deputatus. » Cornel. a Lap., in h. l.

(•2) « Porter jusqu'à Dieu nos oblations, les élever jusqu'au ciel, où il les reçoive, ou les faire parvenir jusqu'à son trône, c'est, dans le langage commun de l'Ecriture, les lui présenter de telle sorte et avec une conscience

RITE DU SAINT SACRIFICE DE LA MESSE Mol

gue pas, mais les agrée ; ce qui aura lieu s'ils sont purs, immaculés, dignes d'être unis ù Jésus Christ et offerts avec lui.

Mais notre vie n'est pas assez innocente, notre cœur n'est pas assez dépouillé, nos dispositions ne sont pas assez parfaites. La vue de l'hostie éblouissante de blancheur, du calice salutaire ; la pensée de l'inexprimable sainteté des présents dont la consécration nous a rendus possesseurs, raniment en nous le sentiment de notre indignité. Dans cette humble situation d'esprit, nous supplions le Dieu tout-puissant de faire transporter ces dons devant sa face par les mains de son saint ange, per manus sancti angeli tui : ainsi présentés, ils ne pourront que lui plaire au plus haut degré et sous tous les rapports. Il n'y a rien d'étrange à ce que nous implorions l'assistance d'un ange pour soutenir notre oblation, la rendre plus agréable à Dieu et plus bienfaisante à nous- mêmes. C'est une croyance transmise par la tradition la plus antique et souvent manifestée dans l'Église, que les anges ont assisté à l'œuvre de notre rédemption du commencement à la fin, et qu'ils sont également présents et participants aux saints mystères (1).

D'après S. Jean Chrysostome (de Sacercl., lib. VI, c. iv), « en ce moment solennel, les anges entourent le prêtre, le chœur entier des puissances célestes s'unit à lui ; il remplit tous les alentours de l'autel pour adorer la victime qui y repose ». Puis le saint raconte une vision dans laquelle on vit une multitude d'anges, revêtus de robes blanches, prosternés autour de l'autel, la tête inclinée, comme des guerriers autour ■de leur roi. La vocation des esprits bienheureux consiste à glorifier Dieu et à aider l'homme à faire son salut : où ce double but pourrait-il être atteint mieux que dans le saint sacrifice? Ils sont donc autour du prêtre, pour procurer à Dieu gloire dans les hauteurs et sur la terre paix aux hommes de bonne volonté. Entre les anges et l'Eucharistie régnent indubitablement les rapports les plus étroits, cachés ici-bas à nos faibles regards par une mystérieuse obscurité (2).

H x>ure, qti'elles lui soient agréables ». Bossuet. Explie, de quel'/ues diffic. sur les prières de la Messe-

(1) « Semper angélus credendus est adosse immolationi corporis Christi ». Joann. Abrinc, n. 22.

(2) « Sicut angeli intelliguntur Deo oflerre orationes nostras et petiliones. simililer et desideria —non propter ignorantiam Dei, sed propter commoditatem nostram ; quia suis sanclis alleclibus puiis nos adjuvant et mérita nostra in conspectu Dei replicant, ut ex eorum puritate sancla

L'antiquité chrétienne ne parle pas seulenaent de la présence des anges au saint sacrifice ; il y est question d'une manière positive, et en même temps toutefois indéterniinée, d'un ange spécial chargé de présenter nos prières et nos sacrifices devant le trône de Dieu. Tertullien dit {de Orat., c. xvi) qu'il est très inconvenant de s'asseoir à l'église, « en la présence du Dieu vivant et en celle de l'ange de la prière » : sub conspectu Dei vlvi angelo aclhuc oraiionis adstante. S. Ambroise écrit [In Luc. I. lib., n. 28) : « On ne doit pas douter qu'un ange ne soit présent au sa.crifice de Jésus Christ à l'autel ». Le texte du canon parle directement et expressément d'un ange en particulier ; l'Église ne semble- t-elle pas vouloir indiquer par là' que Dieu a confié à un ange la mission spéciale de porter sous ses yeux l'oblation du prêtre et des fidèles ? Il ne nous sera sans doute pas donné de recueillir des renseignements plus précis et plus certains sur cet Ange du sacrifice Angélus assistens divinis mysterns{S. Thom., III,q. 83, a.4, ad 9) Plusieurs serviteurs de Dieu avaient une dévotion spéciale pour cet esprit céleste mentionné au canon, sans pouvoir ni vouloir se prononcer sur son nom ou sa personne. Quelques-uns y voient l'ange protecteur de l'église et de l'autel où l'on célèbre; ou bien, l'ange gardien du prêtre, qui le soutient, léclaire et le dirige plus efficacement pendant l'auguste action (1). Selon d'autres, et cela semble probable, c'est S. Michel, honoré comme le défenseur de l'Eucharistie et de l'Eglise militante (2). Il n'est pas facile d'apprécier la valeur de ces diverses opinions pieuses ; on sent, au fond de cela, quelque chose de divin,

et aftectione ferventi rat\one dignitatis nuntii sint acceptabilia — sic intelligendum es^i oïïerre sacriftcia, quia sacris mysteriis assistenles una nobiscum reverenlur sanc'Jssimum corpus Christi, sicut in cœlo » . S. BoNAv., IV. dist. 11. p. 1. dub. 4.

(1) Angélus is, cujus manibus sacer ille minister

In sublime geri naunus utrumque rogat, Angélus est cjus, vel quos reverenda vetustas Desursum misses dicit adesse sacris.

HiLDEB. TuRON. ; Vcrsus de myst. Missœ.

(2) « S. Michael ecclesiam visitât et ante ejus altare stat, habens thuribulum aureum, id est, charitatem prtecipuam ad fidèles, per quam eorum spiritalia sacriflcia coUigit Deoque oilert ; cui dantur incensa multa, quando Ecclesia ejus suftragia petit suasque preces per manus illius Dec oflerri precatur. Quod et ille diligenter exsequitur, oflerens preces et actus fidelium super altare aureum illud cœleste in patria, super quod beali laudes et preces ofterunt Domino ». Dion. Carth., in Apoc. Enarr., cap. VIII, art. 9.

RITE DU SAIXT SACRIFICE DE LA MESSE oOO

qu'il est plus facile de pressentir que de prouver clairement. D'après la tradition clirétienne, à cet ange s'unissent des multitudes d'esprits bienheureux (1) : aussi plusieurs théologiens considèrent cette prière comme un appel à l'assistance des anges en général (2).

Nous demandons à Dieu, par conséquent, que, par la main des anges (3), notre oblation soit transportée devant la

(1) « Non immerito angélus videlur in templo {lorsque Zacharie offrait Tencens), quia veri sacerdotisjam nuntiabalur adventus et cœleste sacrificium parabalur, in quo angeli ministrarent ». S. Ambr.. in Luc. 1. I, n. 24.

(2) « Si7igîda7'e nomen « sancti angeli lui » pro plurali positum et signilicantiam habere pluralem, ab expositoribus censetur ». Clichtot. l. c, I. III, n. 41.— « Forte singidare posuit ^vo plurali, angeli pro angelorum ». Robert. Paululus, de Off. eccl., 1. II, c. xxxiv.

(3) Il n'y a aucun motif de s'écarter de la signiflcalion ordinaire du mot, et d'entendre par le mot sanctus angélus autre chose qu'un esprit angélique créé. D'après l'usage de la langue ecclésiastique ancienne, ce mot angélus, signifiant « messager, envoyé, député », désigne souvent la seconde ou la troisième personne de la Trinité ; mais le sujet de cette oraison ne réclame pas cette interprétation, bien que, dans un sens, elle soit admissible : ce que nous accordons volontiers. Il ne s'agit point ici d'un consécrateur, mais d'un médiateur ; et cette dernière fonction est la seule qu'il fût possible d'attribuer à l'Homme-Dieu ou au Saint Esprit, si on les regardait comme désignés par le mot angélus. Souvent ces paroles per maniis sancti angeli sont considérées comme renfor(,-ant la formule per Christum Dominum, et ce sens est excellent. En déflniiive, la puissance médiatrice des anges repose sur Jésus Christ. On lit de même dans les Constitutions apostoliques (1. VIII, c. xiii) : « Prions et prions encore Dieu par son Christ pour son sacrifice qui fut offert à Dieu,. afin que le Dieu bon, par la médiation de son Christ, l'accueille sur son autel céleste en odeur de suavité ». — Cette prière a aussi quelque analogie avec l'épiclèse orientale, en tant que cellî-ci, au moins en partie, implore de Dieu les grâces du sacrement. Si l'on veut appliquer ce mot angélus au Saint Esprit, il faudrait le regarde comme le médiateur du sacrifice consommé, s'interposant pour que nous en retirions des fruits abondants. Mais on est allé encore plus loin, et, dans les foncions de cet ange ou de l'Esprit Saint, on a fait entrer un pouvoir de consécrateur, comme si les mots perferri in sublime altare équivalaient à transmutari in corpus et sanguinem Christi: de telle sorte que celte oraison serait une véritable épiclèse, c'est-à-dire la demande faite à Dieu de ciianger le pain au corps, et le vin au sang de .Jésus Christ par l'entremise de son Esprit Saint. Celte interpréla'.ion fait violence au texte ; elle introduit en outre, dans le canon de la liturgie romaine, sans raison sutlisante une obscurité au moins très difficile à résoudre, qui se rencontre dans l'èpiclèse des liturgies grecques et orientales, cl qui est contraire au sentiment universel de l'Église réunie au concile œcuménique de Florence (143'J), aussi bien qu'à l'opinion traditionnelle des lilurgistes et des théologiens de tous les siècles. — Nous devons donc la repousser comme insoutenable. Voir Franz, la Transsubstantiation eucharistique, II, p. 98 et suiv. Pseudo-Ambr., de Sacravi., 1. IV, c. vi, n. 27.

face de Dieu et agréée par lui. Nous n'avons pas épuisé le sens de cette oraison. Il y est demandé que notre offrande soit transportée sur V autel sublime de Dieu, in sublime altare tuum. — Cette expression sublime n'est assurément pas superflae : elle complète la prière adressée à Dieu pour obtenir que nos dons soient déposés devant lui. Une peut être ici question d'un autel céleste proprement dit : que faut-il donc entendre par ce symbole ? L'Ancien Testament (Is. VI, 6) et le Nouveau (Ap. viii, 5), aussi bien que les saints Pères, parlent d'un autel céleste. S. Irénée écrit qu'il y a dans le ciel un autel, sur lequel sont placés nos dons et nos prières {Adv. Hœres., IV, c. xviii, n. 6). Le symbolisme de cet autel n'est pas toujours le même. Par ce mot, au sens propre, on comprend le lieu destiné et consacré pour l'immolation des victimes. Le ciel a-t-il un tel lieu ? Quel est le sacrificateur ? Il n'y a plus au ciel de sacrifice proprement dit, semblable à ceux que nous offrons ici-bas. Mais Jésus Christ s'y présente devant la face de son Père comme notre médiateur et le prêtre suprême ; il lui montre ses plaies et sa mort, afin de nous appliquer les fruits de la rédemption. Les élus dans le ciel sont aussi les prêtres de Dieu (Apoc. v, 10; XX, 6) ; ils le servent nuit et jour, ils lui offrent un sacrifice de louange et d'actions de grâces avec et par Jésus Christ. L'autel élevé dans le saint des saints du ciel, sublime altare Dei, n'est donc point un lieu matériel ; il est le symbole de la victime céleste, c'est-à-dire de cette oblation de l'encens d'agréable odeur de la prière, de l'hommage et de la reconnaissance, que l'Église triomphante, unie à son glorieux chef Jésus Christ, offre éternellement à l'adorable Trinité (1). Ce transport figuré de V oblation terrestre sur Vautel céleste désigne donc l'union de notre sacrifice à celui de l'Église triomphante. Comme ce dernier est toujours en présence de la divine majesté, in conspectu divinœ mojestatis, c'est-à-dire qu'il lui est toujours infiniment agréable, notre oblation imparfaite, soutenue et appuyée par ces offrandes célestes, sera favorablement accueillie de Dieu.

De tout cela il résulte (2) que le fond de cette oraison con-

(1) Le diacre Florus {de Acf. Miss., n. 66) dit que les habitants du ciel sont « verum et sublime altare Dei, ex quo accipit Deus sempiternum sacrificiumlaudis et hostiam jubilationis, ad cujus altaris unitatem adjungitur nunc pei" fidem, et in futuro per divin?e conlemplationis speciem omnis mulliludo hominum electorum ».

(2) « Pour entendre le fond de cette prière et lever toutes les difficultés

sfste dans la demande faite à Dieu d'agréer avec bienveillance les présents du prêtre et des fidèles (l). Elle est exprimée dans des termes d'une beauté et d'uiie profondeur merveilleuses : nous prions Dieu de venir en aide à notre faiblesse, afin que non seulement il daifïne abaisser un regard propice sur nos dons, mais que, par la main des anges, notre oblation soit unie à la leur et mérite ainsi la bienveillance divine (2). Le Pape S. Grégoire fait assez clairement allusion aux

qu'on y peut trouvei", il faut toujours se souvenir fine ces choses dont on y parle sont à la vérité le corps et le sang de Jésus Christ; mais qu'elles sont ce corps et ce sang avec nous tous, et avec nos vœux et nos prières, et que tout cela ensemble compose une même oblation, que nous voulons rendre en tout point agréable à Dieu, et du côté de Jésus Christ qui est offert, et du côté de ceux qui l'offrent et qui s'offrent aussi avec lui. Dans ce dessein, que pouvait-on faire de mieux que de demander de nouveau la société du saint ange qui préside à l'oraison, et en lui de tous les saints compagnons de sa béatitude ; afin que notre présent monte promptement et plus agréablement Jusqu'à l'autel céleste, lorsqu'il sera présenté en cette bienheureuse compagnie? 11 ne sera pas inutile ici de remarquer qu'au lieu que notre canon ne parle que d'un seul ange, on parle, dans l'Ambrosien, de tous les anges, pour expliquer la sainte union de tous ces bienheureux esprits, qui en effet font tous par consentement ce qu'un d'eux fait par exercice et par une destination particulière ». Bos- SUET, l. c.

(1) « Jubé hœc, id est. corpus et sanguinem Christi. preces quoque ac vota nostra, perferri, id est, portari, non substantialiter, sed représentative per modum commemorantis atque orantis, per manus sancti angeli tui, id est, per obsequium Angeli, qui divinorum celebrationi interesse credendus est : immo secundum Ambrosium adest cœlestis militia et secundum Bernardum angelorum adest esercitus. Quam reverenter ergo nos ibihabere oportet! In sublime altare tuum, id est. in ipsum crelum empyreum, in quo tu specialiter habitare, sedere, regnare et exaudire cognosceris, et dum sancti Angeli illuc perveniunt, vota nostra, preces et opéra bona tibi ofterunt : in conspeclu divinte majestalis tuoe, id est coram facie tua, ita ut lu ipse ea aspicias nec vultum tuum avertas a nobis ». Dion. Gaethus., Expos. Miss., art. 34.

(2) « Sicut videmus in causis terrenis, quod qui nescit loqui coram prpetore, conducit advocalum. qui loquatur etalleget pro ipso; sic in spiritualibus intelligendum, quod cum nos nec perorare. imo quasi nec balbutire sciamus coram Deo, quod angélus tanquam advocatus et allegator magnus in illa superna curia assumit verbum et orationem nostram proponit. — Si autem quteritur, per quem modum habeat esse, dico, quod loqui nostinnn et oratio nostra est desiderium alicujus rei vel petitio formata secundum desiderium ; et quando desiderium nostrum ex mera et vera et ardenti dilectione est, tune fortiter olamamus in auribus Dei et tune optime peroramus. Et quoniam affectiones noslrte sunt tepidîe, et affectiones angelorum fervenlissimre et magis elevata3 ad ipsum; desiderando pro nobis quod nos desideramus. cum accédant ad Deum familiarius et proximius, dicuntur sibi offerre, et quod Deus vidit nos primo petere et approbare per os nostrum, secundo magis approbat per os et desiderium angelorum ». S. Bonav., IV, dist. 45, dub. 7.

mystères renfermés dans cette oraison que nous avons essayé d'indiquer ; il écrit (Dial., IV, lviti) : « Quel fidèle lîourrait douter qu'à l'heure du sacrifice le ciel s'ouvre et que les chœurs des anges assistent à ce mystère du Christ Jésus, que le plus haut s'unisse au plus bas, que le terrestre s'allie au céleste, que le visible et l'invisible ne fassent plus qu'un? » Il n'est point donné à l'esprit humain de pénétrer cette union, avec le ciel, de l'Église militante et de son sacrifice. Une obscurité sacrée recouvre cette prière mystérieuse. La plupart des liturgistes du moyen âge manifestent ce sentiment: (( Ces paroles, disent-ils avec le diacre Florus, sont si profondes, si admirables, si incompréhensibles, qu'il convient bien plus de les vénérer avec humilité et une sainte frayeur que de chercher à les expliquer » (1).

La conclusion exprime le but de cette oraison. Si l'Église supplie avec tant d'instances Dieu d'accueillir sa prière, c'est nfin que son sacrifice soit plus utile à nous et à tous ceux qui y communieront d'une manière sacramentelle ou spirituelle (2). Plus nous nous unirons étroitement au sacrifice porté de l'auiel terrestre sur l'autel céleste, plus seront abondants les fruits que nous eu percevrons. Dieu ouvrira ses Trésors, et les grâces se répandront en abondance sur nous (oj.

2° Le rite est en parfaite harmonie avec le contenu de cette prière. D'après une rubrique de la plus haute antiquité (4),

(1) « Usée verba myslerii tam profunda, lam mira et stupcnda quis comprehendere sufficial ? quis inde digne aliquid Inqualur ? Magis venero.nda sunt et pavenda qtiam disciitienda... Sic cogiianda sunt, ut aliquid quo nihil sit melius atque sublimius illa cogilalione coneiuur allingere ». De Act. Miss., n. C6.

(2) « id unum petit Ecclesia cum Daniele (III, 40), xit fiât sacrificium nostruni in conspectu Dei et placeat iîli, hoc est. ut ad Deum deleratur oratio, actio et oblatio nostra, alque in conspectu Dei in cœlo complealur, quod in terreslri allaii peragitur, et ex pncslanlia codeslis victimce et ex acceptalione sacrifîcii noslri in nos deinde omnis benedictio descendat. Hoc subsequentia verba confirmant. Volanempe nostra ascendere ad Deum cupimus, « ut quotquot ex liac allaris parlicipalione sacro- <( sanclum Filii tui corpus et sanguinem sumpserimus, omni benedictio- '( ne cœlesti et gratia repleamur. » In altari est corpus et sangais Christi : ex illo sumendum est nobis ; sed rogandus divinus ejus Pater, \\l actio hominum peccatorum ton sancfam hostiam ofj'erentiuin ah eo clemcnter accipiatur : tune enim omnis bcnedictio co?Iestis et gralia e cœlesti isto convivio et sacrificio est nobis speranda ». Muratori, de Iteb. liturg. dissert., cap. xxi.

(3) « Tune a Dec (hostia) quasi acceptalur, quando Deus nobis propitiatur et cœlestis benediclio nobis ab eo raitfitur ». B. Odo. Camkr., Exp. in Ca n. Miss ., dist. 3 .

(4) « Sacerdos quando dicit Supplices te rogamus, — hniuiliato capite

le prêtre pour la réciter s'incline profondément, "profunde mclinatus^ afin de témoigner de son humilité et de sa ferveur en présentant à Dieu une requête si importante (1). Avant les mots : éx liac altaris participatione, il baise l'autel, pour s'unir dans une ardente charité et un profond respect à l'Agneau immolé qu'il présente au ciel. Il se relève, fait un signe de croix sur l'hostie au mot corpus, et un autre sur le «alice au mot sanguinem, afin de signifier que toutes les bénédictions nous arrivent par la croix. Il se signe ensuite lui-même, pour attirer sur sa personne et tout le peuple des grâces abondantes de la part de la victime eucharistique (2). Si le sacrifice de la terre monte au ciel afin d'y solliciter les bienfaits de Dieu pour les hommes, nous le devrons à notre médiateur unique et parfait. C'est pourquoi nous terminons cette oraison par ces mots : « Par le même Jésus Christ Notre Seigneur. Ainsi soit- il î.

^ 6-2- — La deuxième oraison du canon après la consécration.

I. — Transporté par la main des anges sur l'autel des cieux, uni aux hommages des élus et déposé au pied du trône de Dieu, notre sacrifice devient, au sens le plus élevée une source d'eaux vives qui se précipitent en abondance du Liban (C vnt. iv, 15) sur la terre et sur les flammes du pur-

incliiiatse ante altare ». Ord. Rom. II, n. 10. Cfr. Amalar. 1. III, c. xxv. — Microlof/. c. XVI. — Dans beaucoup d'endroits, on croisait, à cette oraison, les mail. s sur la poitrine. « Sacerdos dicendo SuiJXilices. .. stat mclinatus cancellatis {en forme de croix de S. André) manihus ante pectus ». Durand., lib. IV, c. xliv, n. 4. — « Cum dicit Supplices..., manibus cancellatis ante pectus, ita quod dextrum brachium sit supra sinistrum, inclinet ante altare ». Ord. Rom. XIV, c. 53. Les Carmes, les Chartreux et les Dominicains observent ce rite encore aujourd'hui. Plusieurs missels du moyen âge ont une singulière rubrique en cet endroit : « Hic orat apud se quod volueril, deinde dicit : Jube hœc ». — « Hic orat apud se inclinatus quœ velit. Jube ». Gerbert. Vêtus Liturg. alemann., I, 363.

(1) « Supplicamus tibi, curvamur ante te, obnixius deprecamur, ostende omnipotenliam, extende manum validam, ut quœ propitio ae sereno vultu respicis, etiam ad invisibilia et sublimia tua perferantur et conspeclui mavestatis admittas. Hic nécessitas incurvalionis, hic opus supplicationis, hic incumbit consummatio tolius noslri laboris, ut hœc hoslia perferatur in sublime altare tuum ». B. Odo. Camer., Expos, m Canon. Miss., dist. 3.

(2) « Hic presbyler se signât, ut mereatur benedictioncm consequi et •cœlesti gralia repleri ». Sicard., 1. III, c. vi.

GIUR. — LA MESSE. — II. — iii.

3o8 LA SAINTE MESSE

gatoire, pour réconforter et rafraîchir la misère des enfants de l'Eglise. Cette tendre mère se sent pressée de distribuer ces eaux salutaires. Elle le fait d'abord dans la conclusion de l'oraison précédente pour ceux qui participent au sacrifice ; mais, élevant sa pensée vers le ciel, elle songe aussitôt à ceux de ses fils qui sont encore pèlerins sur la terre ou qui expient leurs fautes daius le lieu de la purification. Elle intercède donc {Mémento etiam) pour les défunts, afin d'obtenir leur entrée dans le ciel (1), et implore aussi (NoMs quoque) pour tous les vivants Tadmission à la gloire des bienheureux.

Voici la prière liturgique pour les défunts :

Mémento etiam, Domine, famu- Souvenez-vous aussi. Seigneur-

lorum famularumque tuarum N. et de vos serviteurs et de vos servan- N., qui nos prfecesserunt cum signo tes N. et N., qui nous ont précédés fldei, et dormiunt in somno pacis. avec le signe de la foi et dorment du — Ipsis, Domine, et omnibus in sommeil delà paix. — Nous vous en Christo quiescentibus, locum refri- supplions, Seigneur, accordez à eux gerii, lucis et pacis, ut indulgeas et à tous ceux qui reposent dans le deprecamur. Per eumdem Christum Christ un lieu de rafraîchissement, Dominum nostrum. Amen. de lumière et de paix. Par le même

Jésus Christ notre Seigneur. Ainsi-

soit-il.

La pratique d'offrir le saint sacrifice pour les morts et d"y prier pour eux date des temps apostoliques et a été établie sur l'ordre des apôtres eux-mêmes. Nous en trouvons la preuve dans les anciennes liturgies et dans les écrits des saints Pères (2). Le Mémento actuel, prononcé à voix basse, a sans doute pris naissance dans le XI' ou le XIP siècle; alors disparut la coutume de lire publiquement les noms des défunts pour qui l'on voulait prier (3). Le Mémento liturgique des

(1) « Orat pia mater Ecclesia pro defunctis suis et eos sacrse oblalionis intercessione commendat, certissime credens quia sanguis ille pretiosus, qui pro multis eft'usus est in remissionem peccatorum, non solum ad salutem viventium, sed etiam ad salutem valeat defunctorum ». Pseudo- Alcuin., cap. XL.

(2) « Aposiolicis legibus sancitum est, ut in venerandis tremendisque mysleriis memoria fiât defunctorum ». S. Chrys., i7i Phil. hom., m. n. 4.— « In Machabseorum libris legimus, oblatum pro mortuis sacrificium ; sed etsi nusquam in Scripturis veteribus omnino legeretur, non parva est universfe Ecclesiaj, quse in hac consuetudine claret, aucloritas, ubi in precibus sacerdoLis, quse Domino Deo ad ejus altare funduntur, locum suum etiam habet commendatio mortuorum ». S. August., de Cura pro mort, gerenda, c. i, n. 3.

(3) Cette prière (comme aussi la commémoraison des vivants), portait

RITE DU SAINT SACUiriCl': DE LA MESSE 339

m'orts se distingue de celui des vivants de plusieurs manières. Une première différence existe quant à leur place respective : l'una lien avant, lautre après la consécration (1). On en apporte Iiabituellement le motif suivant : membres de l'Église militante, les vivants peuvent et doivent s'unir au prêtre pour offrir le sacrifice et s'offrir aussi en même temps; cela se fait plus convenablement avant l'acte propre de l'immolation, c'est-à-dire avant la consécration. Cette circonstance se trouve même mentionnée expressément dans le Mémento des vivants {qui tibi offeruiit). Au contraire, les trépassés ne peuvent plus concourir à l'oblation du sacrifice, mais seulement avoir part à ses fruits, que nous leur appliquons ; il vaut donc mieux faire mémoire d'eux en présence de l'Agneau divin immolé sur l'autel.

L'Église ne sacrifie pas et ne prie pas pour les damnés ni pour les saints du ciel, mais seulement pour. les âmes souffrantes qui attendent dans les supplices du purgatoire leur purificaiion totale et leur admission dans le paradis. La formule du Mémento est parfaitement rédigée dans ce sens (2) et ne peut se rapporter qu'à eux.

IL — « Souvenez-vous aussi, Seigneur, de vos serviteurs et de vos servantes N... et N..., qui nous ont précédés avec le signe de la foi et dorment du sommeil de la paix ». — Le prêtre doit ici (3) rappeler nommément et expressément quel-

souvent autrefois le titre : « Oralio super diptycha ». ou : « Or. post noniina ». — « Post illa verba. quibus dicilur m somno pacis, usus fuit antiquorum, sicut etiam usque hodie romana agit Ecclesia, ut s^atim recilarentur ex diptychis, id est, tabulis nomina defunclorum ; atque ita post lectionem nominum subjungerentur verba sequentia : Ipsis, videlicet quorum nomina memorantur et céleris omnibus in Christo quiescentibus indulijeas locum refrigerii, ubi non sentitur ardor pœnaruin ». Pseudo-Alcuin., cap. XL.

(1) « Hic pro defunctis in Christo quiescentibus orat Ecclesia, ut eis hiec'prosint sacramenta. ubi notare poteris nomina quœ volueris. Et quidem congrue hœc interseritur memoria transeuntiura « qui in Domino moriuntur » Finita est enim memoria mortis Domini et sequitur mors nostra; Ghristus pr-iccessit et nos ejus vestigia sequimur ». Sicard., 1. III,