C. XXXVIII

(3) « Quamvis oralio isla communiler dirigenda sit ad lolam Trinitatem, quœ est unus Deus et Pater nosler ratione creationis et justificationis seu naturaî et gralije : nam naturam et graliam a Deo trino sorlimur ; in Missa taraen specialiter ad Patrem dirigitur, siout orationes in Canone prîecedenles et oralio proxime sequens ». Dion. Cartkus., £'xpo5if. Mm., art. 37.

UITE DU SAINT t^AGliUItlE DE LA MESSE 373

nous, c'est-à-dire afin d'en jouir. Le premier acte appartient à la cliarité parfaite, par laquelle nous aimons Dieu pour l'amour de lui ; le second est un acte de la charité imparfaite, par laquelle nous aimons Dieu comme notre souverain bien. La première demande est donc : Sanctificetur nomen tuum.

— « Que votre nom soit sanctifié », par laquelle nous désirons la gloire de Dieu ; la seconde : Adveniat regnum iuuw,

— « Que votre rè.^ne arrive », par laquelle nous le prions de nous faire participer au bonheur du ciel.

Les deux demandes suivantes se rapportent à ce qui nous est nécessaire pour atteindre notre lin dernière. Avant tout il faut observer fidèlement et exactement les lois divines ; comme cela est au dessus de nos forces, nous implorons l'aide de la grâce par ces mots : Fiat volantas tua, sicut in cœlo et in terra — « Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». — Un autre secours pour parvenir à notre fin est le pain de chaque jour : il faut entendre par là d'abord le pain spirituel, et surtout le sacrement de l'autel, dont l'usage quotidien est utile à l'homme et qui comprend tous les autres sacrements ; ensuite le pain du corps, qui renferme tout ce qui est indispensable et suffisant à l'entretien de notre existence. Telle est la signification de la quatrième demande ; Panem nostrum quoiidianum da nobis hodie — « Donneznous aujourd'hui notre pain quotidien ».

Les trois dernières demandes Ont pour but l'éloignement des obstacles qui s'opposent à notre fin. Le premier et le plus grand de tous est le péché, qui nous exclut directement du ciel. C'est pourquoi nous disons : Etdimitte nobis débita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris — « Pardonnez-nous nos offenses, comme nous pardonnons à ceux qui nous ont ont offensés ».

Il faut y joindre la tentation au péché, qui nous porte à désobéir à Dieu et nous rend plus difficile l'accomplissement de sa volonté. Nous prions donc : Et ne nos inducas in tentationem — « Ne nous laissez pas succomber à la tentation ».

Enfin nous songeous au 7nai, c'est-à-dire aux suites temporelles et aux châtiments du péché, qui troublent notre repos et nous privent des choses nécessaires à la vie. Nous terminons donc par ces mots : Sed libéra nos a malo — « Mais délivrez-nous du mal ».

Cette septième demande est prononcée par le chœur ou par le ministre (1) au nom de tous les assistants ; et le prêtre

(1) « Hoc septimum chorus succinit, in quo se orasse cum sacerdote ostendit. Ad hoc enim fuerat invitatus, cum sacerdos ante Orationem

conclut en disant à voix basse : A7nen (1). Dans la bouche du prêtre, intermédiaire entre Dieu et l'homme, cet A7nen a une signilication particulière : il n'exprime pas, comme dans les autres prières, une adhésion ou un désir ; il est comme la réponse de Dieu, faisant connaître que les vœux du peuple sont accueillis et exaucés. Le Pater est récité à haute voix (2) ou chanté, afin que les assistants puissent s'y unir avec piété et confiance (3), ce à quoiles invite aussi ÏOremus, Prions, placé au commencement.

Cette divine prière, pleine d'une force, d'une onction, d'une sainteté ineffables, doit toujours être récitée avec une dévotion profonde (4), — surtout à la Messe, où repose sous nos yeux Celui qui nous l'a enseignée et commandée (5).

Dominicain diceret Oremus. Deinde subjungit sacerdos Amen ad petilionum omnium prsemissarum confirmationem ». Robert. Paul., 1. II, c. xxix. — Dicta Oratione Dominica respondetur Sed libéra nos a malo ; ipse autem sacerdos tacite respondet Amen ». Constit. Hirsaug., I. I,

c. LXXXVI.

(i) « In Orationis Dominicée parlicula finali populus tamquam infirmus petiit a malo liberari. Gui sacerdos compaliens dixit Amen, desiderans dicti populi liberaliotiem secundum unam, aut petitionis susceptionem affirmans secnnànm aliam ejusexpositionem ». Gxbv.. Bi^h, Expos. Canon. Miss., lect. Lxxix.

(2) Alta et distincta voce dicilur, ut ei populus et postea loco ipsius chorus îiltimam pelitionem quasi quemdam Oralionis Dominiez epilogum recitare et sic in ejus partem venire potuerit ». Krazer, sect. lY, art. 1, cap. XII, l 273. — « In ecclesia ad altare Dei quoàdie dicilur ista Dominica Oralio, et audiunt illam fidèles ». S- AuG. Serm. Lviii, n. 12.

(3) Dans les Sacramentaires de S. Gélase et de S. Grégoire, il n'y a pas d'Atneii a la fin du Pater. Plus tard, sans doute seulement après le XI* siècle, il fut introduit ; mais il est dit à voix basse (submissa voce) par le prêtre, parce que le peuple ou le ministre exprime à la fin de l'embolisme, qui est la conclusion véritable du Pater, par un Amen prononcé à haute voix, son adhésion ferme et pieuse, comme la confirmation de ses demandes. Dans les heures du Bréviaire, au contraire, on n'ajoute l'Amen que lorsque le Pater est récité entièrement à voix basse [totum secreto), comme, par exemple, à compiles avant le Confiteor ; on l'omet toujours quand il est récilé tout enlier à haute voix {totum clara voce), comme dans les prières fériales de laudes et de vêpres; ou quand, bien que récilé à voix basse, il est commencé et terminé à haute voix, comme dans les prières déprime et de compiles.

(4) « Ilanc sacralissimam oralionem ex divinaî ac sempiternse Sapientife fonte immédiate mananiem devotissirae proferamus, et tanto devotius, quanlo frequentius, ne frequeniia incuriam pariât atque faslidium, sed eam .sicpius ilerandu crescamus semper in ejus ellectu seu gratia, per quam

ardenlius solito repelalur ». Dion. Carth., in cap. v. S. Matth.

(5) « Oratio Dominica cum singulari est maxima devoiione dicenda est in Glissa, ubi Chrisius auctor ejus tam dignanier alque mirabiliter ac verissime prsesens est, et qui eam taliter dicit, inefl'abilem Iruclum report€t ». Dion. Garth., Expos. Miss., art. 37.

-II. — La dernière demande du Patet^est continuée et développée en silence par le prêtre ; cette addition à l'Oraison dominicale porte ordinairement le nom d' « embolisme », embolismus (1).

Libéra nos, ((Ufesumus, Domine, Délivrez-nous, nous vous en supab omnibus malis, pneteritis, prœ- plions, Seigneur, de tous les maux sentibuset futuris : et intercedente passés, présents et à venir; et par beata et gloriosa semper Virgine l'intercession de la bienheureuse et !)ei génitrice Maria, cum beatis glorieuse Marie, toujours vierge et Apostolis tuis Petro et Paulo, atque Mère de Dieu, de vos bienheureux Andréa, et omnibus Sanctis, da apôtres Pierre et Paul, et André, et propilius pacem in diebus nostris: de tous les saints, daignez nous août ope misericordiae tute adjuti, et corder la paix en nos jours, afin a peccato simus semper liberi, et que, aidés du secours de votre miséab omni perturbatione securi. Per ricorde, nous soyons toujours libres eumdem Dominum... du péché et en sûreté contre tous les

troubles. Par le même Seigneur...

Pourquoi cette insistance pour être délivrés de tout mal ? Parce que cette terre où nous vivons, enfants d'Eve bannis de la patrie, est pleine de ronces et d'épines, de tristesse, de plaintes et de larmes. Qui peut énumérer la multitude des maux spirituels et corporels sortis de la racine empoisonnée du péché ? Vraiment, les peines des justes sont nombreuses, mais le Seigneur les délivre de toutes (Ps. XXXIII, 18, 20). Nous sommes les enfants de Dieu, mais ce que nous serons n'est pas encore manifeste (I Jean, ni, 2). Le salut, la dignité et la gloire de notre divine filiation ne sont pas parfaits ici-bas ; ils ne font que se développer peu à

(1) Embolismus, èaPoX'.ffaô; (de £a3a).Xw, intercaler, insérer), addition, membre intercalé, intermédiaire, insertion. Les auieurs du moyen âge le traduisent ordinairement par superatigmentum, eo:crescentia. « Sequitur inaltumpréefatio Dominicfe Orationis et Oratio HoraimcaL cuva. embolism,o ». Ord. Rom. II, n. 11. — « Sequitur embolis^nus, id est, superaccrescens ' superaccrescitur enim ultimse petitionis repetitio etexpositio ». Sicard.,1. III, c. VI. Le vendredi saint, cette prière est dite « in tono orationis MisScC ferialis ». Le rite ambrosien en prescrit toujours le chant ou la récitation à haute voix. La récitation à voix basse en est déjà ordonnée dans le IV». Ord. Rom. : « Dicit domnus papa, interveniente mdlo sono, hanc orationem : Libéra nos... » — L'évêque Bonizo, de Plaisance {-j- 1089), croit que cet ordre vient du pape S. Grégoire le Grand : « Beatus Gregorius constituit, ut sequens oratio, quœ sic incipit : « Libéra nos, Domine, ab omnibus « malis, quae ante eum alta voce decantabatur, secrète diceretur ». Lib. de Sacram. Cette difl'érence dans la récitation de l'embolisme a pour but de le présenter comme une addition de l'Église à l'Oraison dominicale.— < Facta confirmatione Dominicae Orationis dicendo Amen, totus textus qui sequitur pro venia peccatorum orat et pro pace d. B. Odo Camerac, in Can.y dist. 4.

peu et sont encore voilés par les ténèbres de notre misère. Aussi longtempsque nous nous trouverons dans celieu d'épreuves et de combats, nous aurons à implorer de Dieu la délivrance (1) des maux passés, présents et à venir. Parmi les maux du passé, le péché subsiste souvent encore dans ses conséquences malheureuses : il importe qu'elles disparaissent complètement. Dans le présent, de toutes parts, intérieurement et extérieurement^ nous sommes accablés de maux et nous souhaitons d'en être délivrés. L'avenir est souvent couvert de sombres nuages, il cache dans son sein une tempête de maux menaçants, et nous prions pour en être préservés. Dieu, infiniment saint et juste, permet souvent les tribulations et les malheurs, non seulement pour nous éprouver et nous purifier de notre attachement désordonné au monde, mais aussi pour nous punir de nos fautes et de nos infidélités. C'est pou]-quoi nous supplions Dieu avec instances de ne pas nous châtier dans sa colère et sa fureur (Ps. vi, 2) ; mais, plein de grâce et de pitié, p7'opiiius, de jeter un regard compatissant sur nous et de -nous accorder la paix véritable en nos iovivs, pacem in diebus nostris (2). Quelle paix sollicitonsnous d'abord ? La paix intérieure de l'âme : à l'aide de la miséricorde divine, ope (3) "tnisericordiœ luœ adjuti, nous demeurerons toujours éloignés du péché, a peccato sionus semper liberi, nous nous maintiendrons dans la charité et l'amitié de Dieu, et nous goûterons les consolations suaves de sa grâce. Puis la paix extérieure de la vie, afin que, soutenus par la protection divine, nous soyons en sûreté contre les désordres, les troubles, les attaques efles persécutions du dehors, ab onini perturbatione securi. Notre faiblesse peut, en etïet, aisément en être séduite et détournée de la voie

(1) Liberare, proprement nous débarrasser-^ nous délivrer de ce qui yious tient enchaînés ; ici nous délivrer des niaîix jirésents et nous préserver de ceux qui nous menaceJtt. « Inde se diciint liherari quo per liberatores suos non sunt permissi perduci ». S. AUG. — ' « In consueLudine lalinae linguee liberari duobus niodis dicilur et maxime in eo sonsuevimus audire hoc verbum, ut quicumque liberalur, intelligalur periculum evadere, molesliis carere » S. Aug. Serm. cxxxiv, n. 2. — Comparez les demandes : « ut noxia cuncta submoveat » — « hœc hoslia salutaris ab omnibus nos tuealur adversis ».

('2) « Exaudi nos, Deus salutaris noster, et dies nostros in tua pace dispone, ut a cunclis perlurbationibus liberati, iranquilla libi servilule l'amulcmur ». Sacravi. Gregor. — « Ecclesia deprecalur pacem in diebus nostris, quod et post nos alii et post ipsos alli usque ad finem Sfeculi similiter orabunt. » Pseudo-Alcuin.. c. xl.

(3) Ope, de l'inus. ops, tout ce qui peut aider ; puissance, force, aide, secours.

RITE DU SAINT SACRITIGIi DE LA MESSE ôtl

du salut. Si nos jours ne sont pas attristés par ces craintes (lu detlans et ces combats du dehors (II Cou. vu, 5), par les amertumes du péché et les âpretés de la lutte, nous jouirons dès ici-bas de cette paix intérieure et extérieure (1), et nous goûterons par avance quelques gouttes au moins des torrents de la paix céleste et éternelle.

Pour obtenir plus facilement et avec plus d'abondance cette paix si douce et si désirée, nous recourons à l'entremise de la vierge Marie, mère de Dieu, des bienheureux apôtres Pierre et Paul, André et de tous les saints (2). Ces intercesseurs nous vaudront une plus grande richesse des bienfaits de Dieu, et, par égard pour eux, notre prière sera entendue et exaucée.

En prononçant les mots : dapropitius pacerii in diebus nostris, le ])rêtre fait sur lui-même le signe de la croix avec la patène (3) : il exprime ainsi, d'une manière symbolique, le désir de participer à la paix apportée sur la terre par Jésus Christ dans sa mort et dans le don de son corps. Aussitôt il y dépose l'hostie divisée (4). Le baiser donné à la patène (5)

(1) (/ Populus fideliumin hujus sjeculi peregrinatione, lanquam in Babylone caplivus et supernte palrise suspirans, orat etiam pro pace temporali, ne impedialur a spirituali, ut, remotis per Dei pietatem omnibus adversitatibus, quietam et tranquillam vilam agat Ecclesia. Hoc autem paucissimis, sed eminentissimis Sanclis nominatis exorat ». Pseudo-Alcuin., cap. XL.

(2) Les noms de ces trois apôtres sont aussi à la première place dans la liste des saints qui précède la consécration. En sa qualité de frère de S. Pierre, S André fut toujours très honoré à Rome, et sa fête, célébrée avec une grande solennité. Cfr Ord. Rom. XI, n. 76. — Au moyen âge, le célébrant pouvait encore nommer d'autres saints, à son gré, surtout les patrons de l'église. « Aliorum Sanctorum nomina annumerare non debemu6, nisi quos in Canone invenimus antiquitus descriptos. excepte post Pater nosier in illa oratione, ubi juxia Ordinem quorumlibet Sanctorum nomina inlernumerare possumus ». Microl., c. xiii. Cfr Ord. Rom. IV.

(3) Au moyen âge, en plusieurs endroits on baisait la patène avant le signe de croix. « Vide quod sacerdos cum osculata patena se in ultima clausula signât ». Sigard., 1. III, c vi.— Cfr Durand., 1. IV, c. l, n. 4. — « Diaconus et subdiaconus portant patenam, quam sacerdos accipiens osculaUir et cum ea signum crucis sibi facit in faciem ». S. Petr. Da- MIAN., n. 18.

(4) Anciennement les pains od'erts étaient consacrés sur la patène, plus tard sur le corporal, et l'on ne faisait plus sur la patène que la fraction de l'hostie. Du reste, l'usage actuel de placer l'hostie sur la patène avant et après la fraction (ut facilius tolli possit) prit déjà naissance au moyen âge. « Patenam sacerdos de manu diaconi suscipit et in altari ut fractionem super eam faciat deponit. Nos tamen hanc fraclionem ad cautelam facimus super calicem ». Rob. Paulul., 1. II, c. xxxix.

(5) D'après les trois plus anciens Ord. Roman., la patène n'était pas bai-

«st une marque d'amour et de respect envers ce nouveau sépulcre du corps sacré du Sauveur (1).

^^ 67. — Fraction de Vlinstie et son mélange avec le précieux

sang.

La fraction de l'hostie est jointe à la conclusion de l'embolisme : Per Lominum nostrum Jesmn Christum Filiuiii tuu77i, qui tecum vivit et régnât in unitate Spiritus sancti Deus per otnnia sœcula sœculorum. Amen. En prononçant les mots : Per Dominurn nostrum Jesum Cliristum Filîum iuum, le prêtre tient l'hostie des deux mains sur le calice, et la divise respectueusement en deux moitiés, dont il dépose Tune de la main droite sur la patène. En continuant : qui tecum vivit et régnât in unitale Spiritus sancti Deus, il détache du bas de l'autre moitié, qu'il tient de la main gauche, une particule qu'il retient de la main droite (2), pendant

sée par le pontife, mais seulement par l'archidiacre. Ce n'est que dans YOrd, Rom. V, n. 10 (du XP siècle), que l'on trouve la rubrique : « Patenas diaconus episcopo osculandas pr;ebeal ». Le rite actuel se trouve dans l'Ord. Rom. XIV, c. lui : « Pontifex patenam accipiens cum dextra manu, quandodicit: intercedente h. Dei génitrice..., faciat sibi cum ipsa patena signum crucis, et quando dicit : da propitius..., osculetur ipsam patenam in superiori ejus parte » (au bord supérieur. — S. R. C , 24 Jul. 1683).

(1) En Espagne, quelques prêtres communiaient aussitôt après le Pater ou l'embolisme et donnaient ensuite au peuple la bénédiction. Contre ces nouveautés, le IV" Concile de Tolède (633) a prescrit : « ut post Orationem Dominicam et conjunctionem panis et calicis benedictio in populum sequatur et tune demum sacramentum corporis et sanguinis Doraini sumatur ». Après l'invitation : Humiliate vos benedictioni. et l'échange du salut : Dominus sit... on prononçait la formule de la bénédiction, et après chaque demande le peuple répondait : Atnen. La liturgie ancienne gallicane avait aussi en ce lieu une bénédiction semblable. Les formules de ces bénédictions étaient très variées. En Espagne, les évoques et les prêtres se servaient de la même formule, mais en présence de l'évêque le prêtre ne bénissait pas. Dans les Gaules, les prêtres devaient employer un formulaire plus court que celui de l'évêque ; il était invariable. En voici les termes : « Pax, fides, charitas et communio corporis et sanguinis Christi sit semper vobiscum ». En Allemagne, il semble, au moins en quelques lieux, que dans les messes pontificales la bénédiciion était solennellement donnée par l'évêque avant la communion. Le rite romain, les liturgies grecques et orientales ne connaissent pas cette bénédiction. Voir les remarques sur le Missel mozarabe du P. Lesley, S J. (M igné, tom. LXXXV, col. 592;.— Gerbert. Vêtus Litiirg. Alemann., P. l, disp. 4, cap. m, n. 39.

(2) « An pars inferior hostise prcecidi debeat, an vero superior, quando dicitur Pax Domini ? Resp. ; Inferior prcecidi débet ». S. R. C, 4 .Aug. iô63, in Dalmatiar., ad 6.

que de la main gaaclie il dépose la plus grande partie sar la patène à côté de la première moitié, de sorte que rhostie paraisse ronde et entière. Il prononce ensuite à haute voix les mots Fer omnia sœci(,'a sœculorum^ auxquels le ministre répond Amen. Et il poursuit : Paoc t Domini sit y semper vobis t cuni. — « Que la paix du Seigneur soit toujours avec vous » ; il fait trois signes de croix sur le calice avec la petite parcelle. Le ministre répond : Et cum spiritu tuo — «. Et avec votre esprit » et le prêtre laisse tomber cette parcelle dans le calice en disant à voix basse (1):

Haec commixtio et consecratio Que ce mélange et cette consécra-

Corporis et Sanguinis Domini nos- tion du corps et du san^^de Jésustri Jesu Ghristi fiât accipientibus Clirist, que nous allons recevoir, nobis in vitam teternam. Amen. nous profilent pour la vie éternelle.

Ainsi soit-il.

Ce rite de la fraction et du mélange des éléments consacrés est à la fois très simple et très mystérieux. Bien que très court, il est de la plus haute importance et comporte une signification profonde. Nous en avons pour garant ce fait que, avec diverses modifications, il se retrouve dans les liturgies de tous les temps et de tous les pays. Il peut avoir été occasionné ou influencé dans l'origine par des motifs naturels; il reste acquis cependant que cette fraction et ce mélange, surtout dans leur forme actuelle, ont un but plus élevé et symbolique. Dans l'explication de cette cérémonie, n'oublions pas que les deux actes qui la composent, la fraction et le mélange, sont intimement unis l'un à l'autre et forment un tout liturgique.

l. La fraction de V hostie {fractio, -/.azj'.ç). — Nous avons déjà fait observer l'importance de ce rite. Ajoutons que, dans l'ordination des prêtres, l'évêque avertit le nouvel ordonné d'apprendre soigneusement, avant de célébrer, tout ce qui concerne la célébration de la Messe, surtout la consécration, la fraction et la communion. Bien que, dans ces paroles, la fraction soit placée entre la consécration et la communion, on aurait tort de conclure toutefois qu'elle est une partie essen-

(1) Dans le rite mozarabe, la prière du mélange est ainsi conçue : « Sancta sanctis (Ta ay.x xoï; ày:oi;) et conjunclio corporis (et sanguinis) D. N. J. Chr. sit sumentibus {edentibiis) et potantibus nobis ad veniam, et defunctis fidelibus praastetur ad requiem » ; dans le rite ambrosien : 4 Commixtio consecrati corporis et sanguinis D. N. J. Chr. nobis edenti. bus et sumentibus (poto>i^iô2«) proficiat ad vitam et gaudium sempiternum >.

tielle ou même intégrante de la Messe. La fraction rituelle de l'hostie a une signification très haute dans l'économie du sacrifice, mais ne touche aucunement à son essence et à son intégrité ; il est complet et parfait sans elle.

Plusieurs causes donnent à cette fraction une portée particulière. D'abord elle a lieu à l'imitation de la conduite du Sauveur, qui, dans la dernière Cène, rompit le pain avant de le distribuer aux apôtres : f régit declitque. Aussi, dans les premiers temps, la célébration du saint sacrifice et la communion étaient nommées la fraction dit ^jam (Act. ii, 42 ; XX, 7, 11. -I Cor. x, 16). En outre, la fraction de l'hostie a un sens profond par rapport à la consécration qui a précédé et à la comflttunion qui suit.

Elle a pour effet de représenter plus vivement parla liturgie le caractère de sacrifice de l'Eucharistie ; elle est un symbole expressif de la mort violente de Jésus Christ sur la croix ; elle rappelle ses blessures et le déchirement produit par la séparation de l'âmo et du corps. Le Christ s'y montre comme un agneau broyé à cause de nos crimes (Is. lui, 5); c'est la répétition, plus claire et plus parfaite, du mystère déjà offert à notre esprit par la double consécration sous deux espèces diff"érentes et séparées. A cette considération s'ajoute la circonstance que rhostie est rompue sur le calice (1). On peut expliquer ce rite par le respect dû au Sacrement: si des particules se détachent, elles sont reçues dans le précieux sang (2). Il peut avoir cependant et il a en effet une autre signification mystique (3). La fraction sur le calice rappelle que le sang qui y est contenu a coulé des plaies et du corps déchiré du Sauveur : il lui appartient donc et forme avec lui un seul sacrifice, une seule victime (4).

(1) Au XI» siècle, l'hostie était encore divisée sur la patène. « Archidiaconus patenam osculatam dat uni exdiaconibus tenendam, ad confractionem in ea faciendam. Utide sacerdos sine ministre sacrificans ad eundem locum eam de sub corporali absconditam resumit et osculatam in altari deponit, ut Iwstiam in ea confrinrjat ». Microl., cap. xvii.

(2) « Super calicem frangilur, ne minutire spargantur, sed in ejus concavilate caute recipianlur ». Durand., Ration., 1. IV, c. Li.

(3) « Confractio et commixtio corporis Domini tantis mysteriis declarata antiquitus sanclis Pairibus fuit, ut dum sacerdos oblationem frangeret, videbatur quasi angélus Dei membra fulgenlis pueri cuUro conca3dere et sanguinem ejus in calicem ecccipiendo collif/ere ». S. Germanus, Expos, brevis antiqiiœ Liticrg. Gallic. (Migne, tom. i.xxii, col. 94).

(4) « Fractio significat passionem Domini... frangitur autem supra calicem propter reverentiam sacramenti, ne aliqua ejus particula aliorsum prosiliat... prseterea ad significandtim, quod in fractione, h. e.'in vulnera-

RITE DU SAIXT SACRIFICE ])E LA MESSE oSl

La fraction de l'hostie est aussi en relation avec la communion, elle la prépare, elle en est l'introduction. Rompre le ]iain signifie le disposer, le diviser et le distribuer pour qu'il soit mangé (i). Celte relation peut être entendue d'une manière plus complète et plus profonde. La fraction donne au pain eucharistique le caractère d'une nourriture provenant du sacrilice, elle nous présente comme un aliment le corps rompu et immolé de Jésus Christ. « Le pain que je vous donnerai est ma chair (que je sacrifierai) pour la vie du monde » (JoAN. VI, 52). Le don que Jésus Christ nous a fait de son corps en subissant la mort sur la croix pour nous, et qu'il renouvelle tous les jours d'une façon mystique sur l'autel, ligure dans l'un et dans l'autre cas par la fraction du pain, l'a constitué et le constitue encore à l'état de victime dont nous mangeons la chair par la communion.

D'après le rite romain, le pain consacré a toujours été divisé en trois parties (2) : toutes trois, selon la pratique actuelle, sont consommées par le prêtre, les deux plus grandes à la fois, et la plus petite avec le précieux sang dans lequel elle a été mise. Dans les premiers siècles, l'usage était différent. Comme les hosties étaient beaucoup plus considérables, chacune de ces parties était subdivisée en plusieurs autres et diversement employée : elles étaient distribuées aux assistants, portées aux absents {■]), ou bien conservées

tione corporis Chrisli, sanguis, ([ui jin calice conLineUir, continue riuxit de corpore ». Gabr. Biel, Exj). Caii. Miss., lect. lxxx.

(!) « La fraction du corps se fit à la sainte Cène ; sur la croix elle n'eut pas lieu; au contraire il est dit : * Vous ne briserez aucun de ses os » (Ex. XII, 46). Ce qu'il n'a pas soulTert sur la croix, il le souffre pour nous dans le sacrilice; il se laisse briser pour nous rassasier tous » (S. Jean Chrys., XXIV honi.. sur la I" Ép. aux Corinth., x, 17).

ci) Dans la liturgie mozarabe, l'hostie est divisée en neuf parties, portant toutes le nom d'un des principaux mystères de la rédemption : 1. Corporatio; 2. Nativitas; 3. Circumcisio; 4. Apparitio; 5. Passio; 6. Mors; 7. Resurrectio ; 8. Gloria; 9. Regnum. Ces parties sont placées sur la patène en forme de croix, de la manière suivante :

(3) Sacerdos rumpit hostiam ex dextro lalere juxta Ordinem ad designandam dominici lateris percussionem. Deinde majorem partem in duo confringit, ut très portiones de corpore dominico effîcere possit. Xam unam in calicem, faciendo crucem, mitterc débet, cum dicit : ■< Pax Domini »..., ad designandum corporis et anima? conjunctionem in resur-

pour le sacrifice suivant (1). La participation à la même hostie était regardée comme une marque excellente et un gage de communion ecclésiastique ; pour l'entretenir ou en donner une preuve, le Pape et les évêques envoyaient souvent à d'autres évêques, et même à des prêtres, des parcelles d'hosties consacrées ; ceux qui les recevaient, les plaçaient dans h^ calice et les consommaieiit ainsi (2).

Le symbolisme de la division de l'hostie en trois parties est exposé diversement. On les rapporte aux trois Personnes de la sainte Trinité, ou bien à la vie, à la mort et à la gloire du Sauveur ; mais le plus souvent à son corps mystique, représenté par son corps véritable, savoir : l'Église militante, l'Eglise souffrante et l'Église triomphante. Ici encore on trouve des divergences dans l'interprétation (3).

IL Le itw'lange du cori^s et du sang de Jésus Christ dans le calice (4). — A la fraction de l'hostie s'unit étroitement

rectione Chrisli. AUerani vero ipse presbyter necessario sumit anle calicis participationom juxta dominicain institutionem. Tertiam aulem communicaturis sive inflrmis necessario dimittit ». Microl., cap. xvii. — « Diaconus sacerdoli ollerat patenam, in qua sacerdos corpus Domini tripliciter dividat, quarum parlium iinam sacerdos calici immittens Pax Domini alta voce dicendo, protinus subdat secrele : ' Fiat commixtio corporis et « sanguinis Domini nobis accipientibus in vitam aîternam ». Alia se, diaconum snbdiaconumque communicet. Tertiam viaticum, si opus fuerit, usque ad finem- Misste réservât;., si autem opus non fuerit, terliam sacerdos aut unus minislrorum accipiat ». .Joan. Abrincens. (7 1079), de fiff. eccles.

(1) Une particule déjà consacrée était conservée et mélangée au précieux sang dans le sacrifice suivant, sans doute pour figurer la perpétuité du sacrifice et l'unité du précédent avec le suivant: « Portasse ut sacrificii unitas et perpertuitas hoc ritu inculcaretur ». Mabillon.

(2) Cet usage subsista à Rome jusque vers le IX" siècle. Les dimanches et les jours de fête, le Pape envoyait aux prêtres qui avaient la charge du culte divin dans les églises de la ville, l'Eucharistie, comme symbole de communion avec leur chef hiérarchique et comme signe de l'autorisation qu'ils avaient de célébrer le sacrifice. Dans les églises plus éloignées et situées en dehors de la ville, il n'était pas permis de porter l'Eucharistie : d'abord, par respect pour les saints mystères; ensuite, parce que les prêtres qui étaient établis en ces lieux, avaient la permission de célél)rer la Messe. Le mot fermentum, donné par les papes Melchiade. Sirice et Innocent Ps à cette partielle consacrée, a reçu diverses explications. Voir la lettre (epistola regularis) du pape Innocent P"" (402-417) à Décentius, évèque de Gubbio. —Mabillon, inOrcl.Rom. Comment, prœvius, cap. vi.

(3) Clichtov., Elucid. eccles., 1. III, n. 69. — Sylvius, in III S. Thom., qusest. Lxxxiii, art. 5.

(4) Dans les anciens écrivains, on trouve diverses dénominations pour ce rite universellement prescrit ; par exemple: « commixtio corporis et

RITE DU SAINT SACRIFICE DE LA MESSE SSo

le mélange des espèces eucharistiques (1). Si nous prenons garde à cette connexion intime, le symbolisme de la fraction, tel que nous venons de l'exposer, nous conduira facilement au sens de la commixtion. Dans la consécration séparée sous les deux espèces, comme dans la fraction liturgique de l'iiostie, le corps et le sang du Sauveur nous apparaissent distincts et présentent la victime comme divisée en deux parties. Le mélange des deux éléments consacrés exprime d'une manière figurée que, en réalité, le corps n'est pas séparé du

sanguinis Domini — conjunctio panis et calicis — immissio panis in vinum vel calicem — offlcium consecralionis » ; chez les Grecs et les Orientaux : « f, ày-a l'vfout; (sacra unitio) — consignatio et commixtio mysleriorum».— « Ilac orationed'ew/joZiswe) expleta, commiscens sacerdos Dorainicara oblaiionem, ut calix Domini totam plenitudinem contineat sacramenti, tanquam per ejusdem mysterii copulationem imprecatur Ecclesi;!paceui dicens : Fax Domini... » Pseudo-Alcuix., cap. xl.— a Immissionem panis in vinum cerno apud quosdam varie actitari, ita ut aliqui primo mittant de sancta in calicem et postea dicant : Pax Domini... : econtra aliqui reservent immissionem, usque dum pax celobrata sit et fractio panis ».

AMALAR., 1. III, C. XXXI.

(1) A Rome, pendant longtemps (peut-être jusqu'au ÎX" siècle), il y avait à deux reprises un mélange du corps et du sang de .Jésus Christ dans le calice pendant le sacrifice : le premier avait lieu au Pax Domini, après le Pater, avec une hostie consacrée auparavant ou reçue d'ailleurs ; le second se faisait avec une parcelle de l'hoslie que l'on venait de consacrer et était placé à la communion. Cfr Ord. Rom. I, n. 18, 19, 22 ; — //, n. 12, 13. — C'est pourquoi Amalaire, dans son explication du rite romain, parle de « bis positus panis in calicem ». De eccl. 0(f. 1. III, c. xxxi. Lorsque l'usage d'envoyer l'Eucharistie à d'autres Églises en signe de communion disparut, on ne conserva qu'un seul mélange du corps et du sang du Sauveur: celui qui précédait le baiser de paix. On n'omit cette cérémonie à cet endroit que dans la messe du Pape, et l'on ne mélangeait les deux espèces qu'après la communion sous l'espèce du pain. Cotte ditïérence subsista jusque vers le XV* siècle, où l'on introduisit également dans la messe pontificale l'usage général et subsistant encore aujourd'hui. Cfr Ord. Rom. /FetA'/F.— Innocent III, rfe sacr. aUar.Myst.,1. VI, c ix. — D'après y Ord. rom. I, n. 8, quand le Pape allait à l'autel, deux acolytes portaient devant lui dans des ciboires ouverts (capsœ) la sainte Eucharistie [Sancta, Ta ayia). Cette parcelle conservée d'un sacrifice précédent était mise dans le précieux sang après le salut Pax Dornini. — « Ex his conjicere licet, recentiorem morem Eucharistiam pneferendi Pontifici, cuui aliquo proficiscitur. forsitan manasse non solum ex communi primorum christianorum more, qui peregrinantes Eucharistiam secum gestare solebant, sed eliam ex vetcri consuetudine deferendi sacrosancta mysteria ante Pontificem, cum ad Missarum solemnia celebranda ad altare procederet, qui tamen ritus in primo tantum Romani Ordinis libelle prajscribitur, non in aliis. Nam secundus libellus prcecipit, ut Ponlifex, cum venerit ad altare, primo adoret Sancta, qu;e proinde ibidem anlea exlitisse necesse est ». Mabillon, in Ord. Rom. ('omme)it. prœv., cap. vi. — Cfr Angélus Rocga, de sacrosancto Christi corpore romanis Pontificibtis iler conficientibus prœferendo Commentaritts, tom. I, pag. 33-74,

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sang, ni le sang séparé du corps ; mais que, sous cliacune des espèces, Jésas Christ est tout entier présent, pour n'offrir qu'âne seule victime et un seul aliment.

En outre, la séparation des espèces et la rupture de l'iiostie représentent le sacrifice sanglant du Calvaire; la réunion mystique du corps et du sang du Sauveur figure sa résurrection glorieuse, dans laquelle le corps et le sang se réunirent de nouveau et lurent animés (1). En résumant ces deux interprétations, qui se tiennent de près, on peut dire que la commixtion liturgique a pour but de nous représenter la victime eucharistique vivante et entière sur l'autel.

Le mélange, comme la fraction, peut aussi se rapporter à la communion, et signifier que Jésus Christ tout entier, glolieux, ressuscité, est le pain de vie pour le monde.

Le rite de la fraction et de la commixtion nous annonce donc, en ternies mystérieux mais éloquents, « les souffrances destinées au Christ etia gloire qui les a suivies » (I Petr. 1, 11), en nous le représentant comme l'Agneau qui était mort et vit éternellement (Ap. i, 18). Il place sous nos yeux ce combat merveilleux c: où la vie et la mort luttèrent, et nous voyons que le Prince de la vie est mort, et que maintenant il vit et règne ».

IIL Les trois signes de croix (2). — Après la fraction de l'hostie et le mélange des espèces, le prêtre fait, avec la

(1) « Per parliculam oblatfe immissre in calicem ostendilur corpus Christi, quod resurrex.it a raorluis ». Joan. Aurinc, de Off. ecclei>.~ « Pax Domini... dicens, sacerdos vel episcopus ter super calicem cum particula signât et infundit calici, quia cuncLis in cœio et terra pacilicatis ad corpus rediit anima ie&xi Christi. Quidam infundunt, antequam dicant Paa; Dotnini,'- quod etiam non vacat a myslerio, quia post resurrectionem manifestum est pacem datam liominibus bon^e voluntatis ». Sic.ap.d., 1.