III, C. VIII

(2) Comme on le voit d'après les plus anciens Ordines Romani, déjà au IX" siècle on faisait trois signes de croix sur le calice avec une parcelle de la sainte hostie, mais seulement au moment du second mélange, immédiatement avant la réception du précieux sang, et l'on récitait alors la prière Fiat commixtio et consecratio... Cfr Ord. Rom. 7, n. 19; — II, n. 13. — D'après VOrd. IV, on ne taisait aucune prière: « Quando communicat domnus aposlolicus, partem sibi inordet et reliquam in calice mittil, faciens crucem de ea tribus vicibus super calicem nihil dicens ». — « Crïix quîc formalur super calicem particula oblatœ, Ipsum nobis corpus ante. oculos pra'scribit, quod pro nobis crucilixum est. Ideo tangit quatuor latera calicis, quia per iliud hominum genus quatuor climatum ad unitatem unius corporis accessit et ad pacem catholicce P^cclesice ». Amalar., 1. III. c. XXXI.— « Cum dicitur : fax Domini. . intra calicem fit triplex signaculum crucis ad laudem et honorem SS. Trinitatis, ([use misit Agnum qui per crucem salvavit mundum et fecit pacem hominum et angelorum ». Stephan. Augustod., de Sacr. altar., c. xa'iii.

petite parcelle détachée en dernier lieu et qu'il tient de la main droite, trois signes de croix sur le calice, en disant : <( que la paix du Seigneur soit toujours avec vous ! ». La place de ce souhait, entre la fraction et la commixtion, indique que Jésus Ciirist, par sa mort expiatrice et sa glorieuse résurrection, est l'auteur et la source de la paix véritable. Ces signes de croix faits sur le calice, qui contient le sang de Jésus Christ, nous apprennent également que la paix de Dieu nous a été acquise par la croix et le sang divin qui y a été répandu : car, « par le sang delà croix, Jésus Christ a établi la paix au ciel et sur la terre » (Col. i, 20). De plus, ces signes de croix, par leur relation avec la fraction de l'hostie, en complètent le sens et font ressortir mieux encore l'immolation qu'elle figure comme ayant été accomplie sur la croix, l^ar rapport au mélange qui suit, ils proclament que la résurrection et la gloire du Sauveur lui ont été méritées par son anéantissement volontaire jusqu'à la mort de la croix.

IV. — La %)rière de la coin mixtion. — Le mélange de la parcelle dans le précieux sang est désigné, dans la prière qui l'accompagne, comme la commixtion et la consécration •du corps et du sang de Jésus Christ. Quel est ici le sens du mot consecratio ? Cette question présente de graves difficultés, comme le prouvent, du reste, les nombreuses variantes des monuments liturgiques (1) et les essais variés d'explications tentés par les auteurs liturgiques.

On a souvent prisées deux mots comiiuxtio et consecratio d'une manière concrète (2), comme s'il y avait : hoc commixtum et consecratum, « que ces dons du sacrifice mêlés et consacrés nous profitent pour la vie éternelle » (o). Cette

(1) X Commixtio consecrati corporis et sanguinis — hœc sacrosancta commixLio corporis et sanguinis — conjunctio corporis et sanguinis — hœc commislio corporis et sanguinis — flat commixtio et consecratio corporis et sanguinis — fiât commixtio et consecratio corporis et sanguinis D. N. J. Gh. nobis accipientibus vita aeterna — h^ec sacra commixtio corporis et sanguinis D. N. J; Ghr. »,

(2) Ces deux expressions sont parfois employées d'une manière con- <;rète : ainsi au Lévit., xxvii, 29, le mot consecratio est mis pour l'objet consacré.

(3) « Le mot de consécration du corps et du sang ne signifie ici que le ■corps et le sang consacrés ». Lebrun, Explic, part. V, art. 5. — « Respondeo, consecrationem hic objective sumi pro rébus consecratis, non

ormaliter pro actu, quo res consecranlur » ïournely, Tract, de Euch., Part. II, c. X, art. 2.— On croit trouver un fondement à ce sentiment dans les paroles que S. Laurent adressait au pape Xyste II, lorsque l'on conduisait ce dernier au martyre : « Expcrire, utrum idoneum ministrum «legeris. Gui commisisti dominici sanguinis consecrationem, cui consum-

GIHR. — LA. MESSE. — 11. — 25.

inteiprétatioii a pour elle que, en réalité, ce n'est pas l'acte du mélange et de la consécration, comme tel, qui est pour nous la source de la vie éternelle, mais bien les éléments mêlés et consacrés (1). Cependant elle n'est pas satisfaisante, parce qu'elle ne tient aucun compte de cet acte même qu'elle n'explique pas.

Si l'on insiste, comme manifestement cela doit être, sur l'acte de la cominixtion et de la consécration, on se trouve en face de cette difficile question : En quel sens peut-on dire que le corps et le sang de Jésus Christ sont consacrés par ce mélange ? Pour résoudre la difficulté, on a dit que le mot consecraiio désigne assurément la transsubstantiation, mais déjà accomplie, et qu'ici l'on ne prie que pour en obtenir le fruit (2). Cette solution n'est pas admissible, parce que les paroles de la liturgie parlent d'une consécration s'efïectuant actuellement et au moment même du mélange: hœc coinmixlio et {hœc) consecraiio.

niandorum consortium sacramenlorum, huic sanguinis tui consortium negas? » S. Ambr, de Offic. mînistr. 1. I, c. xli. On explique sangiànis consecraiio par sanguis consecratus, dont, la distribution était une des fondions des diacres. Mais, comme l'observe le Microloge (c. xix), la participation au précieux sang est le complément de la communion. comple)neiiltim commtmionis, et, d'une manière générale, la sainte communion, où l'on consomme la victime, est la conclusion du sacrifice, do sorte que l'on peut dire que le diacre a une part (cojisortiïim) à la consommaiion, à la perfection {consuminatio) du sacrifice. Assurément cette interprétation est acceptable; mais elle ne semble pas épuiser le sens complet des mots consecraiio sanguinis dominici. Le diacre est ordonné principalement « ul proxime assistât sacerdoti sacra facienti sitque ejus in lanii myslerii celebralione adjutor » (Ménard) et dans le Pont Rom., il est nommé comminister et cooperator corporis et saiiguinis Domini. Aussi l'on peu!^ et l'on doit lui accorder une certaine part à l'accomplissement du sacrifice, et non seulement à la dispensation de la sainte Eucharistie. Dans ce sens, le diacre est donc admis « à la consécration et au sacrifice du sang du Seigneur, à l'accomplissement des saints mystères ». Cfr C. BoNA, Rer. liturg. 1. 1, c. xxv, l 4, cum notis et observât. R. Sola.

(1; « Commixtio et consecratio dicuntur fieri in nostram salutem, non quod ipsa actio commiscendi et consecrandi nos salvet, sed quia res ipsfe commixtœ et consecratte, dum a nobis dévote suscipiuntur, multum prosunt ad salutem; unde hic dicimus : fiât sumentibus nobis invitamœternam ». Bellarm. de Miss., 1. II, c. xxvii — « Non ex ipsa commiscendi cum sanguine corporis actione salutem et vitam expectamus, sed ex corpore et sanguine Christi, quœ commiscentur a nobis, ut post adumbratam passionem, adumbremus et resurrectionem, quce ad juslificationem nostram cum ipsa passione suo modo concurrit ». Tournely, l. c.

(2} « Non pelimus, ut nunc fiât consecratio, sed ut consecratio antea facta sit nobis ad vitam feternam salutaris ». Bellarm. De Miss . 1. II,

c. XXVII.

Nous ne saurions davantage voir dans ces mots et ce rite une prière pour obtenir le changement du pain et du vin.

D'autres cherchent une explication sur une voie tout opposée, et regardent le mot consecratio comme offrant à peu près le même sens que le mot commixtio, comme s'il y avait : ce mélange de choses saintes. Cette interprétation affaiblit trop la valeur du mot consecratio : il signifie /î^ms qu'un pur mélange d'objets sanctifiés (1). En quoi consiste ce plus? o\\ bien quelles conditions, quels éléments la consécration ajoutet-elle à la commixtion ? Nous ne sommes pas en état de répondre à cette question d'une manière parfaitement satisfaisante. Nous ferons ressortir néanmoins quelques considérations qui pourront contribuer à dissiper cette obscurité.

Rappelons-nous l'essence et le but de la commixtion liturgique. Elle se propose, entre autres choses, de symboliser la résurrection de Jésus Christ. Tandis que sou corps et son sang, dans la diversité et la division des espèces, figurent sa mort douloureuse, par la réunion de ces mêmes espèces ils deviennent l'image de sa résurrection ; ils acquièrent par là une portée nouvelle et sacrée, et par suite on peut dire, dans un sens, qu'ils sont une seconde fois consacrés ou reçoivent une seconde consécration (2). Le mélange lituigique opère donc de nouveau une consecratio cor'poris et sanguinis Bo'inini, en tant qu'elle attribue aux saintes espèces une nouvelle signification sacrée et sacramentelle. On peut, en effet, désigner sons le nom de consécration un acte par lequel une chose devient le symbole d'un mystère sacré (3).

Par consécration l'on entend souvent aussi le don d'une per-

(1) On se fonde sur le ppae Pelage I"" pour prouver que consecrare signifie aussi simul sacrare, id est, res sacras commiscere.

(•2) « Posset eliam ferlasse commode responderi, agi hoc loco de nova quadam consecralione, quo ex coramixtione nunc primum exsurgit... Porro hcec consecratio niliil aliud est, nisi nova qusedam significalio sacramenlalis : ut enim consecrari dicitur, quod acquirit sacramen'.alem signilicationem, lia etiam dicitur iterum consecrari, quod acquirit aliam significationem sacramentalem. Significatur autem per illam comraixtionem resurreclio Liomini... nara in resurrectione iterum caro Doraini cum sanguine suo conjuncta fuit. Itaque in illa commixiione nova fU conse cratio, dum species illœ, qute divisœ Christi mortem reprœsentaljanl, nunc inter se conjunctie resurreclionem Domini reprsesentant ». Bel- LARM., de Miss , 1. II, c. xxvii. Suarez (in III, disp. 83, sect. '2, n. 19j dit de celte interprétation : « probabilitaie non caret ».

(3) Le mot sacramewiMOT (tô (AydTTÎp'.ov), signifie souvent « sisnuiu rei sacra?, signum sacrum, significalio arcana, figura, typus ». De là, consecrare peut aussi signifier élever toie chose à l'état de sacrement ou de signe sacré, lui communiquer une valeur sacrée et mystérieuse.

sonne ou d'une chose à Dieu, et cette condition se trouve dans ce mélange : car Jésus Christ y apparaît comme l'Agneau ressuscité et vivant, et comme tel il est offert à Dieu (1). Dans cette commixtion le corps et le sang immolés du Sauveur sont consacrés à Dieu pour nous (2).

Quand il s'agit du corps et du sang du Seigneur, le mot consécration ne saurait jamais être pris dans le sens d'une translation dans un état plus saint, d'une sanctification plus grande et proprement dite. Même au moment de la consécration, ils ne sont pas sanctifiés, mais placés dans un état sacramentel, et par conséquent sanctificateur. C'est le sens de l'expression consécration du corjjs et du sang de Notre Seigneur, employée pour désigner la transsubstantiation. Ils ne peuvent donc davantage être sanctifiés par ce mélange ; mais est-il permis de l'affirmer des espèces eucharistiques ? A notre avis, on le peut. La raison en est que les espèces sacramentelles du pain et du vin, encore présentes, sont réellement unies et mélangées; ce qui ne peut être dit du corps et du sang de Jésus Christ, qu'elles cachent à nos yeux. La formule usitée : « le corps de Notre Seigneur est rompu et uni à son sang », est exacte, si on l'entend dans son sens vrai. Elle n'exprime point un changement dans le corps et le sang du Sauveur, mais seulement dans les espèces sacramentelles ; elle fait ressortir en même temps cette pensée : que, sous les apparences eucharistiques, qui sont directement et projjrement rompues et unies, la substance du pain et du vin n'exi.ste plus ; elle a fait place au corps et au sang de Jésus Christ, réunis en un seul tout, en un sacrement unique. Ces espèces sont saintes, à cause de leur relation avec le corps et le sang du Sauveur. Elles le deviennent plus encore par leur réunion ; elles se communiquent mutuellement leur sainteté propre, et en deviennent, en un sens, plus saintes, ou bien sont comme consacrées de nouveau (8). Ces trois considérations : la représentation symbolique de la résurrection du Sauveur, ladédi-

(1) « QuEe verba (à la commixtion) precantur, ut fiai corpus Domini prsesens oblatio per resurrectionem, per quam veneranda et ceterna pax data est, non solum in terra, sed etiam in cœlo ». Amal.\r.. I. III,