C. XXXI

(2) Cfr S. Thom., 3, q. 22, a. 2, ad 3.

(3) Comparer, par exemple, l'eau baptismale, dans la bénédicliun de laquelle l'eau employée pour l'aspersion du peuple est élevée à une consécration plus haute et plus complète par le mélange de l'huile des catéchumènes et du saint chrême. « Sanctificetur et foecundetur fons islc olco salutis ».

cace du corps et du sang de Jésus Christ, la sanctification nouvelle du signe sacramentel sensible, peuvent, de quelque façon, nous faire comprendre l'acte de la commixtion des espèces sacramentelles comme une consécration réitérée des éléments déjà consacrés.

Y. — Le rite mystérieux de la fraction (1) et du mélange (2) de l'hostie avec le précieux sang place sous nos yeux, d'une manière saisissante, la mort et la résurrection du divin Agneau, devenu ainsi pour nous, dans le banquet et le sacrifice de l'Eucharistie, la source de la vie éternelle : fiât accipientibus noblsin vilam œtenunn. Le corps de Jésus Christ, né pour être la victime de Dieu pour les péchés du monde, était aussi le froment céleste semé par l'Esprit Saint <lans une terre vierge ; il était le raisin divin qui poussa sur un cep vierge, sous le soufJle du Saint Esprit. Pour devenir notre victime et expier nos fautes, ce corps dut mourir et perdre son sang sur la croix : le froment dutpéiir dans la terre ; le raisin, être écrasé sous le pressoir. Afin de devenir notre nourriture et notre breuvage, et d'entretenir en nous la vie de la grâce, ce corps dut reprendre la vie : le froment dut être moulu et transformé en un pain vivificateur ; le suc du raisin dut èti-e foulé, et, par la fermentation, être changé en un vin plein de feu. La vie et la mort s'entrelacèrent donc en Jésus Christ, pour faire un aliment et une boisson de vie ; il fallait qu'il fût mort et qu'il vécût, qu'il fût vivant et qu"il mourût. Comment cela devait-il se faire ? Cela s'est réalisé à la dei'nière Cène ; cela se continue toujours à la sainte Messe, où, par la vertu des paroles de Jésus Christ, son sang nous est représenté séparé de son corps, comme le sang de l'Agneau immolé, répandu une fois sur la croix, mais où, par suite de l'immortalité inamissible du Sauveur ressuscité, son corps vivant est uni à son sang, pour être notre nourriture et notre consolation pour la vie éternelle » (3).

Ste Angèle de Foligno, assistant un jour à la messe d'un

(I) « Fractio hostiœ tria signiflcat : primo quidem ipsam divisionem corporis Chrisli, quœ facta est in passione; secundo distinctionem corporis mystici secunduin diverses status ; tertio distributionem gratiarum procedentiumex passione Christi ». S. Thom., 3. q. 83, a. 5, ad 7.

('2) « Fit hiec permixtio : primo ad notandum, quod Chrisli corpus non fuit sine sanguine nec sanguis sine corpore ; secundo ad designandum, quod unum sacramentum conflcitur ex speciebus panis et vini; tertio corporis et sanguinis post trinum crucis signum permixtio est anima? ad corpus reditio ». Durandcs, lib. IV, c. Li, n. 17.

(3) Laurent, Christol., Pr. 1, 28 .

prêtre indigne, entendit, au moment de la fraction de l'iiostie, une voix faible qui pénétrait doucement en son cœur et disait : (( Ah ! comme ils me brisent et font couler mon sang de mes membres! » — « 0 mes frères, s'écrie le P. Faber, vous qui partagez avec moi cette faveur effrayante de rompre le corps du Seigneur, ne connaissons-nous pas, chacun pour nous, dans la profondeur de notre âme, au moins un prêtre qui, s'il était comme il doit être, ne pourrait jamais rompre l'hostie, sans sentir aussi soa propre cœur brisé par l'ineffable douceur de Cdtte voix plaintive ! »

.^ 68. — L'(( Agnus Dei », la prière de la paix et le baiser de

paix.

Suivant les paroles de l'Église, l'Eucharistie est le signe de l'unité, le lien de la charité, le symbole de la concorde (1); elle est le sacrement de la paix. La paix est réellement un effet excellent de la réception de l'Eucharistie ; c'est aussi une condition indispensable pour la participation au banquet de l'amour. A la table du Seigneur les nœuds de la charité et de l'harmonie doivent se resserrer de plus en plus entre les fidèles, jusqu'à ce que nous ne soyons plus qu'un cœur et qu'une âme (Agt. iv, 32). « Car nous sommes un seul pain, un seul corps, nous tous qui avons part à ce seul pain » (I Cor. x, 17). La paix doit régner dans le cœur où le Diea de paix et d'amour vient établir sa demeure. Aussi, depuis le Pater, on demande avec instances et à plusieurs reprises cette paix, pour se préparer à la communion. Dans l'embolisme on dit : « Donnez-nous la paix en nos jours » ; dans la fraction de l'hostie, les trois signes de croix sont accompagnés de cette prière : « Que la paix du Seigneur soit toujours avec vous ». Dans V Agnus Dei^ on supplie l'Agneau de Dieu, assis sur l'autel comme sur un trône, de nous accorder la paix : dona nobis pacem. Dans la prière qui suit, cette demande est développée : on implore cette paix pour l'EgUse entière. Le baiser de paix vient enfin sceller toutes ces sollicitations.

L — L' Agnus Dei. — Le pape S. Sergius i'''' (G87-701) est le premier, dit-on, qui ait prescrit le chant de V Agnus Dei par

(i) Trid. sess. XIII, cap. vni. « Unitatis signum, vinculum charitatis, concordiae symbolum ».

RITE DU SAINT SACRIFICE DE I<A MESnE 391

le clergé et le peaple pendant la fraction de l'hostie (1). Le rite primitif était assez différent de l'usage actuel, qui se fixa du XI'' au XIIP sièclo (2). A cette époque, on rencontre généralement la triple récitation de VAgyius Dei par le célébrant (3) aussi bien que parle peuple. Au lieu de terminer chaque fois par miserere nobis, on se mit à dire, à la troisième reprise, au lieu de ces mots, les suivants : dona nobis pacera. Cette demande, pense-t-on, a été ajoutée à l'occasion des troubles nombreux qui tourmentaient alors l'Eglise (4), ou bien, selon d'autres, à cause du baiser de paix qui vient ensuite, ou bien encore à raison de la sainte communion (5).

(1) « Ilic statuit, ut terapore confractionis dominici corporis, Agnus Dei, qui lollis peccata micndi, a clero et populo decantaretur ». Lib. Pontifie. Mais comme \' Agnus Dei se trouve déjà dans le Sacramentaire de S. Grégoire, Mabillon (m Ord. Rom., c. viii, n. 7) suppose qu'avant Sergius le chœur seul le chantait, comme ce fut le cas de nouveau bientôt après ce pape. Cfr. Ord. Rom. 1, n. 19; — II, n. 13. — a In Missa Sabbati sancti, f[ufe veteri more etiam nunc celebratur, omittitur Agnus Dei cum anliphonis ad Offertorium et ad Communionem. quœ primarii non esse institut! Walafridus Strabo et alii observarunt ». M.\billon. l. c.

(2) Les Ord. Rom. les nlus anciens et les liturjistes de l'antiquité ne parlent pas de la répétition de V Agnus Dei. Peu à peu le rite de le chanter ou de le réciter trois fois se répandit et se fixa ». Agnus Dei tercanitur ». Beleth. En même temps vint aussi la coutume de dire dona nobis pacem la troisième fois. « Bis repeiitur miserere nobis et tertio variatur per dona nobis pacem ». Beleth. Il n'y avait d'exception, au moyen âge, que pour le jeudi saint, sans doute parce que l'on ne donnait pas le baiser de paix. « In Cœna Domint ter débet dici cum miserere nobis ^. Beleth. cap. xlviii. D'après Durand, les chanlres romains gardaient encore, au XIII' siècle, l'ancienne coutume de chanter trois fois miserere nobis, ce qui ne se fait plus aujourd'hui qu'à la basilique de S. Jean de Latran. Cfr 1. IV, c. lu. Ordinairement le chœur chantait seul : « Chorus \)?>9.\dX Agnus Dei ». Jo.\n. .Vbring. — « Chorus clamât ad Jesum et postulat : Agnus Dei ». Ixnog.III. Le peuple chantait aussi quelquefois. Cfr Pseudo-Alcuin. c xl.Sicard., 1. 111, c. VIII. « Quidam sacerdotes dicunt Agnus Dei manibus super altare d^positis... alii vero stant manibus junctis, parum super altare inclinati. » Durand.. 1. IV, c. lu. — « Pontifex, junc'às ante pectus manibus, àlcii .\gnus Dei submissa voce cum niinistris adstantibus. » Ord. Rom. XIV, c. liii-

(3) En général, dan« les premiers siècles, le prêtre ne récitait pas ce que le chœur chantait ou ce que lisaient ou chantaient ses minis'res : le diacre, le sous-diacre, le lecteur. Pendant ce temps il était attentif au chant ou à la lecture, ou bien éiait occupé à des fonctions liturgiques.

C4) « Postmodutn autem multis et variis adversitatibus et terroribus Ecclesise ingruentibus, cœpit ad Dominum clamare de Iribulatione : ■< dona « nobis pacem ». Et ut clamor ejus faciliusaudiretur, in ipsaduxit immolationis hora clamandum ». Innoc. III, de Sacr. ait. myst., 1. VI, c. iv.

(5) « Posiquam ad communicanduin et ad percipiendum corpus perventum fuerU, pacis osctdum sibi invicem tradunt, cantanles : Agnus Dei,

Agnus Dei, qui toUis peccata mundi, miserere nobis.

Agnus Dei. qui tollis peccata mundi, miserere nobis.

Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, dona nobis pacem.

Agneau de Dieu, qui eflacez les- Ijécliés du monde, ayez pitié de nous.

Agneau de Dieu, qui eflacez les péchés du monde, ayez pitié de nous.

Agneau de Dieu, qui eflacez les péchés du monde, donnez-nous la paix.

Dans la fraction de l'hostie et le mélange d'une parcelle avec le précieux sang, Jésus Christ se présente à nous comme l'Agneau du sacrifice immolé et de nouveau ressuscité. A ce rite se relie très convenablement la supplication si humble et si confiante de V Agnus Dei : le prêtre s'adresse au Sauveur caché sous les espèces eucharistiques à l'état de victime, et lui envoie deux fois un cri de pitié suivi de la demande de la paix (1) ; et, pour exprimer plus vivement le seutiment de sa faute et de son repentir, il frappe eu même temps trois fois sa poitrine (2).

qui tollis peccata mundi, miserere nobis, — ut pacifici sacramentum percipientes, in filiorum Dei numéro (remissis delictis omnibus) mereantur copulari ». Rab. Maur., de Cleric. instit., 1. I, c. xxxiii.

(i) « Sequilur vox Ecclesioe supplicans Agno largltori pacis et misericordia3. Ter cum eodem principio cantatur et duplici fine terminalur ; itaque orat : miserere nohis, dando veniam ; miserere nobis, conservando justiiiam ; c?owrt no6ï5 pacem, quïe superat omnem sensum et intelligentiam. Miserere caplivis, miserere peregrinis, da nobis finem laboris ; — miserere peccatoribus, miserere exsulibus, da requiem laboranlibus ; — tribue peccatorum remissionem, perdue ad patriîe cerlam mansion^m, da post laborem pacem et requiem ». Stephan. Augustod., c. xviii. — Agnus Dei ter cantatur, ut verus Agnus, cujus carnem et sanguinem sumimus, nobis propitietur. Primo rogamus, ut nobis misereaiur peccata relaxando; secundo, ut nobis misereatur devolos sibi faciendo; tertio, ut nobis pacem donare dignelur, quœ hic inilium habet in sanctis, et in beala vila perflcietur «. Rob. Paulul., 1. II, c. xl.

(2) « Ad Agnus Z^e* sacerdos manusjungit et caput inclinât, ut nimirum non tantum verbis, sed etiam aciione statumsupplicaniis exprimat : manibus autem aliare non tangit ad majorem erga Chrislum in illo quiescentem venerationem. Elata voce illud récitât ad excitandam populi attentionem eumque exstimulandum, ut simili oratione ac pectoris percussione Dei misericordiam imploret. Post primum Agrius Dei, deposila sinistra, ne sola pendula maneat, super pectorale usque ad tertium Agnus Dei, postremis dexterœ digitis peclus percutit in signum compunctionis, dum bis frofert miserere nobis, itemque dum inquit dona nubis pacem, — quum cordis compunctio sit optima disposilio ad pacem obtinendam. In Missis defunctorum sacerdos non percutit sibi pectus, dum pronunliat dona eis requiem, ut nempe signirtcet, se in hisce Missis pro defunctis specialiter celebratis ipsorum magis quam sui memorem esse ». De Carpo, Biblioth. liturg., P. I, art. 50, n. 202.

niTE DU SAINT SACRIFICE DE LA MESSE o9-î

Dans l'ancienne alliance l'agneau était un des animaux les plus fréquemment immolés, et toujours il était la figure de l'Aî^neau véritable qui efïace les péchés du monde, c'està-dire les expie par son sang. Ce nom attribué à Jésus Christ le caractérise donc comme victime ; il rappelle en même temps son innocence et sa pureté, surtout sa douceur, sa patience, sa soumission dans les souffrances et la mort cruelle à laquelle il s'est soumis (1). Cette appellation ne signifie pas seulement que Jésus Christ s'est immolé pour obéir à son Père et le glorifier ; elle renferme un sens plus profond, à savoir : qu'il est le Fils bien-aimé de Dieu et que la plénitude de la divinisé réside en lui (2;. En définitive, il n'est l'Agneau du sacrifice qui efface les péchés du monde que parce qu'il est le Fils de Dieu, en qui le Père met toutes ses complaisances. Outre ce nom, Jésus Christ a reçu encore celui de Lion, qni désigne sa force et son pouvoir royal. Il est agneau : il a souffert avec patience ; il est lion : il a vaincu avec une énergie irrésistible ; et maintenant Ploi des rois et Seigneur des seigneui-s, il triomphe et règne sur le trône du ciel. Einitte Agnum, Tyomine, dominatorem terrœ ! — « Envoyez, Seigneur^ l'Agneau qui dominera la terre » (Is. xvi, f), — a dit le même Prophète qui nous présente le Messie comme un agneau souffrant volontairement et sans se plaindre (Is. lui, 7). Sous ce nom il a été promis et figuré dans l'ancienne alliance ; il a été montré par S. Jean-Baptiste et loué par les apôtres aussi sous ce symbole, dans le Nouveau Testament. Dans son Apocalypse, S. Jean emploie ce terme avec une singulière prédilection et désigne le Sauveur vingt-sept fois par ce terme. Dans son ravissement, il aperçut Jésus comme un agneau

(1) » Agnus propter innocentiam, mansueludinem, obedientiara et imraolationem vocatur Chrislus ». Dion. Garthus., in Apoc. c. v, 6.

(2) L'addiiion Dei a reçu diverses explications : par exemple, l'Agneau divin, l'Agneau qui appartient en propre à Dieu, l'Agneau destiné par Dieu pour être victime, l'Agneau dévoué à Dieu, consacré ou agréable à Dieu. Voir Y Évangile selon S. Jean, par Haneberg-Schegg. t. I.— Cette formule, empruntée en partie à la sainte Écriture (Joan-, i, 29), renferme un sens étendu et profond. D'abord elle dévoile toute la sublimité de la personne et de la mission de Jésus Christ : car cette expression Agnus Dei caractérise le Sauveur comme le Fils de Dieu, comme la victime que Dieu nous donne pour que nous la lui offrions à noire tour, comme l'Agneau divin et innocent qui a souffert volon airement et sans se plaindre la mort cruelle de la croix. Ensuite elle fait ressortir la force et l'efflcacité de sa mort pour effacer les péchés et racheter le monde (qui tollis peccota mundi). Enfin, elle contient la demande de la miséricorde et le don de la paix avec un accent de repentir et de contrition (inclinatio corporis et percussio pectoris).

immolé, rachetant pour Dieu les âmes de tous les peuples et de toutes les nations, les lavant dans son sang et en faisant une race royale et sacerdotale; fortifiant par son sang l'Église militante et lui accordant la victoire contre le démon ; aujour d'hui devenu le flambeau de la Jérusalem céleste et conduisant éternellement les âmes des élus aux sources d'eau de la vie éternelle ; digne de recevoir la puissance, la divinité, la sagesse, la force, l'honneur, la gloire et la bénédiction ; à qui la création entière et tous les chœurs des anges offrent, comme au Père, la louange et l'adoration.

Si, dans la sainte Écriture, l'agneau est une figure permanente de Jésus Christ, et si, dans les cieux, les bienheureux bénissent VAr/neau sans cesser un instant ; de son côté l'Église se plaît à l'invoquer par le nom touchant et simple d'Agneau de Dieu. A travers les siècles, dans la liturgie, se perpétue cette supplication ardente â l'Agneau éternel et divin qui a pris sur lui les péchés du monde et nous en a déchargés. Toutes les fois qu'elle distribue la sainte Eucharistie aux fidèles, elle leur adresse ces mot^ du Précurseur : Ecce Agnus Dei ! — « Voici l'Agneau de Dieu ! » — Ecce qui tollit x>eccata nmndi ! — a Voici celui qui eff'ace les péchés du monde ! » Elle leur montre ainsi le prix et l'abondance des grâces de cette nourriture ineffable. Elle termine presque toutes ses litanies par une invocation solennelle à l'Agneau de Dieu, le priant de nous pardonner, de nous exaucer, d'avoir pitié de nous.

L'Église a toujours aimé à représenter le Sauveur sous les traits du bon P.isteur et sous la figure de l'agneau : deux symboles étroitement unis. Jésus Christ est le bon Pasteur, devenu sur la croix et sur l'autel l'Agneau immolé ; il est le bon Pasteur qui donne sa vie pour nous, et, comme le pélican, nourrit de sa chair vive et du sang de son cœur pour la vie éternelle. De cet agneau immolé et présent sur l'autel découlent sur nous toute grâce, toute bénédiction, toute paix.

Pendant la sainte Messe, nous devons adorer et prier avec humilité et ferveur cet Agneau sacrifié dès le commencement et jusqu'à la fin du monde, afin d'obtenir la plénitude de la paix et de la miséricorde, qui nous prépareront aux noces éternelles de l'Agneau, ad regia.s Agni dapes (1).

(1) « Sancla Mechtildis : Eia, mi Domine, modo mihi aliquid ex prœsen- Ubus Missœ verbis dona, unde anima mea spirilualiter consoletur. — Cui Dominus : Ecce jara mihi canitur ter Agnus Dei : in primo me offero Deo Patri cum omni humilitale et patientia mea pro vobis ; ad secundum, offero me cum omni amaritudine passionis mese in plenam reconcilia-

Dans les messes de Requiem, peut-être déjà depuis le XI% mais sûrement depuis le XIP siècle, VAgnus Bel est un peu différent. On demande au divin Agneau pour les âmes du ]mrgatoire le repos éternel et la délivrance des peines qu'elles endurent : dona eis requiem — clona ets requiem sempiternam(\).

II. — La prière pour la paix [oratio pro pace vel ad paceni) (2).

De même que VAgnus Dei, les oraisons suivantes jusqu'à la communion ne s'adressent plus au Père, mais au Sauveur présent dans le très saint Sacrement. Le désir de la paix apportée par l'Agneau est si vif, que le prêtre, humblement incliné et les regards fixés sur l'Hostie, continue à solliciter ce don précieux pour lui et pour l'Église entière.

Domine Jesu Christe, qui dixisli Seigneur Jésus Christ, qui avez

Apostolis tuis : Pacem relinquo vo- dit à vos apôtres : Je vous laisse ma

bis, pacem meam do vobis : ne res- paix, je vous donne ma paix : ne

picias peccata mea, sed fldem Ec- regardez pas mes péchés, mais la

clesise tuse, eamque secundum foi de votre Église, et selon votre

voluntatem tuam pacificaie et coa- volonté daignez lui donner la paix

dunare digneris : qui vivis et régnas et l'union : Vous qui vivez et régnez,

Deus, peromnia sœcula sfeculorum. Dieu, dans tous les siècles des siè-

Amen. clés. Ainsi soit-il.

Quelle douceur vraiment surhumaine, surnaturelle, dans ce mot de paix ! Il ébranle puissamment les fibres les plus secrètes du cœur de l'homme, qui lutte pour avoir la paix, qui soupire après elle, et qui ne trouve aucun repos jusqu'à ce qu'il l'ait obtenue. « Le bien de la paix est si grand, dit

tionem ; ad terlium, cum toto amore divini Gordis, in supplementum omnium quaa homini desunt bonorum ». S. Mechtild. Lib. spec. grat.,