DES IDÉES

qui nous apparaissent sous une certaine forme, avec certaines qualités ou propriétés; puis, qui disparaissent pour faire place à d'autres êtres semblables. Pour expliquer cette succession, nous avons imaginé qu'il y a là, préexistants, indépendants, des types, des moules, qui ne sont rien, rien du moins de matériel , et qui cependant viennent se fixer dans notre esprit.

Une pierre a été lancée, nous demandons le bras qui a la force de lui donner le mouvement. Une maison a été bâtie, nous savons qu'il y a une force qui a mis Tordre dans ses matériaux. Une graine a germé, est devenue un arbre, là-dedans était caché une autre force. Nous avons l'idée de cause, d'action, succédant à une force.

Les sensations reçues avaient éveillé notre attention; notre esprit a travaillé là-dessus et en a extrait des connaissances, des idées générales.

Continuons le môme travail sur ces dernières.

Au delà de cet être qui nous a donné l'idée du nombre, nous en supposons d'autres, et puis d'autres encore. Ce qui nous mène à l'infinité des nombres.

Au delà de tels et tels corps, qui nous ont donné la notion de l'étendue, nous concevons toujours de nouveaux espaces, et nous en concluons que l'étendue est iafinie.

Lorsque nous avons vu des choses disposées avec ordre, avec convenance pour l'objet de leur destination, des forces allant à un but noble, nous

Êé:..

y avons trouvé de la beauté *, lorsque cela concourait à notre bien^ nous y avons trouvé de la bonté. Et cela nous a conduits à dire, qu'il y avait là une bonté et une beauté infinies.

Eveillés par nos sensations, nous les avons démêlées , nous avons pris connaissance de nous et du monde ; entraînés par elles d'un côté et d'un autre, nous avons fait effort pour choisir les meilleures directions, et nous nous sommes trouvés intelligents et libres. Ce qui nous a fait affirmer au-dessus de nous une intelligence et une liberté infinies.

Nous nous savons faibles, ignorants, misérables, mais nous avons une certitude de nous et des autres; nous savons donc qu'il y a des vérités, des choses qui sont, et au delà, des vérités éternelles, infinies.

Que nous sommes loin, dans ces raisonnements, d'affirmer que tout est matière ! Il n'y a plus de doute, au delà il y a une force, une puissance, pour comprendre , saisir, s'assimiler ces abstractions, €es généralités, ces vérités. Mais comment sontelles dans nous, dans notre âme? Mystère! Nous n'en savons rien ; nous sommes ainsi, parce que Dieu l'a voulu.

La connaissance, la vérité ou l'erreur sont dans nous-, mais pour nous en rendre compte à nousmêmes, il faut que nous ayons comme un signe, un geste, un son articulé intérieur, qui nous fasse 4ipparaître nos pensées à nous-mêmes. Et puis,

lorsque ce geste a été fait à l'extérieur, que notre parole s'est fait entendre, que des signes ont été tracés, notre pensée a été pénétrée par un autre esprit, une autre intelligence. Comment ainsi deux inconnus peuvent-ils se connaître ? Deux impalpables se toucher?

Immortalité.

Nous avons vu que l'homme était composé d'une âme et d'un corps ; leur union est bien intime, mais durera-t-elle jusque dans la mort? Le corps entraînera-t-il l'âme? ou bien, aurons-nous d'un côté le cadavre, l'inanimé, le rien, et de l'autre l'intelligence, la force, la vie?

Si l'on voulait que l'âme ne fût que le produit de l'exercice de nos organes , sans doute la mort du corps pourrait entraîner la mort de l'âme, et encore cela ne serait pas certain. L'instrument qui a produit un son est brisé, l'onde sonore qui porte ce son peut vibrer encore; notre âme pourrait encore vibrer, exister dans le temps. Mais la supposition, qu'elle ne soit qu'un accident du corps n'est pas admissible ; dès lors, notre esprit n'est pas une abstraction, c'est une substance qui peut durer par sa propre force, et c'est ce qu'elle fait pendant la vie.

Aussi loin que l'homme peut remonter dans ses

souvenirs, que sa vie ait été agitée par toutes les vicissitudes humaines, que, parti des derniers rangs, il se soit vu porté aux plus grands honneurs et précipité du faîte , loué et persécuté , ou que, né dans une tranquille médiocrité, il n'ait point quitté le vallon solitaire qui Ta vu naître, marquant sa vie par les feuilles qui tombent des arbres ; il se voit, enfant, suspendu au cou de ses parents, bégayant leur nom, puis, jeune homme, aux pieds d'une personne chérie, contant sa passion, puis, homme sérieux occupé, disputant sa place au soleil aux autres hommes; mais toujours, du berceau jusqu'à la tombe, il se sait, il se sent la même personne, le même individu, il a la conviction intime que son moi a toujours été. Le genre humain pense de même; il sourirait de pitié si on voulait en douter. Cependant, ce n'est pas nous tout entiers qui avons vécu ainsi immuable. Notre corps s'est accru, agrandi, s'est fortifié, est devenu plus faible, il ne nous reste rien de notre corps primitif. Avant que la science l'eût démontré, l'ignorant même pouvait bien s'en douter, rien qu'en voyant l'homme inonder la terre de ses sueurs, assez abondantes dans le cours d'une longue vie, pour avoir épuisé et renouvelé jusqu'à la moelle de ses os. Ce n'est donc pas dans cette partie de nous-mêmes, changeante et variable, que nous devons chercher la permanence de notre moi, de notre existence. Nous savons donc que nous ne sommes pas liés, nous, notre esprit, notre âme, dans une chair tou-

jours la même^ que notre prison change^ qu'au lieu d'être d'os, de sang, elle pourrait devenir de Tair, du feu, de la lumière, et que nous pourrions y être aussi à notre aise. Nous pouvons donc espérer, à la mort, d'être encore, malgré que notre corps ne soit plus. De la chrysalide peut sortir le papillon. L'idée de résurrection avec un corps glorieux est vieille dans le monde, et ce n'est pas sans raison. Une autre vie se rend plus croyable pour nous, avec quelque chose qui nous entoure, nous soutienne de quelque matière subtile, éthérée, que si notre âme s'y trouvait nue et toute seule dans sa spiritualité.

Nous sommes donc susceptibles d'une autre vie, d'immortalité. Nous pouvons ajouter que, d'un autre côté, nous en sommes certains. Lorsque nous avons cherché à nous rendre compte de la création, il nous semblait que Dieu ne pouvait détruire un atome de matière qu'en l'absorbant. De même, de notre âme. La voilà créée; il nous paraît impossible que Dieu même puisse l'anéantir. Il l'a tirée de lui, de sa propre existence, puisqu'il ne pouvait la tirer de rien autre chose qui eût une vie antérieure à la sienne. Il peut sans doute l'envoyer dans les mondes illimités et infinis, où elle continuerait d'être. Mais il ne peut la faire disparaître qu'en lui-même; alors nous vivrions de sa vie, nous participerions de son éternité.

D'un autre côté, nous mourons, il est vrai, mais notre existence fugitive, passagère, est la seule

qui disparaît. L'homme ne meurt pas avec nous, rhumanité qui nous a précédés nous survit. Notre vie se confond, se mêle avec sa vie; nous participons aussi à sa vie séculaire, peut-être immortelle.

Toutefois, si nous n'avions que ces deux vies abstraites, générales, nous n'aurions guère à nous en occuper, nous ne nous en mettrions pas plus en peine que de l'éternité que peut avoir notre corps enveloppé , dispersé dans des millions d'autres corps.

Nous n'avons jusqu'ici que des espérances d'immortalité, des possibilités; on veut en trouver des preuves dans la nature même de l'âme.

Elle est simple ; ce qui le prouve, c'est qu'elle est le siège de la pensée, qu'une des premières opérations de la pensée est de comparer les idées ; ce qui ne pourrait jamais se faire, si les idées ne se trouvaient pas dans une même partie, indivisible, inséparable.

La conséquence ne paraît pas rigoureuse. La vie est une chose simple s'il en fût, et cependant elle maintient notre corps, le fait ce qu'il est, quoiqu'il soit composé d'une infinité de molécules ; la diversité des fonctions du corps n'empêche donc pas l'unité de la vie.

Dire que l'âme est simple, n'éclaire pas le mystère de la pensée ; car, comment notre âme, si elle est simple , peut-elle être contenue dans notre corps composé, l'unité dans la variété? De plus, ne pourrait-il pas y avoir des parties spirituelles

de l'âme? On admet qu'il y a des différences dans les âmes, depuis la plus petite dans l'échelle des êtres vivants jusqu'à la plus grande, celle de Dieu. Comment l'une est-elle plus grande que l'autre, si elle n'était pour ainsi dire composée de plus de parties spirituelles?

Mais soit, l'âme est simple, grande ou faible, sans parties, sans dimensions • mais est-ce une raison pour qu'elle ne meure pas?

On dit que la mort n'arrive que par la séparation des parties, et qu'elle ne saurait atteindre l'âme. La mort des corps est la division; mais estelle la mort de l'âme? Elle n'est pas née par agrégation, elle a une autre naissance, sa mort est aussi différente. Si Dieu ne peut la faire mourir, il n'aurait pu la faire naître ; il peut aussi bien l'un que l'autre.

L'âme est simple, voilà pourquoi elle ne mourra pas-, mais combien de choses simples qui meurent! Une force de vie maintient dans un tout unique les parties du végétal; il meurt et il ne reste rien de lui , quoique sa vie fût une chose bien simple.

Jetez les yeux sur les animaux ; leur physionomie, leurs cris, leurs regards ne nous permettent pas de douter qu'eux aussi, comme nous, n'éprouvent de la peine, du plaisir, de la crainte, qu'ils ne connaissent les objets extérieurs, qu'ils ne sentent; ils revoient les objets qui se sont éloignés d'eux, ils ont de la mémoire. Tour à tour ils sommeillent,

ils rêvent. Ils éprouvent aussi des sentiments d'affection les uns pour les autres. Ils ont de la reconnaissance pour le maître qui les soigne, de la colère contre ceux qui les maltraitent. Qui peut éprouver tout cela en eux si ce n'est une chose différente de leurs parties grossières, matérielles, une âme faite pour sentir, souffrir, même connaître et aimer dans un degré infiniment éloigné de nous, une âme faite par conséquent à l'image de la nôtre, simple, spirituelle, comme la nôtre? Cette conclusion est dure pour nous, même offensante ; nous nous trouvons ravalés par cette comparaison; mais nous ne croyons pas l'âme des animaux immortelle, parce que rien ne nous y autorise; nous n'en voyons pas la nécessité.

Destinée de Thomme.

Nous sommes sûrs que nous pouvons être immortels ; dans notre nature intime, métaphysique, nous ne trouvons rien qui nous en rende certains. C'est dans un autre ordre d'idées que nous devons chercher nos titres.

Nous avons vécu au milieu du parfum des fleurs^ d'un jardin de délices, nous avons savouré ses fruits ; nous nous sommes enivrés d'amour ; nous voyons une nombreuse postérité se jouer heureuse autour de nous. Nous avons occupé notre esprit