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3fX) LE SENS DU CHRISTIANISME.

Dans le culte de Cybèle et d'Attis, l'élu disait : « J'ai mangé ce qui venait du tambourin, j'ai bu ce qui venait de la cymbale. » Cette nourriture et ce breuvage ressemblent, dit-on, à l'Eucharistie. Oui, parce que vous regardez ces aliments comme une substance divine. Or, cela, personne n'a le droit de le dire. Les textes ne le permettent pas, et les principes des mystères l'excluent. Les ressemblances de rite peuvent être recueillies avec soin, elles sont nombreuses, personne n'en doute, mais très éloignées, et ne permettent pas de mettre sur la même ligne le fondement des deux initiations. Elles ne comportent pas la même communion.

Lorsqu'on nous dit que le christianisme n'aurait pas gagné les âmes s'il ne s'était présenté comme un mystère de salut, nous le croyons sans peine. A côté des anciennes religions, qui étaient surtout les cultes des cités, ayant pour objet le bien public garanti par la faveur des dieux, ÎA. s'était formé des groupements, des thiases, où l'on cherchait en commun le secret de se soustraire au péril de la perdition totale au moment de la mort. Le judaïsme, lui aussi, se proposait le salut des circoncis dans le monde à venir. Un juif pieux l'attendait de l'observation de la Loi. Dans le monde païen on essayait de nduer des liens particuliers avec des divinités secourables au moyen des mystères. Mais cela n'était pas particulier aux mystères. Ce fut toujours la préoccupation dominante de la religion égyptienne d'assurer par ses cérémonies le salut de ses fidèles au milieu des dangers de l'au-delà. Et toutes les religions s'étaient peu à peu orientées vers le salut d'outre-tombe.

C'était donc pour le christianisme, cela va sans dire, une condition absolue de se présenter avec des promesses de salut, et ces promesses devaient naturellement se rattachera un personnage divin, à un Dieu. En s'unissant à son dieu, l'initié grec avait chance d'échapper à la perdition. Mais quelle pouvait être cette union dans les mystères ?

Si étrange que cela nous paraisse, l'union aux dieux dans les mystères grecs se faisait par des spectacles. Et jamais peut-être un œil humain ne contempla des processions mieux ordonnées que celles qui allaient d'Athènes à Eleusis, ni des danses plus gracieuses que celles des prairies sacrées auprès du sanctuaire de Déméter, ni des spectacles comparables à ceux des grands mystères, où le peuple épris de beauté qui a créé la tragédie se surpassait pour produire dans les âmes les impressions les plus profondes de douleur et de sérénité. Ces drames sacrés devaient faire naître la confiance du salut. Admis à connaître les destinées des deux déesses, Déméter et Coré, les initiés fondaient sur cette vue l'espérance de vivre dans leur compagnie aux champs élyséens. Tous les autres rites, baignades, sacrifices, réception des aliments sacrés, n'étaient que des préliminaires. Encore une fois, cela nous (>tonne. M. Foucart\ qui connaît mieux que personne les mystères d'Eleusis, a estimé que ce n'était pas assez. 11 a supposé que l'on confiait aux initiés certains mots de passe qui leur permettraient de triompher des pièges tendus aux âmes

i. Les persévérantes études de M. Paul Foucart ont été résumées dans Les mystères d'Eleusis, 8" de 508 pp., Paris, 1914; cf. Revue Biblique, 1914, p, C19 s.

sur la route des prairies bienheureuses. D'anciens textes égyptiens, des inscriptions orphiques du \^ siècle avant Jésus-Christ peuvent être allégués dans ce sens. Ce n'est toujours qu'une conjecture. D'autres ont vu la réalisation de l'union mystique dans le mariage sacré du dieu et de la déesse, où les initiés auraient été représentés par un prêtre. Mais un texte assez formel indique que le point culminant des mystères était la manifestation et la contemplation d'un épi de blé. Je cite ceux d'Eleusis plus volontiers, comme les plus nobles de tous , quoique parfaitement indécents d'après les Pères, et aussi d'après ce qu'en apprennent les découvertes archéologiques. Glissons, ce n'est pas ce qui nous intéresse. Ce qui est décisif, c'est que ces spectacles, quelle qu'ait été leur splendeur, et aussi leurs tares, ne rappelaient pas des actes utiles au salut. Encore une fois, c'est le point. Les actes divins étaient pleins de promesses parce que les initiés, mis dans la confidence, demeureraient des amis pour toujours, mais aucun de ces actes n'avait été accompli par les dieux pour se rappro€her des hommes et s'unir à eux. Les fidèles n'avaient donc pas non plus à en recevoir le bienfait, à en recueillir le fruit dans une union réelle.

Le concept d'une communion à la fois réelle et spirituelle ne se trouve pas dans l'antiquité. Elle est au centre du christianisme. On s'unit à Dieu dans l'humanité de Jésus-Christ, à la manière humaine, parce qu'il est devenu homme.

La communion est l'union à cette victime divine. La mystique de Paul n'a tout son sens que comme une mystique d'incarnation.

Les actes de Jésus sont salutaires parce que ce sont ceux du Fils de Dieu, venu pour donner aux Juifs et aux gentils la grâce du pardon. C'est là le mystère, inconnu aux Juifs, qui gagna le cœur des gentils. Ils trouvaient dans le Christ un dieu qui était venu les chercher, dont la mort avait été efficace en vue de leur salut : « 11 m'a aimé et il s'est livré pour moi • . »

C'était un mystère dans le sens de doctrine révélée, inaccessible à la raison. Mais le christianisme n'était pas pour cela une religion à mystères, c'està-dire à rites secrets, connus des seuls initiés.

Voilà encore une distinction qui peut dissiper bien des équivoques.

On dit que Paul connaissait les religions de son temps. Et, en effet, il n'a pas ignoré les superstitions qui auraient pu corrompre la pureté de son Evangile. Ses chrétiens de Colosses sortaient à peine du paganisme. Certains éléments d'ascétisme, le culte de certains esprits célestes, leur paraissaient assimilables à leur nouvelle foi. L'apôtre les a mis en garde ^. On veut qu'il ait emprunté quelque chose à la mystique du dieu mourant et ressuscité. Qu'en eût-il fait? On avait, dans les cas les plus notoires, d'Osiris, d'Attis et d'Adonis, et peutêtre par l'intermédiaire du rite, imaginé une histoire humaine pour figurer les destinées delà végétation printanière ou du grain de blé. C'est du moins ce que comprenaient l'immense majorité des mythologues anciens, ce que pensent encore les plus distingués parmi les modernes. Paul

i. GaL II, 20.