Masson, ouvrage cité, p

74 LE SENS DU CIIRISÏIANISiME.

se sont répandues en France les tendances sentimentales, ce qu'on nommait « la théologie du cœur ». Rousseau, rebuté par l'orthodoxie calviniste, entraîné, en dépit de la prédominance du sentiment, par un reste de logique latine, a poussé le piétisme à ses conséquences, en ne retenant guère que (c la sainteté de l'Evangile :» parlant au cœur, une admiration sincère pour la personne et la doctrine morale de Jésus-Christ, avec une ardeur inquiète et inconstante pour la perfection, telle qu'il la comprenait.

Or pendant que le protestantisme, chassé de France comme communauté religieuse, y revenait sous une forme trop rationaliste pour ne pas soulever, avec les protestations des catholiques, celles des calvinistes très atténués de ce temps, linfluence de la France et de l'Angleterre gagnai|, en Allemagne des partisans à une hostilité radicale contre le christianisme.

C'est en Angleterre que le déisme est né. Les précurseurs français comptent peu, puisque l'ouvrage deBodin^ ne fut jamais imprimé. Personne en France ne se doutait que Descartes, avec son besoin impérieux de voir clair en tout, tendait à faire de la raison l'arbitre suprême de la croyance. Et déjà Bacon avait posé en principe que « la seule autorité était la raison s'éclairant de l'expérience^ ». 11 restait à dire ouvertement que la raison suffisait à fonder la religion, une religion naturelle, très simple, que tous les hommes pourraient et devraient embrasser. Ce fut l'œuvre d'Edouard, lord Herbert

i.Colloquium éTcxaTîXoûfAspe; de abditis rerum sublimium arcanis. 2. Uard, Descartes.

de Cherbury, que M. Vigouroux regarde avec raison comme le père du déisme. Il enseigna en 1626, au moment où paraissait le Discours sur la Méthode^ qu'il existe un Dieu suprême, qu'il doit être l'objet d'un culte. Ainsi il paraissait établir une religion, c'est-à-dire un lien entre Dieu et l'homme, mais il rompait aussitôt toute attache visible entre eux etwen même temps toute union entre les déistes, en restreignant ce culte à la vertu et à la piété. Et sans dire où se trouvait la règle du bien et du mal, il encourageait à pratiquer le bien et à fuir le mal, par la croyance aux espérances et aux peines de la vie future.

Avec le temps, — il a fallu beaucoup de temps, — on s'est aperçu que ce système est ce qu'on voudra, sauf une religion. Car —- je le répéterai peut-être encore plus d'une fois — une religion est de sa nature une institution sociale. Ce qu'on nommait la religion naturelle n'est donc pas une religion ; c'est l'état d'esprit philosophique d'individus isolés qui ne peuvent s'unir dans aucun culte. Les critiques les plus indépendants jugent aujourd'hui comme nos vieux apologistes la stérilité absolue de cette forme du sentiment religieux, ou plutôt de cette conclusion rationnelle assez dépourvue de sentiment, sinon comme survivance du christianisme. La méthode comparative permet de classer ce système et de remonter à ses origines. C'est une manifestation de l'individualisme outré issu de la Renaissance platonicienne. Le génie de Platon — après celui de Socrate — a reconnu la suprême valeur de l'intelligence. Mais ils n'ont pas tenu assez compte de ce qu'est l'intelligence humaine,

unie au corps dans l'unité d'une seule nature, et grandissant au sein d'une société. La monade humaine, ou plus simplement l'individu, a incontestablement ses destinées personnelles. C'est la gloire du Platonisme de l'avoir soutenu, et en quels termes admirables! Mais l'individu humain naît dans un groupe social et en dépend. Les déistes modernes n'en tenaient pas compte et le plaçaient résolument en face de Dieu, lui supposant assez de force pour le connaître et pour le servir. Or, sans s'en apercevoir, ils attribuaient à la raison ce que leur raison à eux avait reçu en fait de leur éducation chrétienne. Ils avaient appris de la foi à croire en un Dieu personnel, à l'âme immortelle, à la justice s'exerçant après cette vie. Et certes la raison peut démontrer l'existence de Dieu et l'immortalité de l'âme ; elle peut conclure de ces deux notions celle d'une rétribution après la mort. Mais elle peut aussi se tromper et ces convictions n'ont guère d'influence que si elles sont transmises dans une société et garanties par l'autorité divine. Le déisme, en excluant la révélation de Dieu, prétendait garder comme une conquête de la raison l'essentiel de l'ancienne foi, et ne formant pas, ne pouvant former une église, puisqu'il rejetait le culte, il s'interdisait la transmission de vérités que la raison n'atteint ni sans un long exercice, ni sans mélange d'erreur. Il ne peut même pas sans contradiction être une religion de la famille, puisque l'autonomie à laquelle* l'enfant a droit interdit de lui imposer une croyance, même par la tendresse de l'âme maternelle.

La fortune du déisme en France fut l'œuvre de

Voltaire. Cette religion très simplifiée, qui paraissait très précise, maintenait pour la canaille les menaces du jugement, et n'obligeait pas au contact avec la canaille. Voltaire fit donc du déisme son affaire. Pourquoi fut-il plus acharné contre le déisme sentimental de Rousseau que contre le matérialisme de d'Holbach ou d'Helvétius ?

C'est que son rationalisme intransigeant poursuivait de sa haine l'apparence même de la révélation. Doué d'un esprit superficiel et d'un cœur sec, il préférait à l'émotion de l'évangile le mécanisme du grand horloger. C'était simple, c'était clair, c'était absolument dépourvu de sentiment religieux ; cela répondait en France à ce goût inné pour les idées nettes que Descartes avait rendu plus exigeant, et cela n'allait pas contre la science dont les prétentions envahissaient tout. Alors on pouvait croire que l'irritatfon allait croissant parce que la polémique se heurtait en France à l'institution catholique, officiellement appuyée par le pouvoir; mais nous avons vu les mêmes violences sectaires appuyées par le pouvoir. Aussi bien, une protection de commande n'empêchait pas de répandre dans le public les attaques les plus violentes contre Jésus- Christ et contre l'Évangile. Cette guerre atroce se poursuivait depuis longtemps dans les entretiens des philosophes, et Rousseau, écœuré de tant de platitude et d'inintelligence du cœur, lui opposa la Profession de foi du Vicaire Savoyard, quand elle éclata avec fureur vers l'an 1760.

11 me répugne vraiment trop de vous lire les blasphèmes proférés par Voltaire contre N.-S. Jésus- Christ. Il n'a guère mieux parlé des Welches, c*est-

à-dire des Français. Mais puisqu'il s'agit du sens du christianisme, voici l'explication de Desmarsais, un comparse, àdJv^V Analyse de la religion chrétienne qui parut en 1765 : « Ce superbe édifice n'est que l'ouvrage de quelques hommes fourbes et ignorants, qui, de même que les fondateurs de toutes les religions de la terre, ont abusé de la crédulité du peuple, pour le plonger dans la plus honteuse superstition^. »

Boulanger, dans ses Recherches sur l'origine du despotisme oriental, dès 1761, s'en prend aux erreurs humaines, aux impostures sacerdotales, aux sottises populaires^. Et Voltaire lui-même, comme le dit si bien M. Masson; « se croyait assez équitable, s'il reconnaissait, chez « tous les gi^ands enthousiastes » religieux, de la « bonne foi » peut-être dans leurs premières « rêveries », mais une bonne foi qui aboutit enfin aux « fourberies nécessaires^ ».

Ces paroles suffisent pour indiquer le ton de la polémique contre les Livres Saints qu'il jugeait — lui. Voltaire ! — des livres sans pudeur.

N'est-il pas étrange que ces insultes, les plus violentes, et aussi les plus mal fondées en raison, soient venues du déisme, pauvre débris de la foi chrétienne, et de penseurs qui se croyaient les organes de la Raison? Mais nous n'avons pas à suivre dans le détail une série de mauvaises chica-

i. Dans Masson, lU, p. 45.