Dans LÉvY, op. ?.,p. 107, note

L'INTERPRÉTATION MYTHIQUE m STRAUSS, m

est pur, il a créé même la substance du récit. Mais quelquefois « un fait particulier et précis est le thème dont l'imagination s'empare pour l'entourer de conceptions mythiques qui ont pour point de départ l'idée du Christ ». Alors c'est un mythe historique. Par exemple, Jésus a peut^tre été baiptisé par Jean. Si oui, le fait est donc historique, revêtu d un aspect mythique par la tradition, dans le but de donner à Jésus, entrant dans sa carrière messianique, la consécration de l'Esprit-Saint et l'investiture du Précurseur.

Quelle est donc la source de ces mythes? quel élément a mis en branle l'imagination populaire ? La première source est l'attente du Messie ; on a appliqué à Jésus tout ce que l'on espérait voir dans le Messie et dans son œuvre. La seconde source « est l'impression particulière que laissa Jésus en vertu de sa personnalité, de son action et de sadestinée^ ».

Donc le mythe est toujours une formation spoji'tanée dans l'esprit d'une foule, par création ou additions anonymes. Il y eut bien dans l'Ancien et dans le Nouveau Testament des « inventions pré" méditées et calculées » ; si elles sont devenues mythiques, c'est en trouvant croyance, en passant dans la légende d'un peuple ou d'un parti religieux. Et sans doute l'action de l'écrivain n'est point négligeable, il a pu ajouter des détails, amplifier les circonstances, les ^ndmmr. Mais Strauss n'applique point son attention à ces minuties, si ce n'«st pour découvrir le mytlie qui forme toute la imme de la vie de Jésus,

Vous voyez que le « mythe évangélique » n'est point tout à fait de même nature que le mythe grec, ou ce que nous nommons la mythologie. Dans les histoires des dieux de l'Olympe, même dans celles des héros ou demi-dieux comme Héraclès ou Thésée, nul n'essaye de retrouver les linéaments d'une véritable histoire. Si les travaux d'Hercule répondent à des faits réels, personne ne saurait dire lesquels. Tandis que Strauss admet très bien que l'on recherche ce qui demeure solidement établi dans la vie de Jésus.

Mais n'est-ce pas retomber dans le rationalisme en distinguant la substance du fait et la physionomie qu'il a revêtue? C'est un point délicat sur lequel j'appelle toute votre attention. Les rationalistes dépouillaient les récits des circonstances miraculeuses pour retrouver l'histoire. Et il semble que ce soit aussi le procédé de Strauss. ., Or voici le point précis où ils diffèrent. Paulus attribue la transformation des faits à la confusion qui s'est produite dans l'esprit des disciples qui en ont été les témoins, confusion qui ne peut guère porter que sur l'interprétation du fait, dont la substance demeure toujours intacte.

Strauss attribue à la tradition de l'Eglise naissante un véritable pouvoir créateur, pour entourer son Christ d'une auréole, et c'est cette tradition que reproduisent, tardivement, les écrivains sacrés. Donc les faits eux-mêmes, nous a-t-il dit, peuvent être inventés de toutes pièces. Si la critique en épargne quelques-uns, elle aura à fournir des raisons de leur vraisemblance. La tradition qui a pu créer, a pu aussi tabler sur des réalités ; qui

peut le plus, peut le moins. Dans ces cas historiques, le résultat des deux critiques est le même, mais elles n'expliquent pas de la même manière l'origine de la transformation. D'après Paulus, il y a eu malentendu sur-le-champ ; d'après Strauss, il y a eu embellissement longtemps après. Le malentendu remonte aux disciples; l'embellissement est dû à la tradition subséquente.

Tel est le système dans ses grandes lignes. Que faut-il en penser?

Notons d'abord que le mot de mythe est inconvenant. 11 faut protester contre l'emploi d'un terme mal porté, usité pour qualifier des actions et des personnes peu recommandables. Il est absolument déplacé de mettre dans la même catégorie la mythologie et l'Evangile. C'est une indécence dont Strauss aurait dû rougir. Mais de plus le mot est mal choisi, car il est équivoque, et dissiper l'équivoque c'est signaler le vice du raisonnement. Mythos en grec s'entend des antiques légendes qui racontaient la naissance, les unions, les aventures des dieux, et c'est dans ce sens que nous avons conservé le mot de mythe. Mythos signifiait aussi lUne fable, un apologue. « La fable est destinée à prouver que », ainsi se terminent les apologues d'Ésope. Or personne ne prend des fables pour des récits d'histoire vraie; dans ce second sens, mythe n'a pas même l'apparence d'une chose réellement arrivée. En revanche la fable contient une idée que le fait inventé met en lumière, tandis

q'ue dans la mythologie c'est en vain qu'on chercherait un enseignement. On croyait au temps de Strauss à la symbolique de la mythologie ; aujourd'hui on regarde plutôt les mythes comme des explications d'actes liturgiques. Les faits mythiques n'ont été inventés que pour justifier des rites dont on ne comprenait plus le sens. Sans doute les mythes ont d'autres origines, mais tous ont pour objet des événements chimériques. Puisque Strauss tenait pour historiques les traits principaux de la vie de Jésus, il aurait dû éviter ce terme. S'il l'a employé coûte que coûte, en dépit des haut-le-cœur qu'il devait soulever, c'est qu'il tenait à représenter les faits évangéliques comme représentatifs d'une idée, au sens où jnuthos signifie un apologue : son mythe est un mythe symbolique. Et alors on se demande si le peuple a jamais créé de tels symboles?

Si donc on voulait raisonner avec quelque rigueur, il faudrait distinguer la légende populaire, que les Anglais nomment le folklore^ et des additions plus conscientes pour enrichir Thistoire dans un sens donné. On estime aujourd'hui que la critique historique du commencement du xix^ siècle, celle de Niebuhr, a exagéré le rôle du peuple dans la formation des légendes. Les études de M . Bédier ^ sur les chansons de geste ont certainement porté un coup sensible à la théorie des frères Grimm. Ce sont les clercs des sanctuaires ou les jongleurs qui composaient les cycles ; le peuple les accueillait avec enthousiasme; il n'en mettait pas en oeuvre les éléments. Mais du moins, lorsqu'on attri-

1. Leslcgendes épiques, recherches sur la formation des chansons de geste, 4 volumes, Paris. *

bue à une collectivité ce qui d'ordinaire est le fait d'individualités émergeant de la masse, a-t-on soin d'assigner pour source à des légendes populaires l'imagination plutôt que l'érudition. Le folklore est varié, capricieux, spontané ; il ne suit pas une voie systématique, il ne puise pas dans les livres, il ne s'est pas préoccupé d'attribuer à Roland des traits empruntés à l'Iliade ou à l'Enéide. Il faut laisser ce soin aux poètes érudits. Or, dans le système de Strauss, vous l'aurez noté avec étonnement, c'est l'Ancien Testament, c'est-à-dire un livre, qui est le type d'après lequel le peuple fidèle composera la vie du Christ.

Toutefois, pour la facilité de la discussion^ servons-nous des termes du critique, et voyons ce qu'il en est dans le fond.

L'efïïorescence de la légende populaire, cléricale ou poétique, autour des grands personnages de l'histoire est un fait reconnu. Nous ne nous arrêtons pas àobjecterquecela n'a eu lieu qu'aux époques préhistoriques, quand l'écriture, instrument nécessaire de l'histoire, était peu répandue. Littré, prenant la défense de Strauss, a choisi, pour le justifier, un exemple dans une époque pleinement historique, dans ce haut moyen âge qu'il connaissait si bien. 11 a dit : « Le grand empereur de l'Occident, Charlemagne, ne fut pas plutôt disparu du milieu qu'il avait captivé par ses guerres, par ses victoires, par sa puissance, par ses luttes contre les infidèles, que l'esprit belliqueux et chrétien des âges qui suivirent, s'inquiétantpeu des faits réels, broda une légende merveilleuse. Tout se transfigura sous cette élaboration populaire et poétic^ue; comme

les narrations positives des chroniques contemporaines avaient peu de cours dans les temps troublés qui virent disparaître la deuxième race et s'élever la troisième, la chronique fabuleuse prit place dans les récits sérieux, et, si les documents vrais avaient été détruits par un accident quelconque, nous ne saurions rien de plus certain sur Charlemagne que nous ne savons sur le siège de Troie, sur Agamemnon, Achille ou Hector ^ » Ce dernier trait est exagéré, mais peu importe. Nous acceptons parfaitement la comparaison. Charlemagne est un roi, illustré par des guerres. Des récits contemporains reproduisent l'histoire vraie, puis la légende brode et pénètre même dans les récits sérieux. Il en serait de même de Napoléon, quoique, de nos jours, la légende ait moins de chance de pénétrer dans les récits sérieux. Appliquons à Jésus. Si les récits contemporains avaient disparu, et qu'il nous fallût le juger d'après les évangiles apocryphes et d'après différentes légendes conservées en Orient, même chez les écrivains de llslam, nous serions fort embarrassés pour connaître sa personne et son histoire. Parfaitement! Mais nous avons les récits contemporains, et ce sont les évangiles. Et voyez l'étonnante distraction de Littré.

Un jeune Israélite, qui n'a accompli aucun miracle, dont la doctrine, d'ailleurs très pure, était en contradiction avec celle des chefs du peuple qui l'ont fait condamner à mort, ce tout petit personnage est comparé, comme thème de la légende, à