Act. XX, 16 ; XXI, 26 ; xvi

nifeste du pétrinisme. Le troisième évangile penche vers la conciliation, quoique représentant la conception paulinienne. Le deuxième, écrit d'après le premier et le troisième, réunit les deux opinions qui fusionnent tout à fait dans saint Jean, daté de Fan 170.

L'Apocalypse, brûlante de haine juive, est au contraire un des premiers écrits pétriniens.

Comme tous les systèmes fortement charpentés, le système de Baur ne se dérobe pas à la discussion. Il prête même un peu au ridicule avec sa prétention de tout expliquer par une découverte géniale. Il est rare que les phénomènes vitaux se résolvent si aisément en principes très clairs. Aussi s'est-on permis non sans raison quelques remarques ironiques sur le pétrinisme et le paulinisme dont la combinaison aurait donné naissance à l'Eglise. Avec raison aussi on a signalé l'influence de Hegel dont Baur se faisait honneur de suivre la philosophie. Nos critiques l'ont noté. Le pétrinisme ou la doctrine de saint Pierre se pose comme une thèse, dont le paulinisme est l'antithèse ; la conciliation et la transaction sont naturellement la synthèse. Tout se passe selon le rythme de la philosophie de Hegel. M. Albert Schvveitzer ne parle pas autrement : « L'école de Tubingue emploie le langage de Paul pour produire une imposante philosophie de la religion animée d'une influence hégélienne ^ . »

Tout cela est parfaitement exact, mais je crois

1. Paul and his interpreters, p. 16. je n'ai sous les yeux en ce moment que la traduction anglaise de la Geschichte der Paulinischen Forschung von der Re formation bis au f die Gegemvart, in-S" de xii-197 pp. ; cf. RB., 1944, p. 288 sS.

qu'il faut aussi reconnaître dans cette construction le principe dirigeant du protestantisme. La meilleure justification de Luther ne serait-elle pas de prouver qu'il est revenu à la pure doctrine de celui qui a le premier compris le sens du christianisme ? N'est-ce pas le triomphe assuré sur la papauté romaine, sur le siège de Pierre, sur toute l'Église catholique, que cet hommage rendu à la religion absolue de l'esprit individuel de liberté ? Pierre, dont le successeur se dit infaillible, n'aurait même rien compris à la pensée de Jésus, car Baur, par respect pour le Sauveur, semble faire remonter jusqu'à lui ridée de la religion universelle. Il n'est pas indifférent de noter cette inspiration luthérienne au début d'études qui se présentèrent comme purement critiques.

Quelques-uns des disciples de Baur s'efforcèrent seulement de développer sa pensée. D'autres prétendirent demeurer fidèles à son esprit en poussant ses conclusions beaucoup plus loin. L'école de Tubingue a eu des ultra-tubinguiens. Ces surenchères ne sont pas rares dans la critique. Le Maître avait accordé à saint Paul les quatre grandes épîtres. Mais sur quoi se fondait-il ?

Sur ce que la doctrine de Paul y est toute pure, l'opposition à la Loi absolue? Fort bien, mais comment savait-on que le Paulinisme eut dès le début toute sa netteté? N'est-ce pas le fait des doctrines d'évoluer vers un point suprême — maximaliste — où elles éclatent enfin aux yeux de tous? Or ce point

maximum du Paulinisme, c'est le système de l'hérétique Marcion, qui dogmatisait à Rome vers l'an 150 après Jésus-Christ. Marcion, plus logique que Paul, ne gardait rien du judaïsme, pas même les prophéties. Tout l'Ancien Testament était l'œuvre d'un Dieu de second ordre, autre que le Dieu bon révélé en Jésus. Or si les quatre grandes épîtres Paulines n'en sont pas là, elles constituent le stade antécédent de cette doctrine. Paul, élevé par les Pharisiens, se serait-il porté tout d'un coup à l'abrogation de la Loi? C'est peu vraisemblable, surtout si l'on n'attribue pas sa conversion à une illumination miraculeuse. Ce qui est plutôt suggéré par les lois de l'évolution, c'est qu'il ait partagé les préjugés juifs des autres apôtres, sauf quelques tendances à s'affranchir de la Loi, et que plus tard sa doctrine se soit développée logiquement pour aboutira une rupture ouverte au temps de Marcion. D'autant que la première école de Tubingue parlait volontiers d'un mélange d'idées helléniques dans les épîtres dites de Paul. Il a fallu du temps à l'hellénisme pour pénétrer le messianisme juif. En vérité, Baur s'est montré trop timide. Il n'est que d'appliquer ses principes pour renverser ses conclusions trop modérées.

L'attaque fut conduite d'abord par Bruno Bauer en Allemagne, puis par les Hollandais Pierson, Naber, Loman et von Manen, enfin par le suisse allemand Rodolphe Steck^ En immense majorité, la critique allemande protesta contre ces excès.

Il n'y a plus de documents authentiques s'il faut

1. On peut voir notre Commentaire de l'épitre aux Galates, Introductiouj p. lxxix ss.

refuser à l'apôtre Paul les épîtres qui portent son nom. On n'imite pas cet accent-là. Ce ne sont point des traités qu'on ait pu composer sous le nom d'un autre, ou des prophéties d'époque incertaine. Tout y est vivant, mêlé à des circonstances particulières, tout y respire la sincérité, et même la passion d'un incomparable prédicateur de l'évangile à ses débuts.

Mais ce n'était point assez de rejeter les fantaisies du radicalisme issu de Baur; on s'en prit au maître lui-même.

Ce qui avait excité la plus grande admiration éveilla aussi tout d'abord la défiance. C'eût été trop beau d'avoir découvert un principe d'authenticité et de chronologie pour fixer l'état civil de tous les écrits du Nouveau Testament. Il fallait convenir que l'on n'avait pas trouvé cette clef merveilleuse.

Ce n'est pas que l'Allemagne se défie comme nous des résultats de la critique interne. D'après quelques-uns des nôtres, l'examen des textes est insuffisant pour leur assigner des dates. La critique interne, comme on nomme cet examen, n'est guère admise qu'à fournir des probabilités en faveur de la tradition. Le grand péché de l'exégèse allemande serait précisément la prédominance accordée à la critique interne. — Il se peut, mais nous voulons lui faire la part belle.

On ne peut vraiment pas pratiquer l'exégèse sans tenir compte de ce développement des doctrines, de ces changements de la législation, de ces flux et reflux du sentiment religieux, de ces mouvements de la vie intellectuelle et morale qu'on nommera si l'on veut l'évolution. Aucun critique ne comprendra rien au passé, s'il n'y a pas appris tout

d'abord que l'histoire ne se recommence jamais. Certes, elle ne va pas en ligne droite, sur la voie d'un progrès continu, surtout, hélas ! dans Tordre moral, mais chaque époque a son caractère, et les productions de l'esprit portent pour l'ordinaire l'empreinte de leur temps. On peut donc, tous les éléments du problème bien posés, les distinguer les unes des autres par le critère du temps, et leur assigner, plus ou moins approximativement, une date. Et qu'on ne dise pas que les appréciations de cette critique interne doivent toujours céder aux témoignages extérieurs qui fixent l'âge des documents. Il y a des exemples illustres et bien établis du contraire, lorsque les témoignages venus du dehors sont postérieurs de beaucoup à l'époque présumée des écrits dont l'origine est contestée.

Voici le cas des ouvrages attribués à saint Denys l'Aréopagite, disciple de saint Paul. Ceux qui soutenaient l'authenticité n'ont point manqué d'aligner la série imposante des hommages rendus à ces écrits par les Pères et les conciles, d'alléguer la place considérable qu'ils tenaient dans la théologie mystique catholique. Peine perdue, car la mystique dionysienne suppose l'éclosion et le développement du néo-platonisme, lequel ne commença à fleurir qu'au troisième siècle. Et il est encore moins contesté que les fausses décrétâtes, qui figurent encore à leur ancien rang dans le recueil patristique de Migne, ne sont point l'œuvre des papes dont elles portent le nom.

Or les écrits bibliques, eux aussi, ont paru dans le temps, et l'inspiration divine, en les orientant vers les choses éternelles, n'a point altéré ce

cachet propre aux choses humaines. Faut-il toujours répéter que la Sagesse, quoiqu'elle parle par la bouche de Salomon, ne peut être l'oeuvre de ce roi d'Israël, simplement parce que l'enseignement divin et admirable qu'elle contient porte la marque des conceptions alexandrines?

Mais tout cela bien entendu, Baur s'est-il conformé aux lois de la critique en reprochant aux écrivains du Nouveau Testament d'avoir écrit pour faire prévaloir les tendances que nous avons dites? Non que les évangélistes, par exemple, n'aient eu des intentions, et même, si l'on veut, des tendances : le désir de faire connaître les miracles opérés par Jésus, de rendre témoignage à sa résurrection, le dessein d'amener les catéchumènes à la foi, de confirmer les fidèles dans leur adhésion au Christ, ou même simplement de satisfaire leur dévotion et leur amour. Mais puisqu'on apprend par les textes euX' mêmes que Jésus n'avait point tranché la question de la Loi, quel indice autorise à supposer que tels ont été écrits par exemple en faveur du Paulinisme? Le plus simple et le plus efficace dans ce but eût été de mettre dans la bouche du Maître une déclaration bien paulinienne. Or il est impossible de relever rien de semblable dans l'évangile attribué à saint Luc.

Saint Matthieu était classé comme pétrinien parce que Jésus a dit dans le sermon sur la montagne : « Je ne suis pas venu pour dissoudre, mais pour accomplir ' », en parlant de la Loi. Mais le premier évangile est, avec saint Jean, le plus hostile aux

l.Mt. V,17.

Pharisiens, parmi lesquels le parti dit pétrinien s'était recruté.

Le second évangile était censé venir du parti de la conciliation, parce que Baur, comme Strauss, le croyait composé d'après le premier et d'après le troisième. Mais la critique est unanime pour y voir le premier en date des évangiles tels que nous les possédons. Il est incontestable qu'il est rédigé d'après les souvenirs de Pierre, et il n'est pas moins certain qu'il est écrit dans la pensée dite paulinienne de la mort expiatoire de Jésus. Et puisqu'il ouvre la série des évangiles, l'union des éléments pétriniens et pauliniens ne fut donc pas une synthèse tardive. Est-ce même une synthèse? N'est-ce pas plutôt l'expression fidèle de la pensée de Jésus? Car c'est Jésus qui dit dans cet évangile : « Le Fils de l'homme non plus n'est pas venu pour être servi, mais pour servir, et pour donner sa vie comme rançon pour plusieurs'. » Au lieu de voir dans cette touchante parole le dessein de glisser un théorème paulinien parmi les récits racontés par Pierre, ne sied-il pas d'y reconnaître le principe premier, le fait divin sur lequel tous les Apôtres étaient d'accord?

Enfin, en même temps qu'on s'apercevait, par une étude de détail, à combien de difficultés se heurtait la conception de Baur, on reprenait, contre lui et contre Strauss, l'étude des témoignages contenus dans la tradition des premiers Pères.

Je n'insiste pas sur ce point. L'examen de la tra-