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d'un espoir infini. Au point de vue religieux, tontes ces éfButions sont bornées et incomplètes. En regard des fureurs de Vénus, nous n'avons pas Texaltation sainte envoyée par la divinité pure et bienfaisante ; il n'y a pas ici de martyr confessant victorieusement sa foi et illuminé dans répreuve par le rayonnement de la récompense éternelle. Songeons un instant à Polyeucte, à Tardeur qu'il porte au sacrifice, à cette flamme qu'il communique à toutes les âmes généreuses ou timides qui ressentent son contact, et nous reconnaîtrons que, soit par la faute du poète, soit par celle du public, l'Orpliisme d'HippoIyte et d'Ëuripidd n'est pas une vraie religion.

La belle scène du poêle grec est au-dessus de toute critique et de tout regret. Nous devons d'ailleurs, en le jugeant, prendre garde d'oublier quel était l'esprit de son pays et de son siècle. Mais il nous est permis de remarquer quelles limites n'a pu dépasser dans le pathétique, la religion qu'il ayait en partie empruntée à une singularité des mœurs contemporaines et en partie créée lui-même. Il n'y a pas, et il ne pouvait pas y avoir égalité de force entre l'action d'une Vénus directement prise de la croyance populaire et celle d'une Diane idéale. Le drame appartient à la première. Si Texcès de son pouvoir révolte contre Tautorité divine, l'impuissance de la seconde ne raruène pas à la disposition contraire : la supériorité morale de celle-ci ne se manifeste pas par des effets assez éclatants, sa loi n'est pas assez clairement impéralive ni assez nettement définie, pour que la conscience s'y repose et se sente ainsi réconciliée avec la divinité. Ce n'est donc pas le sentiment religieux qui est la principale inspiration de VBippolyte : les émotions dramatiques viennent surtout du conflit de deux puissances rivales et des souffrances qu'il amène.

Tel est le génie d'Euripide. 11 excelle surtout à troubler. Curieux, inquiet, plus porté vers la philosophie que vers la religion, il n'a ni la sérénité de Sophocle, ni la profonde émotion religieuse d'Eschyle. 11 rapproche artificiellement des éléments disparates» les unit par le charme extérieur

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de la poésie, et les anime enfin par un pathétique bumais,! où se sent la réclamation de notre nature vouée à Fer-' reur et à la passion, mais nullement le besoin de confiance et d'adoration que le malheur redouble dans les âmes pieuses.

Sans trouble et sans passion, il n'y a point de vraie tragédie. Aussi Euripide a-t-il mérité d'être appelé par Anstote le plus tragique des poêles*. Et cependant il n'arrive à ce résultat que par une déviation de l'art. Si l'on se reporte, en effet, à l'esprit originaire du dithyrambe et delà tragédie, on voit que l'impression y était certainement plus nette et plus simple, et qu'il ne pouvait admettre ces doubles courants entre lesquels Euripide aime à partager Témotion dramatique. C'est Eschyle qui développa la tragédie religieuse suivant son sens naturel. Quand même il présentait le spectacle des grandes catastrophes humaines, la religion était l'âme de sa tragédie : soit que l'homme y paraisse écrasé par une puissance impitoyable, soit qu'il trouve au terme de ses angoisses le repos et la clarté consolante qui semblaient le fuir, son effroi comme la satisfaction morale qui lui est accordée garde un caractère religieux. Eschyle n'est donc pas le Grec sceptique ou sectaire, qui se sépare dédaigneusement de la foule ; c'est Je Grec fidèle à la foi de ses pères, qui l'interprète avec une vénération intelligente et émue.

Ce n'est pas qu'il soit resté étranger à l'influence de rOrphisme, ni qu'il se soit interdit toute liberté de pensée dans les questions religieuses. Au contraire, il semble imbu de ce qui forme l'esprit commun de l'Orphisme et des Mystères. 11 ne s'arrête pas à en décrire curieusement les rites ou la discipline *, ni à en exposer les dogmes

i. Poet., 13.

2. Il n'y a pas de conclusion certaine à tirer de Pexistence du mot Zagreiis dans un fragment de drame satjriaue (Sisyph. ôpairéTTîç, fr. 242 Ahrens), non plus que la mention au miroir mysticiue de Zagreus dans un vers d'Aristophane (Thestnopk,, 141) que Welcker croit emprunté à la Lycurgie d Eschyle.

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dans une pensée de prosélytisme ; il ne s'enferme pas dans ces particularités : il cherche la double énigme du gouvernement du monde et de la destinée humaine, sous rlmpression des ténèbres et de la terreur qui enveloppent ces grands secrets, mais avec un espoir confiant d'en dégager les principes de Tharmonie et de Tordre moral. C*est ainsi que le plus pur de l'idée orphique, au lieu de paraître dans ses compositions comme un accident ou comme un heureux motif d'opposition, est fondu par lui avec la substance même du drame.

De même qu'Euripide, il examine les croyances, mais en théologien et non point en ennemi. Il faut le comparer, à cet égard, avec son jeune contemporain Hérodote. C'est cbez tous deux la même adoration de la puissance souveraine qui règne sur Tunivers, la même préoccupation d'en reconnaître les actes et d*en retrouver Tunité sous les figures dififérentcs des divinités et malgré la diversité des cultes locaux. De là ces identifications de dieux qu*Héro« dote poursuit avec curiosité sur presque toute retendue du monde antique. C'était, on le sait, la tendance des Mystères et, bien plus encore, de rOrphisme.

Eschyle fut accusé d'impiété. Laissons de côté l'appareil dramatique dont la tradition de ce fait paraît environnée, et ce soulèvement des spectateurs qui, en plein théâtre, force le poète à se réfugier près de Tautel de Bacchus, et ce procès devant l'Aréopage où il ne doit son salut qu'aa souvenir de ses blessures et de celles de son frère Cynégire, ou bien à l'intervention d'un autre frère, probablement apocryphe, d'Aminias, montrant aux juges son bras mutilé. Quel pouvait être le prétexte de cette accusation ? Eschyle, dit Aristole *, allégua pour sa défense que, s'il avait violé le secret des Mystères, c'était à son insu : de quel genre de violation pouvait-il être question ? Etait-ce une reproduction involontaire ou calculée de quelque scène, de quelque rite ou de quelque détail de costume