Iliade, XVI

de voir comment sa nature originelle persiste, à Tinsu môme du poëte, jusque dans les fictions où il semblerait qu'elle dût être le plus oubliée. Un grand savant, Otfried Mullcr, Ta bien montré dans une interprétation ingénieuse et probablement vraie de la séduction de Jupiter par Junon sur le mont Ida*. Dans le poëme, c'est un stratagème delà déesse qui emprunte la ceinture de Vénus pour charmer son puissant époux au profit de la cause des Grecs, et il en résulte une scène d'une poésie voluptueuse et brillante, que l'imagination d'Homère a produite naïvement, sans aucune intention impie, mais sans plus de souci des moralistes à venir que des croyances du passé. Cependant il y avait eu autrefois quelque chose de plus naïf encore, c'était le mouvement d'adoration de l'antique laboureur d'Argos, qui, « plein de foi dans ses dieux Zeus et Héra, sources à ses yeux de toute bénédiction, crut les voir s'unir réellement l'nn à l'autre dans la saison des pluies propices aux semailles '. » Cette idée primitive n'est- elle po«r rien dans celte nuée d'or qui enveloppe les deux époux au sommet delà montagne, et dans cette germination subite qui couvre la terre de gazon et de fleurs ?

Le dieu élément de la nature se retrouve donc dans le dieu personnel de l'épopée homérique. Comment la seconde forme en est-elle venue à dominer la première? le poète, qui ne fait pas un traité de théologie, ne l'explique pas. Il ne cherche nullement à marquer rigoureusement l'enchaînement des idées ni celui des faits : il accepte bien la gé-

1. Iliade^ XIV, 152. Voy. Otfr. Muller, Introduction à une mythologie savante^ p. 343.

2. M. Guigniaut qui cite ce passage d'Otfr. MuUer, en rapproche naturellement les vers célèbres des deux grands chantres latins de la nature: Lucrèce, I, 144 :

Continuo pereunt imbres, uhi eos pnter ^ther Conjugis in gremium terrai pracipitavit,

et Virgile. Géorg., II, 325:

At pater omnipotens fecundis imhrihus Mther Conjugis in gremium lata descendit^ e: omnes Magnus alit, magno commistus corpore, fœtus.

m LES DIEUX D*HOMËRE

néalogie qui fait Jupiter fils de Gronos ; rouis de Gronoslttimèiiie il dit fort peu de chose : encore moins d'Uranus, et il n'est pas bien sur qu'il les regarde tous deux comme d'anciens rois du monde détrônés. Ce qu'on voit clairement, c'est l'empire de Jupiter bien établi, et Ton reconnaît que cet empire est fondé sur la double supériorité de la force et de la sagesse.

Cette force qui lui donne le premier rang parmi les êtres, est d'abord toute malérieile et toute brutale. Elle était nécessaire pour imposer un maître à la nature et pour réunir toutes ses puissances sous le sceptre d'une puissance unique. Il semble, en elfet, qu'à cette idée de la force de Jupiter se rattachent, dans V Iliade, de vagues souvenirs cosmogoniques. Les révolutions par lesquelles l'ordre s'est établi dans l'univers, les luttes primitives et fatales des éléments, encore attestées par les tempêtes, paraissent s'être symbolisées dans des combats que les divinités actuellement doan'nantes ont livrés à un autre ordre de divinités ou bien se livrent entre elles. Comment concevoir, sans supposer une lutte et une défaite, la peinture du séjour de Cronos, de Japet et des autres Titans? Tandis que les dieux olympiens goûtent un bonheur infini dans leurs demeures éthérées, dans l'éclatante limpidité du ciel toujours sereins les Titans sont relégués au fond des sombres abîmes duTartare, que ferment des portes de fer et un seuil d'airain, où ne pénètrent jamais ni les rayons de soleil ni rhaleioe rafraîchissante des vents*. En vertu de quelle loi, sinon de celle du plus fort? Il est vrai que dans Homère il n'est pas nettement question de ces antiques victoires, remportées pas Jupiter sur les forces démesurées de la nature', dont les Titans étaient d'évidentes personnifications. Ce n'est que par une induction qu'on reconnaît qu'elles ont dû

i. Odyssée, VI, 42. — 2. Iliade, VIII, 13; 478.

3. Un passage du XV* chant, v. 224 et suiv., fait entrevoir l*

Sossibilité d'une lutte que Jupiter soutiendrait coutre Neptune, diei^ e la mer, et qui, reconnaît-il lui-même, ébranlerait le monde jus(iu.e dans les régions infernales.

ET D'HÉSlODE 47

exister dans des légendes auxquelles le poète n'a pu rester complètement étranger. Quant à lui, chantre de l'âge héroïque et des dieux olympiens, il oublie à moitié, il supprime presque ce qui est antérieur ou contradictoire à ce monde délimité, auquel son imagination appartient tout entière, ou bien il ne Fy fait rentrer que par une modification qui Tapproprie à sa conception générale. Ainsi, il prononce le nom du géant Typhée S personnification des tourbillons et des phénomènes volcaniques, ce dernier ennemi de Jupiter dont les poëmes hésiodiques ont recueilli la légende ; mais on ne distingue nettement, dans le court X>assage de V Iliade^ que les traits courroucés du dieu yainqueur et les secousses de la terre qu'il flagelle. Une autre figure gigantesque et monstrueuse apparaît aussi un instant ; évoquée des profondeurs du monde, elle surgit de nouveau à la lumière et frappe de stupeur les dieux olympiens : c'est le centimane Briarée ou ^géon, dont le double nom indique deux âges de traditions religieuses. Suscité par Thétis, il vient s'asseoir, « glorieux de sa force ' », à côté de Jupiter, que d'autres grandes divinités de TOlympe, Héra, Posidon^ Pallas-Athéné, voulaient enchaîner, et son aspect suffit pour les faire renoncer à leur projet. Ce dernier mythe serait curieux à examiner. Briarée ou Mgéon, c'est l'humidité qui, par l'évaporation, et surtout par l'évaporation de la mer, que Thélis représente, monte de la terre et de la mer jusqu'au ciel, où elle forme des nuages qui recèlent la foudre. Si cette interprétation est vraie, le petit récit de ïlliade montre à la fois une des antiques forces de la nature acceptant le rôle d'auxiliaire du dieu souverain, et les discordes, qui semblent inséparablement liées à l'idée de l'organisation de l'univers, transportées au milieu des divinités déterminées et personnelles qui président au monde homérique. C'est que ces divinités, elles aussi, laissent deviner, sous le voile plus ou moins transparent de leurs attributs, les forces ou les éléments de la nature, dont