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et la plus grossière de la mort, et qa'on y compare ensuite les délicates inventions de Virgile, le dévouement du fidèle Palinure, ou le désespoir de ceux qui, dans une heure de découragement « ont rejeté la vie, » ou même le muet courroux de Didon, celle fière victime de l'amour : de quel côté est la force pathétique ?

Ne recherchons pas la stérile satisfaction d'humilier Tun devant l'autre ces deux grands génies de l'épopée antique. On ne peut abaisser Virgile. Il est le poëte par excellence, si Ton entend par poésie le mouvement ingénieux de l'imagination et l'expression harmonieuse d'un sentiment personnel assez profond pour atteindre à cette source d'émotion que tout homme porte en soi-même et pour se communiquer à tous. Qui pourrait oublier qu'il est devenu le guide divin de Dante depuis le champ des larmes jusqu'au seuil du séjour de la félicité suprême ? Et quel progrès de la pensée morale et religieuse empêchera jamais les âmes de s'abandonner au charme de ses nobles et délicates idées et de s'associera ses beaux rêves sur ces grandes choses dont la science ne sait rien ? Bornons-nous seulement à remarquer avec quelle force s'expriment dans le vieux poëte de Y Odyssée l'idée primitive de la mort ainsi que les premiers sentiments qu'elle éveille en nous. Déjà son esprit a conquis assez de liberté pour y mêler les idées et les sentiments de la vie et pour l'approprier à ses conceptions poétiques. Cependant les tableaux qu'il trace sont dominés par une impression de trouble et de mystère qui ne pourra plus se retrouver au même degré dans les descriptions plus modernes et qui marque son œuvre d'une gi'andeur de style inimitable.

Il faut cependant se dégager de ces impressions et se demander ce que c'est, indépendamment delà pensée d'Homère, que ce voyage d'Ulysse au séjour des morts. On y reconnaît sans peine une forme d'une très-ancienne idée qui se retrouve aussi dans d'autres légendes, comme celles d'Orphée, de Thésée, d'Hercule. Chacun de ces héros est

258 INFLUENCE DE L'ORPHISME

représenté par la tradition comme deséendant aux Enfers. L'imagination grecque a travaillé sur ce thème et l'a développé dans le sens particulier de la légende de chacun d* eux; et c'est ainsi qu'il est devenu un acte de dévouement passionné ou de hardiesse impie, ou une épreuve fatale acceptée par un courage surhumain. Au fond, c'est toujours, dans des tvpes privilégiés, l'audace de l'homme forçant pendant sa vie rentrée du monde inconnu dont la nature lui interdit l'accès : il y va chercher le secret de sa destinée, en fléchir ou en briser la loi .

Ni cette idée, ni la forme dont elle avait été revêtue ne pouvaient périr. Quelle matière pour la poésie que la peinture d'un héroïsme devant lequel s'abaissaient les barrières même de la mort, et surtout que les descriptions de ce monde infernal qui eflVaye et attire invinciblement l'imaginalionl Quant à l'idée elle-même, elle tenait étroitement à ce fond de conceptions sur la destinée humaine qui fut si sérieusement retravaillé au sixième siècle par Técole de P^thagore et par les Orphiques. Pénétrer le mystère de l'autre vie, savoir î\ quelles lois elle est soumise, et, sans affranchir l'homme d'une crainte salutaire, le soustraire au désespoir de l'Enfer comme à l'indifférence du néant: le consoler et le relever du joug do la mort par le sentiment de sa dignité : y a-l-il un snjot plus attachant pour la méditation philosophique ou un but plus noble pour la religion? Au sixième siècle, la Grèce, par ses pressentiments et par ses aspirations, se dirigea vers ce but ; un certain nombre de ses penseurs et de ses poêles le poursuivirent avec une conscience plus ou moins nette de l'effort qu'ils tentaient.

L'empire de la tradition, la disposition religieuse qui fut l'inspiration dominante de ces penseurs, les conditions pratiques de la prédication qu'une parlie d'entre eux se proposa, et, en particulier, les habitudes et les tendances naturelles de la poésie, qui était leur moyen nécessaire de communication avec la foule, les amenèrent à reprendre ou à imiter les anciens mythes. Il y aurait du reste des dis-

tînctions à établir parmi les œuvres où s'imprima la marque de rOrpbisme. Les unes furent avant tout des œuvres d'art, soumises comme telles aux influences régnantes de leur époque et y obéissant suivant le caractère particulier de chaque poète. Les autres sortirent directement de la secte dont leurs auteurs étaient des membres déclarés. Mais ici il y aurait de nouveau à distinguer deux catégories : ou bien ce furent des poëmes spéculatifs et liturgiques à l'usage exclusif des initiés ; ou bien, destinées aux profanes, ces œuvres recouvrirent le fond de doctrine qu'elles contenaient du voile consacré de la mythologie. Au moins y adaptèrent-elles une mythologie spéciale en rapport avec le culte particulier du dieu dont les Orphiques professaient le culte. Telles étaient sans doute ces poésies que le rhapsode Ion, au temps de Socrate, récitait publiquement avec les épopées d'Homère.

A celte dernière classe semble avoir appartenu une Des^ cents aux Enfers (KaTdSacnç elç 'Ai6ou), qu'on trouve, dans les listes de poëmes orphiques, attribuée tantôt à Cercops, tantôt à un certain Prodicus de Samos ou Hérodicus de Périnthe. S'agil-il d'un seul poëme, ou de deux, ou môme de trois ? Cercops est nommé plus d'une fois comme un des plus anciens disciples de Pythagore ; mais qu'est-ce que ce Prodicus, dont le nom et la patrie sont aussi peu déterminés que l'œuvre est inconnue ? Qu'était-ce aussi qu'un poëme sur Minos et Rhadamanthe attribué au mecveilleux Épiménide, et dont le sujet, la date, l'authenticité sont autant d'énigmes ? La critique agite vainement ces questions ; mais elle s'accorde à reconnaître qu'il y a là des yestiges évidents du travail des Orphiques sur un sujet qui convenait particulièrement à la nature de leurs idées.

Quant aux épopées profanes, avant de se laisser pénétrer par les idées orphiques, il était naturel qu'elles suivisseat d'abord la trace profonde laissée par Homère. On cite S il est vrai, dans la liste des poëmes hésiodiques une